Книга о духовной работе

Руслан Жуковец

КНИГА О ДУХОВНОЙ РАБОТЕ

Руководство для искателей Истины

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга построена по принципу прерывистого обучения. Каждая глава отражает какой-то аспект Учения, и может показаться, что между отдельными главами нет связи. Однако связь эта понимается в процессе изучения и Работы. Разные главы относятся к разным уровням бытия и Существования, и смысл их откроется не сразу, это нормально.

Мастер всегда не договаривает. Путь мистика подразумевает скрытность, поскольку знание, полученное не вовремя, не готовым к нему человеком, не усвоится и способно навредить. Если накормить годовалого ребёнка бифштексом с кровью, вряд ли это пойдёт ему на пользу. Скрывается многое, потому что знать Путь пройти его— не одно и то же. Нельзя рассказать том, что должно быть пережито.

Тем не менее, в этой книге есть много как прямых указаний, так и намёков, объясняющих и помогающих искателю понять основы духовной работы.

Учитывая особенности стиля и способа передачи, а также возможности восприятия потенциальных читателей, для получения наибольшей пользы от этой книги рекомендуется:

1.      Отнестись к чтению данного труда как к упражнению, как к духовной Работе.

2.      Обращать внимание на все места, где возникает неприятие содержания или теряется концентрация на тексте; на то, что не запоминается. Все проблемные для восприятия места указывают на ту или иную ситуацию, мешающую в индивидуальной Работе. Лучше всего обсудить их с Мастером.

3.      Каждое прочтение книги принесёт плоды.

Удачи, настойчивости и терпения!

ЕЩЕ ОДНО ПРЕДИСЛОВИЕ

Меня часто спрашивают о том, в какой последовательности следует выполнять техники, описываемые мною или другими Мастерами.

С чем работать сначала — с сексуальной подавленностью? гневом? страхом?

Существует универсальный принцип Работы над собой. Этот принцип называется недеяние.

Представьте себе, что вы сидите на берегу реки. И перед вами из воды появляются разные рыбы. Вот проплыла щука, а вот кит. Вы работаете с тем, что приходит, — и вся работа заключается в наблюдении, свидетельствовании, осознании.

Допустим, возникла ситуация, когда всплыла сексуальная подавленность. Тогда у вас появляется возможность работать с ней. Тут и наблюдение, и техники выражения, и другие способы могут быть привлечены. Если же поднимается гнев, то вы можете что-то с ним делать, тренироваться в неотождествлении.

Жизнь, как река, приносит нам ситуации и переживания — обнажающие нашу суть, отражающие наше состояние. Жизнь — сама по себе Мастер, если вы готовы учиться.

Постоянное самонаблюдение, осознанность позволяет вам день за днем узнавать себя, избавляясь от иллюзий. Избавившись от иллюзий, вы избавитесь от страха, и негативная составляющая работы будет сделана.

Позитивная её часть — реализация индивидуальности, познание Истины.

Помните о том, что вы — свидетель. Не пытайтесь действовать активно там, где это не нужно. Можно активно работать, например, с эмоциями, выражая их.

Но даже на пике выражения не следует забывать о свидетельствовании.

О НЕМ

Бог, пребывающий в своём потенциале, в исходной точке, в начале, Богом не является. Потенциально он Бог, реально Он может им стать, может не стать. Любой Бог реализуется через творение. Становясь Богом, Он не может не творить; не творя, Он не становится Богом. Однако творение как позитивный, положительный акт не может быть бесконечным. Чистая позитивность становится застывшей. К примеру: вечная жизнь теряет свою ценность, вкус и, в конечном итоге, смысл. Она становится пресной и скучной. Поэтому Бог, во избежание застоя, омертвения Своего творения, должен ввести противоположный, полярный ему элемент — уничтожение. А чтобы творение и уничтожение могли существовать в динамическом равновесии, вводится нейтрализующий, поддерживающий элемент. Вишну, Брахма, Шива... В их взаимодействии, в треугольнике, элементы постоянно меняются ролями. Когда творение активно — усиливается рост, развитие. Когда активно уничтожение — происходит старение, распад, изнашивание. Когда активно поддержание стабильности — наступает равновесие, зрелость. На всех уровнях Бытия, во всех мирах, во всех процессах представлены эти силы. Бог начинает творение из Себя как из величайшего потенциала. (Если не так, если он начинает творить из Хаоса, как греческие боги, то он не главный Бог.) Творя из Себя, Он присутствует во всём бесконечном количестве вещей. Проявленность Его Присутствия меняется от одного уровня Бытия к другому и от одной вещи к другой. Поэтому люди также несут в себе Его Присутствие, не осознавая этого (или осознавая).

Неосознанное Присутствие заменяется эго, осознанное Присутствие имеет много названий. Осознанное присутствие есть реализация через творение, поддержание или уничтожение. Неосознанное Присутствие через костыль эго подчинено ряду законов, которым следует мир. Осознанное Присутствие следует своей Судьбе, следует Воле Его.

Ученик, начиная с эго, пытаясь подчиняться Воле, постепенно, через ряд трансформаций восприятия приходит к осознанию Присутствия Его в себе, что автоматически приводит к осознанию Присутствия Его в других, везде. Всё становится наполненным Им. Так чувствуют мистики.

Присутствие же стремится реализовать свою сущность через творение, поддержание или уничтожение. Реализация через творение наиболее известна — художники, поэты, создатели философских систем, изобретатели. Реализация через поддержание или уничтожение не столь очевидна: миссия уничтожения лживого, отжившего — не всегда понятна окружающим. Поддерживать равновесие, гармонию; развивать то, что начато до тебя, — тоже реализующая человека работа.

КОЕ-ЧТО О ВОЛЕ

Ничто в этом мире не может существовать, если на то нет Воли Его. Всё, что люди могут увидеть и познать в своей субъективной реальности, происходит по Его Воле. Почему мы говорим о Нём — Он? Потому, что функция оплодотворения — функция янская, мужская, а рождение и вскармливание (поддержание) — иньская, женская. Он оплодотворяет миры Своей Волей и поэтому мы зовем Его — Он. Волей Его пронизано всё Творение: зрячие видят Истину и чувствуют Блаженство, а незрячие видят ложь и чувствуют страдание. Из своей субъективной реальности люди говорят: «О Боже! Как несправедлив мир!» Они стенают, они привязываются к вещам, верят в лучшее, не зная, в чём оно состоит; боятся смерти, не зная, что это; просят о помощи, не зная, в чём она. Они видят несколько снов одновременно и считают, что всё знают.

Мысль о том, что на всё это есть Воля Его, приводит их к безутешным выводам о жестокости Его и к безверию. Однако не всегда то, что выглядит жестоким, является таковым, и не всегда то, что кажется милосердным, таким бывает. Является ли мир жестоким? Всё зависит от уровня сознания отвечающего. Является ли Диоген нищим?

Если на всё Воля, всё предопределено, то какой же смысл в усилиях? Почему бы не бросить Работу и жить спокойно? Те, кто могут это сделать, так и делают. Только жить спокойно у них не выходит. Они попадают на стезю бессознательного страдания — в свою субъективную реальность. Осознанное же страдание позволяет стать проводником Воли, вырасти, познать тайну Творения. Энергия, трансформированная человеком, всё равно будет искать выхода, реализации и либо унесёт бессознательность, либо будет направлена на рост осознанности.

К чему играть в игру, конец которой известен? К чему смотреть фильм, который знаешь наизусть? Ради удовольствия? Теоретически мы можем знать, что это за игра — жизнь — и куда она нас ведёт. Практически мы этого не знаем.

Нам нужно прожить её, прожить так, чтобы чувствовать наполненность, реализованность, блаженство. Прожить как игру, как схватку, как Работу, так, как поведет нас Воля Его.

Воля проявляется в активности и пассивности, в действии и бездействии, присутствии и отсутствии. Принимая Волю Его, мы становимся на путь гармонии с миром и с Ним; мы обретаем связь с тем, что есть, что было, что будет; мы познаем таинственную Истину Его Творения.

О СЛЕДОВАНИИ ВОЛЕ

В обычной ситуации люди действуют под влиянием своих желаний, обусловленности или необходимости. Чаще всего мотивы принятых решений и следующих за ними поступков будут содержать в себе сложную комбинацию всех трёх элементов. Например, необходимость, явившаяся в виде голода, подталкивает к изысканию возможности перекусить, обусловленность внесёт уточнения, что сейчас на дворе пост, и напомнит о том, чего нельзя есть ни в коем случае. Затем желания внесут свои коррективы — «лучше бы насладиться чем-нибудь гурманским».

Иногда эти элементы входят в противоречие — например, необходимость зарабатывать деньги с желанием бездельничать. Когда сталкивается обусловленность и желание, если первое сильнее — желание подавляется, если сильнее второе — человек преступает свою мораль. И то и другое приводит, в итоге, к страданиям — подавленное желание проявляется внутренним напряжением; действие вопреки обусловленности провоцирует чувство вины и самоосуждение.

Обусловленность — та основа, на которой формируется ложный центр, в просторечии именуемый эго.

Эго стремится к отделению, отчуждению себя от окружающего мира и постоянно занято самоотрицанием с последующим компенсаторным самоутверждением. Отделяясь от мира, эго теряет чувствительность, становится жёстким, легко идёт на насилие над природой.

Проявление Воли Его в бытии человека с сильным эго крайне затруднено. Эго является встроенной глушилкой сигналов Божественного. Поэтому в таких случаях Божественному приходится действовать через необходимость, через ситуации, вынуждающие человека двигаться в нужном направлении.

Все мало-мальски вменяемые религии ведут либо к принятию Воли (через сердце и молитву), либо к избавлению от эго (через медитацию и осознанность).

Следование Воле Его обычно сравнивают с нахождением внутреннего Мастера.

В начале Пути мистик сталкивается с трудностью различения, что же является проявлением Воли, а что — проявлением собственных нереализованных желаний. Выяснению этого различия способствует искренность в наблюдении и осознании своих мотивов.

Упражнения в медитации дают рост осознанности и чувствительности.

Молитва очищает сердце и делает его чутким.

Искренняя готовность следовать Воле позволяет прийти к ощущению её в повседневной жизни.

Поначалу Воля проявляется в бытии ищущего от случая к случаю, проблесками. Как правило, это импульс, внезапное побуждение к действию, неожиданное решение. Побуждение это иррационально, объяснить его логически трудно, и если вмешивать сюда ум, то он всё разрушит. Глупо обсуждать своё переживание с людьми, умудренными житейским опытом (если это, конечно, не Мастер), поскольку их советы собьют вас с толку, вы запутаетесь и не сможете следовать тому, что чувствовали.

Доверие Сердцу, доверие, следование своим ощущениям, не вмешивая болтовню ума, позволяет получить новый опыт и расширить понимание.

По мере роста опыта растёт и доверие. Искатель постепенно созревает к Сдаче Мастеру и может стать учеником.

Следование Воле (Его или Мастера) не может быть полным сразу же после Сдачи. Следование требует усилия от ученика, оно вступает в трение и с желаниями, и с обусловленностью. В этом трении, в этом усилии, в этом сознательно принимаемом страдании происходит медленная, но неумолимая трансформация, в которой человек становится проводником чистой Воли, без примесей эго.

Исполнение Воли является реализацией искателя, насыщает жизнь, приводит в запредельное.

МИР

Мир магичен потому, что он манит, затягивает и порабощает. Мир формирует желания и отчасти сам формируется нашими желаниями, на этом по сей день паразитирует масса оккультных течений и сект. Мир волшебен — это красота из сказки Диснея.

Мир таинственен, мир полон законов, мир многолик. Мир манит, мир путает, им хотят овладеть, от него хотят уйти. Всё заключено в мире, и все погружены в мир. Каков же мир с точки зрения Работы?

Люди живут среди людей; миры животных, растений, минералов, а также ангелов и демонов (условно говоря) от них отделены. Тем не менее все эти миры соприкасаются и взаимопроникают. Мир человека — мир его субъективности, его иллюзии, его обусловленности, его сна. Субъективность восприятия, проецирование ожиданий, страхов, надежд — вот отличительная черта мира человека. Именно поэтому те, кто знает, говорят о постижении объективной реальности, то есть восприятия того, что есть. Сложность понимания данного вопроса заключается в том, что, с одной стороны, субъективное восприятие актуально только для личности, существует только внутри воспринимающего (субъекта). То есть оно реально только для одного человека.

Однако этот человек посредством своей деятельности вовне делает актуальным своё восприятие для окружающих. Пример: человек в психозе, в бреду преследования легко может причинить вред окружающим, тем, кто к его субъективным ощущениям не имеет никакого отношения (т.е. не в психозе). Или же один лунатик, идущий по крыше, может упасть с неё на голову другому лунатику, идущему по тротуару. Таким образом, субъективная реальность одного человека влияет на субъективную реальность другого. Что же мир? Мир взаимодействует, поддерживает, отвечает. Мир тесно связан с нами. До определенной степени мы и есть мир. Поэтому тот, кто испытывает страх, живет в опасном мире. Тот, кто испытывает гнев, живёт во враждебном мире. Тому, кто жаден, достаётся мир, в котором всё дорого и за всё надо платить. Тот, кто силён и любит силу, живёт в мире слабых. Тот, кто суеверен, живёт в мире загадок и предсказаний. Конечно же, изменение субъективного отношения к миру таинственным образом меняет его, открывая новые, доселе отсутствовавшие возможности. Однако авторы книг, доводящие эту идею до абсурда и утверждающие, что правильное желание и отношение к миру создадут вам любые условия жизни, несколько заблуждаются, так как не учитывают многих объективных законов.

Меняя себя, мы меняем свой мир; меняя свое отношение к миру, мы меняем себя. Существование таинственно: то, что сегодня кажется незыблемым, завтра исчезает; то, что сегодня — непонятная фантазия, завтра — реальность. Объективная реальность открывается с избавлением от иллюзий, но это не значит, что она менее таинственна, скорее наоборот. Следуя Воле, двигаясь от субъективности к объективности, мы достигаем уровней восприятия, о которых нечего сказать словами. Эти уровни восприятия открывают перед нами такой мир, который лежит за пределами самого буйного воображения.

О ЦЕЛИ

Цель любого действия предопределяет и средства, и результат. Тот, кто ищет белые грибы, не берёт сыроежки. Тот, кто собирает золото, не интересуется алюминиевым ломом.

Определиться в том, какая у тебя цель в данный момент времени и отрезок жизни, необходимо любому ищущему.

Мелкие цели ведут к таким же мелким результатам.

Если человек имеет целью богатство, он должен развить в себе скупость, безжалостность и стать трудоголиком. Внутреннее всегда влияет на внешнее. При условии, что он смог развить в себе эти качества, он добивается успеха и достигает своей цели. Не сумев стать таким, человек испытывает разочарование, возможно, бедность, и винит во всём людей и обстоятельства. И люди, и обстоятельства, конечно, могут помешать кому-нибудь стать богатым, однако не исключено, что неточная формулировка цели действий привела к столь плачевному финалу.

Цель, которую ставит перед собой ищущий, задает высоту планки требуемых усилий. Если искатель хочет улучшить сон и здоровье, ему достаточно упражнений из йоги и некоторых видов медитаций. Воспринимая своё состояние поверхностно, он считает своё тело проблемным и не может увидеть глубоких причин собственных расстройств. Он сводит свою работу к упражнениям над телом, потому что его цель — здоровье тела. В той степени, в которой он вложит свою энергию в достижение этой цели, он и будет иметь результаты.

Если кто-то захочет избавиться от страха, ему будет сложнее. Придётся осваивать либо техники самонаблюдения и осознавать механизм подавления эмоций, либо учиться самогипнозу и более эффективному подавлению. Можно также изучать боевые единоборства и вооружиться до зубов.

Существуют разные пути достижения любой цели. Тот, кто боится, либо находит источник страха внутри и работает с ним; либо делается агрессивным и страшным.

Цель, выбранная в духовной Работе, определяет результат. Если вам одиноко, хочется общения и приятно быть рядом с Мастером, то именно это вы и получите от Работы.

Если вам страшно и вы ищете защиту, именно это вы можете получить от Работы.

Если вами движет любопытство и желание блеснуть эрудицией, вы ничего не получите.

Если вы ищете Истину, Божественное и готовы целиком отдаться Работе, ваши шансы велики.

Найдя Истину, вы найдёте всё.

БЕССОЗНАТЕЛЬНОСТЬ

Под бессознательностью мистики подразумевают состояние, в котором действия человека автоматизированы, стереотипны и не требуют от личности уделять им внимание, осознавать их. Эти действия механистичны, и позволяют тратить на своё выполнение меньшее количество энергии. Пример: мы идём в магазин, не осознавая своей ходьбы (если, конечно, не споткнёмся), пребывая в мечтах. По отношению к своей ходьбе мы в этот момент бессознательны.

Другой пример: вам наступили на ногу в трамвае. Если гнев — ваша привычная реакция, то вы уже в гневе. Вы мгновенно отождествляетесь с ним, и далее автоматическая цепочка следствий: подавление или выражение гнева, чувство вины или самоосуждения и т. д. Подобным же образом в нашем уме происходит автоматическое повторение одних и тех же мыслей, образов, воспоминаний, желаний и различных популярных мелодий.

Бессознательность — это состояние отсутствия присутствия нашего сознания в наших действиях, которое возможно благодаря развившимся у нас автоматическим реакциям: двигательным, эмоциональным и ментальным.

Природа на всём экономит. Любая деятельность, осуществляемая людьми или животными (а порой суета муравьев выглядит намного осмысленней того, что делают люди), сводится законами нашего мира к самой простой и примитивной формуле. Природа предпочитает эффективность. Эффективный дебил с точки зрения природы полезнее неэффективного умника. Это законы самоподдержания и самосохранения мира. Поэтому процессы, происходящие в уме человека, напоминают закон, по которому вода всегда течёт вниз, — т. е. любая работа ума и любой процесс в нём автоматизируются, потому что это уменьшает затрачиваемую энергию. С точки зрения эффективности и выживания вида это правильно, с точки зрения развития и роста автоматизация мышления является грубым и труднопреодолимым препятствием. Если человек ставит целью овладение навыками какого-нибудь ремесла, овладение навыками общения с близкими и обучение нескольким нехитрым приёмам сексуального удовлетворения, то ему хватит автоматического мышления для всего этого. Мы можем задаться вопросом, чем же он в таком случае отличается от животного, и сами себе ответим — тем, что они умеет говорить. Причём для природы это не самый главный навык. Собаки лают, кошки мяукают, но не воображают о себе столько, сколько умудряется вообразить о себе среднестатистический гражданин мира.

Автоматизация мышления дополняет собой автоматизацию двигательных стереотипов, развитых в теле, и скупую горстку эмоциональных реакций, которую может себе позволить современный человек. Жизнь его превращается в замкнутый круг, в котором привычные беды сменяются привычными надеждами, которые вытесняются привычными погонями за радостями, оборачивающимися привычными бедами. Чем полнее автоматизация человека, тем меньше Господь Бог может отличить его от насекомого, которое, собственно, есть робот, рабски подчиненный инстинктам.

Автоматизация мышления, эмоций, движений тела полезна с точки зрения природы, но абсолютно вредна с точки зрения духовного развития. Автоматизация всего, с помощью чего проявляется обычный человек, приводит к отсутствию в нем человека. Мы имеем набор заученных реакций, который иногда соответствует, а иногда совершенно неадекватен текущей ситуации. Самое печальное, что принцип эффективности действует на человеке неправильно, и автоматизация человеческих проявлений вкупе с развитием эмоциональных стереотипов приводит к тому, что человек постоянно попадает в проторенную колею однообразных действий и столь же одинаковых и по большей части негативных эмоций. Он не просто превращается в робота, он становится постоянно страдающим роботом. Чем механистичнее восприятие, тем меньше он чувствует это страдание; если же его чувствительность не убита до конца, ему приходится искать хоть какое-нибудь решение проблемы.

Сам поиск решения, а также походы на йогу, обращение к древним книгам не меняют в корне суть его автоматического мышления, они лишь меняют внешнюю форму его выражения. Если вы сменили привычку думать, что Бога нет, на привычку думать, что истина в Иисусе Христе, от этого нет пользы ни Иисусу Христу, ни истине, ни вам.

В чём же заключается сила бессознательности? Сила её в том, что не нужно думать, не нужно решать, а надо лишь следовать. Стереотипы рождают возможность тупого следования без необходимости осознавать и размышлять. Вся программа ваших реакций уже заложена внутри вас, она уже давно действует, и когда вам кажется, что вы можете выбрать, чем вы займётесь в пятницу вечером, это будет всего лишь иллюзия выбора между обусловленностью и желанием. Нам кажется, что мы свободны, нам кажется, что наш свободный разум принимает важные решения. На деле это плоды не очень умного воспитания и бесполезных имитаций того себя, какого мы хотели бы видеть в речах окружающих на собственных похоронах.

Знаете ли вы, как выглядят бессознательные люди в глазах других бессознательных людей? А вот как: они говорят как глухие; они смотрят как будто бы они в кино, не видя ничего, кроме экрана собственных снов; они поют одну и ту же песню, на один и тот же лад; они верят всему, о чём им рассказали; они никогда не держат обещаний, потому что, даже сдержав их, они не следуют им; пытаясь кому-нибудь помочь, эти несчастные всегда думают о себе; решив изменить всё, они помнят о том, что нужно сохранить себя. Как можно помочь другим, сохранив себя? Как можно, узнав себя, считать других другими? Когда Лао-цзы узнал ответ на этот вопрос, он ушёл в горы и не вернулся. Мои горы — вокруг меня, и поэтому я продолжаю.

Бессознательность — то, что способствует выживанию, но отрицает развитие. Бессознательность — неотъемлемая часть этого плана бытия, один из законов, удерживающих нас в его границах и приравнивающих нас к животным. Не надо думать, что Господь Бог — садист, просто Он должен подчиняться законам собственного творения, которые подразумевают необходимость усилий для дальнейшей эволюции. Там, где нет усилий, вода всегда будет течь вниз; там, где они есть, она превратится в пар. Бессознательность — проводник Тьмы, проводник подавленных эмоций, как только она берет верх, в полной силе выступает подавленное желание.

Как мы можем узнать бессознательного человека? -

Чем бессознательней человек, тем дальше он от реальности, его сон отрывает его от происходящего и делает неадекватным; другими словами, чем неадекватнее реакции человека на происходящее, тем более он бессознателен. Если вы говорите человеку про Фому, а он отвечает вам про Ёрему, это значит, что один из вас, а может вы оба, бессознательны, т. е. озабочены разными вещами, т. е. видите разные сны. У сна есть два подтверждения его реальности. Первое — во сне человек не несет ответственности за свои действия, что позволяет ему быть бессознательным. Второе — то, что он говорит во сне, не имеет значения и мотивировано только картинами снящегося ему сна, поэтому ложь, сказанная им, является ложью только относительно той реальности, в которой он не присутствует и которая сама по себе не имеет никакого значения. Все наслаждаются ложью только ради того минутного чувства, в котором их воображаемое я проявляется полноценно, и где они говорят себе и другим; «Посмотрите на меня, я написал пять монографий, я хороший человек, и Бог — мой духовный учитель».

Кто сознательней — тот, кто верит, что истина в Иисусе Христе, или тот, кто считает, что истина в буддийском учении? Есть мнение, что любой выбор из двух бессмысленных альтернатив так же бессмыслен, как и отсутствие выбора. Вы никогда не приходите в магазин, в котором собираетесь сделать покупки, приходят либо ваши желания, либо гнев, они платят за вас, они выступают от вашего имени, они берут всю ответственность, которую вы можете взять на себя. Ни у кого нет времени разбираться с этим, всё течет механически. То, что могло быть решено за минуту, решается за час; то, что могло быть решено за час, решается за день; то, что могло быть решено за день, не решается никогда. Лучшие из лучших смотрят друг на друга и испытывают страх, их бессознательность не позволяет им понять друг друга. Женщина смотрит в глаза мужчине, которого давно хочет, и боится выразить свои чувства, потому что просто боится; мужчина смотрит ей в глаза, и, боясь сделать хоть что-нибудь, провоцирует ситуацию, где все полны гнева.

Тот, кто не верит в успех, никогда его не достигает. Тот, кто считает, что истина — это нелепое и вымученное знание интеллектуалов, никогда её не достигнет.

Бессознательный ум всегда пьян. Он опьянён идеями о братстве (например, славян), идеями о ненависти (например, к хасидам), идеями о том, что его жизнь должна пройти стадии молодости, зрелости и старости, сочетая в себе соединенные определенным образом впечатления прошлого, настоящего и воображаемого будущего в том виде, в котором они позволят ему считать свою жизнь удавшейся. Когда они, эти мечты и грёзы, невыполненные желания и сексуальные надежды сходятся вместе, тогда человека охватывает смутная и невыразимая тоска, намекающая, что все они разбились о скалистый берег реальности и запретов на встречу с ней. После этого наступает разочарование, и некоторым удаётся протрезветь, но далеко не всем.

Бессознательность — это отсутствие себя в себе, это ситуация, в которой нет хозяина, в которой рефлексы, импульсы и все виды судорог заменяют власть человека над собой и над другими.

Осознанность в свете мистического знания всегда была противоположностью бессознательности. Осознанность напоминает подключение к локальной сети по Интернету: через свой небольшой канал вы связаны со всем миром. Когда вам кажется, что вас используют, вас обманывают и все вокруг враги — это проявление бессознательности.

Никто, кроме Мастера, не может сказать вам, в сознании вы или нет. Принимая Мастера, вы принимаете Мастера, любовь, всё как есть и сознание. Войдя в пространство, в котором нет места вашей бессознательной сути, вы, впервые в жизни, соприкасаетесь с уровнем Божественного восприятия. Мы не можем судить о том, насколько Господь хотел погрузить нас в беспросветную тьму, мы можем видеть выходы из нее. Каждый выход — это специфический путь. Каждый выход — это полная усилий стезя.

Если мы не хотим, чтобы вода текла вниз, мы должны вскипятить её. Если мы хотим, чтобы наше сознание перестало быть отождествлено с телом, в котором главенствует голод и похоть; с эмоциями, которыми мы, как на качелях, преодолеваем короткие расстояния от гнева до печали; с умом, в котором желания, проявленные и непроявленные, являются центром всех смыслов жизни, — мы должны прикладывать усилия до тех пор, пока сознание не станет самостоятельным. Будучи неразвитым, некристаллизованным, оно подобно ребенку, нуждающемуся в руке взрослого, поддержке и опоре. Рождаясь к 21 году с тремя развитыми телами, человек имеет потенциальную возможность для развития других тел, но ею не пользуется. Его энергия всегда течёт вниз, в удовлетворение сексуальных и других желаний. Сознание, являющееся основой для развития высшего восприятия, высших чувств, служит опорой животных инстинктов. Пока оно отождествлено с тремя низшими телами, человек продолжает быть жертвой обстоятельств, и, сколько бы ни стоила оправа его очков, он не может называться сознательным. До тех пор, пока сознание (то самое, Божественное!) отождествлено с любым из данных ему природой тел, человек всего лишь раб и, по сути, отличается от животных только способностью носить очки. Осознанность не дается нам как награда, мы не имеем её от рождения, как тело или плохое настроение. Для реализации осознанности в нашей жизни мы готовим почву, мы готовим сосуд, способный её вместить. Для выживания человеческого вида достаточно механизмов, поддерживающих бессознательность. Для реализации той части Божественного, которой мы обладаем и которая называется «вся бескрайняя полнота осознания себя и Бога», нужны усилия. Природа даёт вам зерно, из которого может родиться ещё несколько зёрен, хлеб вы должны испечь сими. Приготовление хлеба из зерна, выплавление металла из руды, превращение Буратины в человека — цель того, что может быть названо духовной работой.

ИЛЛЮЗИИ

В психиатрии иллюзиями называются нарушения восприятия, когда мы в силу оптических искажений или плохой видимости, например, в темноте, ошибаемся в оценке окружающей нас реальности. Классический пример оптической иллюзии — чайная ложка в стакане с водой. Со стороны из-за преломления водой лучей света ложка выглядит согнутой, даже сломанной, хотя на самом деле она цела-целёхонька. Другой род классической иллюзии, когда в дело вмешивается ум, приводится во многих индийских писаниях. В этом примере человек, идущий по дороге вечером в местности, где водятся змеи, видит лежащий на дороге обрывок веревки, и, поскольку он ждёт появления змей, вместо верёвки он видит змею и пугается.

Иллюзии в понимании мистиков — это наши представления о реальности, которые возникли и зафиксировались при пропускании всего спектра внешних впечатлений через призму ума. Ум, пребывая в постоянной активности, используя как базис заложенные в него программы обусловленности, постоянно продуцирует различные формы грёз, в которых и преломляются сигналы от всех органов чувств, контактирующих с окружающей действительностью. Вам пришла в голову мысль — это грёзы, это светофильтр, окрашивающий всё ваше восприятие реальности в данный момент времени. Светофильтр пропускает через себя лучи определенной длины волны, отсекая другие. Известная поговорка гласит: «Вор, глядя на святого, будет видеть только его карманы», и точно так же мужчина, думающий о сексе, глядя на женщину, будет видеть только её тело, да и то не всё. Таким образом, когда мы отождествлены с эмоциями или мыслями, со страхами или желаниями, мы не можем объективно воспринимать реальность и уж, тем более, видеть свою ситуацию. Довольно часто люди, смотрящие на нас со стороны, знают нас больше, чем мы сами, и, несмотря на то что они видят нас через призму собственных грёз, они довольно часто оказываются правы относительно нашего положения.

Ум грезит, порождая иллюзии. Через процесс воспитания логически закреплённые обоснования иллюзий передаются подрастающим поколениям, и через каких-нибудь пару сотен лет заблуждения одного становятся аксиомой для всех. В этот момент для тех, кто усвоил данную аксиому, иллюзии становятся неотделимы от реальности.

Самая печальная из всех имеющихся у человека иллюзий — это чувство его отделённости от всей полноты существования. Низшее я, формируемое через ум, реализуясь через отрицание, создаёт постоянное чувство изолированности и отделённости у каждого, кто с ним отождествлён. В результате этого появляются истории, в которых человек отделён от Бога, а Бог отделён от собственного творения; и у человека нет никаких способов быть в гармонии с окружающим миром, только подобно бездушному роботу следовать полученным через посредника заповедям. Но даже тупо следовать заповедям, находясь в постоянных грёзах, и некоторой разновидности транса, практически невозможно. Грёзы, бесконечно возникающие между полюсами страха и желания, — являются нашими хозяевами, а мы их слугами.

Представьте себе лунатика, выходящего среди ночи прогуляться по карнизу. Существует ли у него объективная мотивация для этой опасной прогулки? Если бы мы спросили его самого, когда он бодрствует, то узнали бы, что никаких видимых причин для этого не было. Однако он вышел. Вся убедительная и крайне важная мотивация пришла к нему из грёз и образов его сна. Большинство людей находится в ситуации, мало чем отличающейся от ситуации несчастного лунатика, — их действия диктуются мотивами, имеющими свои корни в грёзах и иллюзиях, порою никак не связанных с реальностью и уходящих от неё всё дальше и дальше. Теряя контакт с реальностью, опираясь на свои иллюзии, человек неминуемо обречен на страдания, потому что любой карниз рано или поздно кончается.

Что же делать с иллюзиями? Единственный способ, существовавший во все времена, но по-разному описывавшийся, — перестать отождествлять энергию собственного сознания с деятельностью ума. Практики, создававшиеся мистиками, были направлены на овладение своим вниманием для того, чтобы разорвать порочный круг отождествлений и направить его освободившуюся энергию вглубь собственного существа, на осознание высшего Я. День за днём прикладывая усилия, мистик владеет своим вниманием всё больше и больше, а значит, отождествляется с чем-либо всё меньше. Через эту работу он развивает волю; овладевая вниманием, он фактически овладевает собой.

Направляемая постоянным усилием самовспоминания, самоосознания, не связанная отождествлением энергия внимания постигает и активирует высшие психические и энергетические центры, приводящие нас к реализации высшего Я и осознанию связи с Единым. Чем больше искатель разотождествлён с кипучей самодеятельностью ума, тем менее он подвержен влиянию иллюзий. Чем более он отделён от судорог и метаний своего ума, тем ближе он к восприятию так называемой объективной реальности, ближе к Существованию. Будучи ближе к Существованию, он может почувствовать связь с ним и, двигаясь в Его ритме, прийти в гармонию с ним. Когда он пришёл в гармонию, ему не нужны никакие заповеди, потому что он слышит песню Существования, чувствует Волю и двигается вместе с ней.

ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ

Человеческий ум нуждается в базовой программе, на основе которой он мог бы принимать решения, отличать добро от зла и ориентироваться в мире. Большая часть этой программы бессознательно усваивается в процессе воспитания. Как правило, человек усваивает обусловленность своих родителей и мифологию культурной среды, в которой он рос.

С точки зрения Истины, нет никакой разницы, чем обусловлен человек, — воспитан ли он христианином, буддистом или атеистом, поскольку сама эта программа даёт возможность человеку быть бессознательным. Программа несёт в себе ответы на все вопросы и создаёт ощущение, что всё уже найдено, что открывать нечего и надо просто тупо идти за толпой.