ЗА ЗАВЕСАМИ СВЕТА. Эзотерический суфизм

С другой стороны, мистическая работа порой предоставляет такие возможности тем, кто в ней участвует, какие не снились никаким магам. Здесь скрыта ещё одна тайна — или Истина, которую нельзя понять, не получив соответствующего опыта, — но хотя бы узнать о ней можно. Мистические практики приносят возможности такого рода, что потенциал каждого отдельного участника Работы перестаёт иметь значение, потому что в какой-то момент он становится почти что безграничным. Импульс, получаемый из Высших сфер, наполняет всю Работу такой силой, что индивидуальные качества участников в нём теряются, и остаётся только цель, к которой эта практика ведёт. Мистическая Работа практически невозможна, если нет проводника Воли или, ещё лучше — Мастера. Не каждый проводник Воли становится Мастером, но каждый Мастер является орудием Воли.

Именно Воля вносит некий непредсказуемый и до некоторой степени Божественный элемент в деятельность каждого Мастера, благодаря которому практики начинают действовать сильнее. Воля Бога создаёт мир и оживляет его, так что не приходиться удивляться тому, что её проводники имеют некую особую силу в том, что касается преображения людей. Я уже довольно много писал об этом раньше, поэтому не стану здесь повторяться. Вопрос заключается в мистической стороне Работы. В последнее время на фоне успехов технического прогресса и проповедей лжеучителей о мистической стороне стали как-то забывать. Повсюду разъезжает Далай Лама со своими буддийскими наставлениями о хорошем, тут же наши священники твердят о соблюдении моральных принципов; вся история современного поиска сводится либо к морали, либо к магии — в виде позитивного мышления и использования намерения, а также к адвайте, которая уверенно заявляет, что всё — фигня. Мистическую сторону поиска опошлили донельзя, и Пелевин, к примеру, здесь далеко не самый главный герой. Упрощается всё — и при этом утрачивается же суть всего. Последствия семидесяти лет пропаганды атеизма дают себя знать — никто ни во что не верит, но все боятся сглаза, полученного от соседей.

Жить умом хорошо и полезно во внешнем мире, и это приносит прекрасные плоды в том же внешнем мире. Внутренний мир существует по другим законам, и что касается Бога и человека — между ними должна быть установлена связь. Или так — она должна быть открыта и осознана человеком, который хочет выйти за пределы обыденного. За пределы себя, за пределы своих мелких интересов и таких же мелких желаний. И если они кажутся вам крупными и значительными, значит, ваше время встречи с Богом ещё не пришло. Скорее всего, настоящий поиск не для вас. Вам всё ещё хорошо в Нисходящем Потоке.

Мистические практики являются основой для мистической Работы, которая играет такую же важную роль, как и мистический Путь. Повторюсь: понять это без соответствующего опыта почти невозможно. Но это не значит, что людям, сидящим в подземелье, нельзя рассказывать про небо. Возможно, благодаря этим рассказам у них появится желание что-то изменить и попробовать нечто другое. Возможно, они соблазнятся новыми пространствами и возможностями, которые в них скрыты. Все Мастера живут не надеждой, нет; но ощущением того родства, которое объединяет людей в трудные минуты, и, зная Истину, Мастера обращаются не к уму, а к Сердцу человека, которое хранит память об истинном положении вещей и об истинной роли человека в этом мире.

Мистические практики позволяют выйти за пределы ограничений, накладываемых на человека его малостью, слабостью и кратковременностью пребывания в теле. Мистические практики, в отличие от духовных, всегда принимают такую форму, которая максимально соответствует задачам, которые стоят перед практикующими. Мистические практики на время их выполнения объединяют человека с Богом, и в этом их главная ценность. В них уже проявляется не только связь, но и слияние с Творцом, пусть даже на какое-то короткое мгновение. Так получается опыт запредельного, который почти невозможно обрести иначе, — по крайней мере до того момента, пока не пройдёшь все этапы духовной трансформации.

Мистическая Работа — это сознательное сотрудничество с Волей, и она тоже редко может происходить вне группы. Мистическая Работа имеет разные формы, но прийти к ней можно только освоив вначале мистические практики — по-другому не бывает. В этом, отчасти, и заключается мистический Путь — осваивая одни практики за другими, ты поднимаешься на более высокую ступень личного бытия, и тогда тебе открываются возможности, о которых ты знать не знал, но к которым ты уже готов благодаря проделанной ранее работе. Люди, отрицающие ценность практик, — либо ленивы, либо глупы. Другое дело, что найти работающие и подходящие твоему состоянию практики не всегда легко, но это препятствие всегда преодолевается истинным искателем — ведь он не может позволить себе быть ленивым или глупым.

ОПЫТ

Личный опыт приносит человеку знание предмета, тогда как чтение книг даёт только представления о нём. Именно поэтому на духовном или мистическом Пути личному опыту всегда придаётся наивысшее значение. Ничего из прочитанного никогда не даст вам того знания, которое приходит с опытом — такова непреложная Истина духовной Работы. Многократно начитывая мистические тексты, вы сможете поднять свой уровень понимания на новую высоту — это факт, однако он никогда не сравнится с уровнем понимания того, кто испытал всё описанное на собственном опыте.

Личный опыт на духовном Пути может быть истинным и ложным. Конечно, ложным его можно назвать до некоторой степени условно, потому что думание об осознанности не является осознанностью, но может восприниматься человеком как достижение некоего нового уровня бытия. Ум может совершать немало подобных подмен, выдавая свои грёзы за истинную реальность, и только потому этот опыт должен быть назван ложным по отношению к опыту настоящему. Хотя тот, кто осознает этот самообман и ловушки, расставляемые искателю умом, получит вполне реальный и полезный опыт. А заодно приобретёт навык различения, благодаря которому сможет отличать действия ума от феноменов, возникающих при правильном выполнении духовных практик. Ниже я буду писать, в основном, только об истинном опыте.

Первый опыт приходит, как правило, вместе с выполнением практик. Поскольку каждая практика имеет своё достаточно специфическое воздействие — как сиюминутное, так и отдалённое — то пробуя очередную новую практику, человек может узнать на опыте, как она действует. Надо сказать, что все без исключения духовные практики действуют на людей абсолютно одинаково; другое дело, что для проявления определённого эффекта кому-то требуется выполнять упражнение два месяца, а кому-то два года. В этом и вся разница.

Делая практику достаточно длительное время, вы узнаёте её эффекты и начинаете понимать, чего с её помощью можно добиться, а чего нельзя. Так у вас появляется опыт, обращающийся в знание. Каждая практика приносит вам и новый опыт и новое знание, которым вы — при желании — сможете делиться. Хотя большинство искателей нередко предпочитают считать свой опыт истинным, а опыт других — ложным. Так проявляют себя их недоверие, ревность и гордыня.

Опыт иного уровня связан с прохождением разного рода трансформаций. Например, когда вы первый раз сознательно проходите через страх и чувствуете освобождение от него — это есть опыт изменения вашей внутренней ситуации, который так или иначе повлияет на ваше бытие. Прохождение через «смерти» на разных уровнях собственного бытия обогащает вас ценнейшим опытом, который позволяет вам ничего не бояться и спокойно входить в каждый новый этап Работы. Каждая трансформация делает ваш опыт более глубоким, а вас самих — более зрелыми и сильными.

Далее на духовном Пути идёт опыт роста уровней осознанности, когда после достижения определённого уровня уже не требуется усилий, чтобы на нём оставаться. Это тоже специфический опыт, приносящий специфическое же знание. Есть ещё опыт раскрытия центров, есть опыт приложения индивидуальных усилий и участия в групповой работе…. Самый разный опыт приобретается на духовном Пути.

На мистическом Пути с опытом далеко не всё так ясно. Во-первых, взаимодействие с Богом делает весь процесс сугубо индивидуальным, что отражается и на получаемом опыте — каждый получает то, к чему готов именно сейчас, а также то, что ему ближе по возможностям его Узора и предназначения. Другими словами, опыт, конечно же, тоже есть, но он труднее классифицируется, и ещё труднее определить его истинность или ложность. На это, пожалуй, способен только человек, уже познавший какую-то часть Истины. Другим же остаётся только гадать — насколько человек, излагающий какой-то свой мистический опыт, безумен или свят. Хотя иногда безумие и святость идут рука об руку. И поэтому не стоит заниматься мистическими практиками без предварительной подготовки в виде выполнения практик духовных. Без способности к различению и осознанию можно угодить в такие ловушки тонкого мира, по сравнению с которыми ловушки ума похожи на игры дошкольников.

Во-вторых, всегда остаются такие вещи, как трансцедентальные переживания и мистические откровения. Они, как правило, вообще необъяснимы и потому остаются вне критики. Можно доверять описаниям загробного мира или семи небес, можно не доверять им; вот, собственно, и всё, что нам остаётся. На ряде откровений построены религии, но в большинстве своём для практической работы они не имеют никакой ценности. Переживания подобного рода несут в себе особую ценность для того, кто их переживает, однако, если помнить о том, на каких условиях происходит взаимодействие с Высшим (степень готовности и уровень возможностей), то для остальных ценность принятого откровения может быть попросту неактуальна в силу их неразвитости.

В любом случае опыт есть то главное, что обретает человек, двигаясь по Пути. С опытом растёт понимание и приходит мудрость. И соответственно, не имея опыта, например, групповой работы, человек не имеет и адекватного знания о ней. Таков закон нашего бытия и с ним ничего не поделаешь. Однако нередко приходится видеть, как что-то внутри толкает человека к рассуждениям о том, в чём он не имеет ни малейшего опыта. В наше время избытка информации и ложных представлений это стало почти что нормой.

Приобретённый нами опыт есть то единственное, что мы выносим из этой жизни и что не пропадает вместе со смертью. Образно говоря, уникальностью своего опыта и его красотой — если таковая имеется — мы радуем Творца, по возвращении к Нему. Мистики живут для и во имя Бога, и познание Истины становится тем главным опытом, который они уносят с собой к Источнику. Их опыт и уникален, и, по своему, бесценен — для тех, кто ищет Путь и Истину. Хотя каждому искателю придётся пройти этот Путь самому и на нём получить свой — не менее бесценный и уникальный опыт. И это тоже закон.

КРОВЬ

Символы движутмиром. Оно и понятно — ментальный план влияет на все уровни нашего «обыденного» бытия, а потому именно на символах — до некоторой степени — держится наш так называемый привычный мир. Кровь — один из самых важных символов — потому что на нём стоит почти всё, от жизни человека до претензий на власть по праву крови. Кровь — уникальный экспертный артефакт, значению которого автоматически подчиняется бессознательный ум многих людей.

Фактор крови всегда имел самое важное значение, потому что вопросы наследования имущества и власти играли здесь главную роль — по крайней мере в том, что касалось именно наследования. Кровь всегда символизировала некие узы, а проще говоря, связь — и именно она позволяла создавать союзы, которые до поры до времени были почти нерушимыми. Наследование тесно связано с наследственностью, и тут чистота или, наоборот, нечистота крови опять ценится как наивысший элемент избранности. Нельзя отрицать того, что религии сами возвысили фактор крови и возвели его в некую решающую всё категорию, ведь колена израилевы и принадлежность к ним сразу давала человеку и характеристику, и смысл жизни, и вообще почти предрешала его судьбу. Так, по крайней мере, считалось, и так эта история передавалась в веках.

Немного странно читать у почтенных людей, что их род имеет кровную связь, например, с Пророком; считается, что этот фактор должен внушать уважение окружающим и придавать его носителю некую дополнительную ценность. Всё это работает в довольно ограниченном контексте, ведь есть множество людей, которым совершенно не кажется, что Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — принёс новую Истину в этот мир. В том, что касается крови, сразу хочется спросить: а что, Пророк, до того, как он был выбран, имел какую-то особую кровь? И я тут же получу ответ, что да, он принадлежал к племени курайшитов, которые связывали себя служением трёмстам богам. То есть Пророк принадлежал к касте тогдашних священников. Правильная кровь всегда гарантирует определённую избранность.

В Индии вопрос крови был поставлен ещё более радикально — там создали касты, выйти за пределы которых было невозможно. Родился шудрой, шудрой и умрёшь — нет выхода, нет входа — всё определяется кровью, данной тебе от рождения. Правило крови — лёгкий способ решать проблемы, возникающие в обществе. В современном западном обществе вопрос крови будто бы снят — во всяком случае, простолюдинам теперь вроде бы открыт путь к вступлению в элиту, кроме тех сообществ, куда по-прежнему принимают только при наличии чистой аристократической крови.

Наследственность, конечно, существует, и с этим ничего не поделаешь. Физическое тело полностью обусловлено сочетанием родительских генов, а эмоциональное тело и ум тоже следуют этой передаче. Темперамент, скорость и сила реакций, всё это наследуется, но не этим славен человек с точки зрения мистицизма. Пределы, данные нам родителями, преодолеваются; темперамент и реакции могут быть изменены, если человек работает над собой. И изменения, о возможности которых я говорю, не имеют отношения к дрессировке себя наподобие того, как животных дрессируют в цирке. Речь идёт не о внешнем поведении, а о внутренней сути человека, когда никакая наследственность не может продолжать на него влиять. Именно этот вопрос — вопрос преодоления непреодолимых влияний — и лежит в центре духовного поиска и духовной работы.

Генетикой предопределяются три тела и отчасти закладывается потенциал развития четвёртого. И то это предопределение имеет относительный характер — смешение разных генов даёт порой неожиданные результаты. Поэтому понятно, зачем королевские семьи спаривали своих отпрысков только между собой — этакая селекция должна была поддерживать чистоту крови, но нередко вела к вырождению. Наследственность в данном случае равнялась судьбе, которая могла быть плохой или хорошей, но главное качество относилось к её неизбежности. Кровь равна судьбе — такими воззрениями человечество жило тысячи лет. Кровные узы всегда считались самыми крепкими.

Кровные узы были символом связи, которая превосходила любые отношения между людьми, ею не связанными. Законы клана, рода или племени, в котором все были связаны общими предками, всегда оказывались тем, вокруг чего сплачивались люди. Но символ связи и истинная связь — далеко не одно и то же. Кровная связь есть суррогат истинной связи, которая возникает между людьми, — иногда в любви, чаще — в духовной работе. Кровные узы всегда являли и форму защиты, и форму рабства — одновременно.

Обречённость, которая приходит к нам с наследственностью, является неизбежной только частично. Даже с телом можно сделать многое — если тренировать его и правильно кормить; с эмоциями и умом можно работать куда эффективнее. Но для этого нужно понять, что ваша наследственность не является вашим приговором. Наследственность не имеет власти над осознанностью и над теми сторонами бытия, которые открываются человеку по мере его движения внутрь себя. Наследственность— всего лишь основа, на которой человек может построить нечто новое или же продолжать движение по кругу, из которого потом уже не выбраться.

Искатель выходит за пределы человеческого — если, конечно, ему удаётся приблизиться к своей цели. Предопределённость по крови для него скорее препятствие, чем подмога. Вот Истина: сын алкоголика не всегда становится алкоголиком, а сын мистика далеко не всегда становится мистиком. Наследственность в данном случае представляет собой всего лишь набор потенций, которые могут реализоваться, а могут быть утраченными. Каждый из нас может выйти из-под власти собственных генов или хотя бы ограничить их влияние на себя. Это антинаучное заявление, но оно становится реальностью на мистическом Пути. Поверить в это непросто, но вот вам ещё одна часть Истины: человек, идущий по мистическому Пути, избавляется от зависимостей, связанных с наследственностью. Он стирает себя и стирает всё, включая иллюзию связей с родственниками и той особой избранности, которой обычно эту «связь» приукрашивают. На пути к Богу человек теряет человеческое и обретает Божественное. Обретая связь с Высшим, человек должен потерять все другие связи, и если не врать и не надеяться на сохранение того, что нам нравится, то мы сумеем признать этот очевидный факт. Тот, кто собирается прийти к пределу Бытия, не может позволить себе привязаться даже к собственному существованию, не то что к делам разного рода родственников.

Нередко вопроскровитут становится препятствием и основой для обвинений — так Иисусу указывали на его родню, говоря о том, что не может сын плот- ника быть мессией. И сразу хочется спросить — а кто может быть мессией? Ответ на этот же вопрос искал Мухаммад, которому пришлось принять на себя миссию Пророка, и никаких доказательств по крови у него не было, да и быть не могло. Зато теперь все кому не лень кичатся родством с ним и ведут свою родословную прямо от Пророка. И кровь опять становится главным аргументом в спорах.

Деградация принимает самые разные формы. Представьте себе, что вам не нужно прикладывать никаких усилий в работе над собой, потому что у вас уже «правильная» кровь и ваш отец, допустим, самый настоящий суфийский шейх. Если это так, то вам уготовано трудное детство — это факт; но не факт, что вы сможете занять его место. Передача власти по крови привела многие суфийские ордена в состояние упадка. Мне больно об этом говорить, но все известные мне случаи подобной передачи привели в тупик работу многих людей. Наследование в данном случае служит примером того, как низко можно пасть, заменив мистическую связь связью кровной. Наше счастливое время даёт нам всё больше и больше подобных примеров.

Нафс — как проявление животной части в каждом человеке — никуда не делся из-за того, что теперь у всех есть гаджеты и электронные примочки. Нафс стал изощрённей, и его движения теперь не так очевидны, тем более что ум находит «приличные» объяснения всему происходящему. Ложь себе по-прежнему является его основой. Поэтому нафс людей особой крови гораздо лучше нафса простолюдинов.

Я безроден. Все мои предки копались в земле и были крестьянами. А даже если бы и был там кто- то другой, то мне это неизвестно. К сожалению или к счастью, я не чувствую себя связанным их судьбой. Моя кровь — только моя, и я не собираюсь вешать ответственность за свои действия ни на кого больше. А вопрос крови — это всегда вопрос ответственности. Точнее — безответственности. Особая кровь снимает с вас все грехи. Особая кровь есть символ особой избранности.

Так мы вернулись к началу. Кровь как символ будет существовать ещё долго. Она и символ жизни, и символ любви, и символ существования вампиров. Кровь, как и всё в современной культуре, стала симулякром, тем символом, который используется всё время, но никто не вдумывается в его суть. Благодаря этому можно лить реальную кровь, рассказывая об этом в новостях как о неких необходимых жертвах, без которых никак не обойтись. И о том, что каждый человек заслуживает смерти, если ведёт себя не так, как положено.

В Реальности кровь и кровные узы не значат ничего. Есть истории про какую-то карму, но цена этим историям небольшая. Привязанности, чувство ответственности — за конкретных людей — не имеют отношения к тому, что вы ищете на мистическом Пути. Путать узы крови с привязанностями, возникшими в процессе долгого общения с родственниками можно, хотя это и не очень разумно. Тот, кто понял это, способен выйти за пределы своей обусловленности. А также за пределы всего, включая свой собственный генотип, и всего того, чем он грозит человеку. За пределы крови, за пределы ограничений тела — ведь все эти ограничения перекрываются теми возможностями, которые открываются человеку на Пути к Богу.

ВРЕМЯ

Время — штука пластичная и меняющаяся в зависимости от состояния человека. Восприятие времени сугубо субъективно, и потому оно может меняться в любую секунду, как в сторону ускорения его течения, так и в сторону крайнего замедления, которое порой очень трудно выдержать. Время мистиков отличается от времени так называемых обычных людей. Это обусловлено разницей в субъективном восприятии потока времени и в восприятии вообще.

Если пытаться сформулировать суть феномена времени, то он заключается в том, что время обозначает скорость разрушения нашего мира. Время человеческой жизни — объективно — это время, за которое человек стареет и умирает. Отсчитывая каждый новый год своей жизни, мы прекрасно понимаем, что мы приближаемся к неизбежному финалу, когда наше время кончится. Объективно время ничего не лечит, но оно фиксирует скорость уничтожения вещей и любой материи. Наиболее очевидным это становится, если вспомнить про «тяжёлые» элементы таблицы Менделеева — там скорость полураспада является главной мерой их существования. Именно к скорости распада наиболее приложимо понятие времени, хотя в общепринятом понимании оно относится к длительности существования вещей и протекания процессов. Хотя всё это — по сути — об одном и том же.

И если внешнее время — время существования физического мира — есть величина до некоторой степени постоянная, то внутреннее время человека почти всегда изменчиво. Точнее, изменчиво ощущение времени, и субъективность этого восприятия неоднократно описывалась поэтами и писателями. Надо сказать, что и во внутреннем восприятии времени главную роль тоже играет скорость. Например, скорость ваших психических реакций. Вот парадокс — чем выше эта скорость — тем медленнее для вас идёт время. Как известно, время тянется для детей, чья скорость внутренних реакций весьма высока. С годами ситуация меняется, и для взрослых время начинает лететь, потому что в силу их подавленностей, склонности к отупению и привычному избеганию большей части возможных реакций они скользят по поверхности своего внутреннего мира, подобно водомеркам никогда не погружаясь вглубь. И время так же скользит, и дни почти моментально сменяют друг друга.

Мистики имеют совсем другое ощущение времени. Оно и не детское, и не взрослое. Время мистиков соответствует их не совсем обычному восприятию Реальности. Представьте себе, что благодаря открытому Сердцу мистик связан с Источником, а также с неким пространством, которое ощущается как бескрайняя бесконечность. И если вам удастся это сделать, то вы внезапно осознаете, что в бесконечности никакого времени нет и быть не может. Время всегда относится к конечным вещам. Фактически оно всего лишь проявление одного из свойств материи, связанное с её невечностью. И вот мистик может погружаться в состояние, где никакого времени нет, но, возвращаясь, опять живёт во времени. Это странное состояние, к которому постепенно привыкаешь, но из-за которого уже не можешь относиться серьёзно к времени нашего физического мира.

Когда у меня открылось Сердце, в течение шести дней я не ощущал никакого времени вообще. Этот опыт был столь необычным, что мне казалось, что я сошёл с ума. День сменялся ночью, солнце вставало и заходило, вокруг меня происходило какое-то движение; я ходил на работу и общался с людьми, имитируя нормальность, но внутри меня не было никакого движения вообще. Адекватно описать это довольно сложно, но ощущение полной остановки внутри присутствовало. И совсем не было ощущения времени. Что час, что два, что два дня — всё было едино и не вызывало у меня ни каких-либо ощущений, ни чувств. Потом ситуация выровнялась и я снова почувствовал течение времени, но это чувство уже очень отличалось от того, что было до этого.

Время принадлежит материальному миру, и сознание, например, ничего о времени не знает, потому что оно вечно. Сознание — наш главный магнит, который собирает воедино все наши — такие разные — тела; оно подобно тому Божественному магниту Творения, на силе которого держатся и вращаются все миры. Сознанию знакомо понятие времени, но само время никаким образом на него не влияет. Вот он, главный парадокс нашего бытия — всё, что может умереть, всё, по сути, чем мы являемся в этой жизни, — обязательно умрёт. Останется только бессмертное — и уже, конечно же, не человеческое. И потому только смертная наша часть подвержена действию времени, ведь время и есть главный вестник смерти, символом которого являются часы, отсчитывающие утекающие минуты нашей жизни. Другое дело, что умирание тонких тел порой затягивается, — тогда-то и возникают возможности контактов с умершими, которые вещают нам про нашу жизнь с той стороны Света.

Время мистиков спрессовано тем количеством впечатлений и разного рода импульсов, которые они получают в каждую его единицу. Этим и отличаются пробуждённые от спящих — их контакт с Реальностью плотнее, а восприятие острее. Спящие контактируют с Реальностью через свои сны, явленные в виде проекций, мечтаний, надежд и всяческих иллюзий. А в снах, как мы знаем, всё неясно и размыто, не всегда понятна мотивация и суть предпринимаемых действий, и время в снах течёт то так, то этак. У тех, кто пробуждается, время меняет скорость течения и становится двояким — с одной стороны, день у них идёт за два или за три, с другой — недели летят незаметно. Это тоже парадокс, как и многое из того, что вообще связано с мистиками. Длинное, растягивающееся ощущение времени связано, как я уже писал, с большой плотностью впечатлений — в основном внутренних, но также и внешних, которые получает мистик. Эта плотность связана с высокой чувствительностью и расширенным диапазоном восприятия, который развивается в процессе активации центров и роста осознанности. И получается так, что здесь и сейчас время идёт довольно медленно, вмещая в небольшие отрезки массу внутренних событий. А отсутствие ожиданий или привязанностей позволяет не цепляться за ощущение времени, и благодаря этому в восприятии больших его отрезков — например, прошедшей недели — присутствует чувство, что она прошла довольно быстро, хотя и произошло много всего. Это парадоксальное восприятие описать доступно довольно сложно, потому что чем выше реализация мистика, тем сложнее его бытиё и тем на большем количестве стыков Реальности он живёт. Для него становятся доступными состояния, где время вообще перестаёт играть роль и как бы отсутствует — при погружении в Сердце или вхождении в полноту Сознания, и при этом он вынужден возвращаться в мир, в котором фактор времени играет важнейшую роль, — хотя бы в использовании возможностей, появляющихся в Работе. Это положение и порождает столь необычный взгляд мистиков на мир и не очень серьёзное отношение к нашей физической реальности, ведь для мистика она — далеко не единственная.

Жизнь многих мистиков являет собой пример огромной работоспособности. Ошо, например, наговорил шестьсот книг, да и другие тоже не сидели, сложа руки. С одной стороны, такая производительность труда связана с тем, что мистики не тратят своё время и энергию на ту ерунду, на которую их обычно тратят люди. С другой стороны, время мистиков всё-таки имеет некие мистические свойства и течёт порой несколько иначе, позволяя им не только получать большее количество впечатлений, но и выполнять большее количество действий в единицу времени. Понять этого почти невозможно, но можно пережить на опыте. Тем не менее это такая тайна, перед которой я останавливаюсь и умолкаю, потому что говорить о ней дальше невозможно в силу ограниченности языка и возможностей передачи. Жизнь на стыке разных уровней Реальности вообще таинственна, и с этим, между нами говоря, сталкиваются почти все люди, потому что, хотят они того или нет, даже в обычном, неразвитом своём состоянии они всё равно живут в нескольких её уровнях. С мистическими проявлениями Бытия сталкиваются практически все — хотя бы раз или два в жизни. Но в большинстве своём люди либо игнорируют эти проявления, быстро об этом забывая или стараясь о них не думать, либо придают им такое значение, которого они объективно не имеют. И то и другое служит для того, чтобы сохранить свои сны, мечты и надежды. А также чтобы не думать о том, что всё время твоей жизни тратится зря.

ПУТЬ МИСТИКА

Ум живёт сравнениями и представлениями — таков его путь. Сначала он набирается идей, потом судит о состоянии мира на их основе — это нормальное функционирование того, что мистики называют обусловленностью реакций человека. Представления о Пути являются неотъемлемой частью ума искателя — даже если он считает, что никакого Пути не существует в принципе. Те, кто ищет просветления или Истины, поневоле впитывают в себя массу противоречивых представлений о Пути, хотят они этого или нет. Вот, для примера, восьмеричный Путь, обозначенный Буддой. Его ступени прописаны совершенно ясно — правильное воззрение, правильное намерение, правильное поведение и много ещё чего правильного. Определения, что значит «правильное», в каждом случае тоже прописаны ясно и чётко. При этом нет никаких гарантий того, что ты сможешь пройти по этому Пути, и сколько времени тебе на это потребуется. Человеческому уму такая неопределённость не нравится, поэтому он начинает искать дополнительные гарантии в примерах из жизни святых или хотя бы продвинувшихся на этом Пути товарищей. Ум ищет определённости, а именно её и нет на мистическом Пути. Тогда он начинает создавать некие протезы, которые должны внести в ситуацию некую иллюзию определённости, и в качестве этих самых протезов выступают представления о том, как всё будет (или должно быть), плюс вера в правильность выбранного пути.

Мастера вынуждены до некоторой степени искусственно создавать описания своего Пути, обозначая на них некие этапы. У суфиев, например, в описании Пути присутствует система стоянок, каждая из которых являет собой некий этап или стадию, на которой в данный момент находится ищущий. Стоянки эти неодинаково описываются и трактуются в разных орденах, но суть не в этом. Благодаря этому описанию у искателя появляется некая карта Пути, которая успокаивает и ум, и сердце. Поскольку духовная работа осуществляется при участии ума, хотя и вне его, состояние беспокойства, в которое он умеет впадать, может сильно затормозить продвижение искателя. При этом последовательное описание стоянок, которое часто даётся в литературе, посвящённой суфизму, есть упрощение, потому что нередки случаи, когда человек проходит две стоянки одновременно. При этом любая карта есть вещь до некоторой степени условная, и её значимость абсолютизируется теми, кто карту выучил, но Путь не прошёл.

Помимо представлений о Пути любой искатель всегда составляет себе представление о своей цели — от этого тоже никуда поначалу не денешься. Обычно это образ, основывающийся на реально существовавших прототипах, вроде Христа, Георгия Гурджиева, Серафима Саровского или других, столь же замечательных личностях. Проблема возникает та же самая — неизбежная идеализация образа, влекущая за собой награждение его теми чертами, которых у реальных людей не было. Отсюда вытекает очередное следствие в виде того, что искатель хочет и надеется обрести те качества, которые ему не особо нужны, да и не достижимы в принципе. И на живых Мастеров ученики умудряются проецировать свои мечты и желания, а уж на мёртвых вешается всё самое лучшее, как на новогоднюю ёлку в Кремле.

Знаете, о ком из мистиков написано больше всего воспоминаний? О Гурджиеве. О нём их выпущено несколько десятков. И такое количество мемуаров объясняется довольно просто — в этих воспоминаниях люди пытались разобраться в тайне, которую представлял собой Мастер и которую он сам культивировал и всячески поддерживал. Однако, что мы можем узнать о Гурджиеве из этих воспоминаний? Практически ничего. Описание каких- то случаев и действий, при которых автор присутствовал; большая часть мемуаров содержит в себе описание того впечатления, которое Гурджиев производил на людей. И вот, читая описание од- ного впечатления, вы получаете другое впечатление — как бы своё собственное, а на нём строите представление о том, к чему вам нужно прийти. И имеете уже искажение в квадрате. Так вы обретаете иллюзию того, что знаете о том, каким был Гурджиев, и о том, какими должны стать вы. И то, и другое — полная чушь.

Пример, который я привёл выше, относится ко всем без исключения мистикам и искателям. Ум всегда порождает иллюзии, если вы это ему позволяете, а настоящего мистика всегда трудно ухватить и понять. Мистик ускользает от вашего восприятия, потому что оно у вас не развито, и потому что вам трудно понять мотивы его поступков и вообще поведения. Все мистики, которым приходится действовать в мире, совершают ошибки, многие склонны к преувеличениям и мистификациям, легко обнаруживаемым и не очень объяснимым с точки зрения здравого смысла. Примеров тому — сколько угодно. Ученики и исследователи пытаются найти объяснения этому с точки зрения здравого смысла, но именно он здесь бессилен.

Дело в том, что Путь предсказуем только в той части, которая касается работы с эго и тремя низшими телами человека, то есть в части, относящейся к духовной работе. Тут всё расписывается как по нотам, и всё подчиняется законам логики. Но как только начинают проявлять себя центры и ментальное тело, плюс растёт уровень осознания, линейность и предсказуемость процессов нарушается. Тут много факторов, и сказать о них можно только в общих словах, потому что частности в каждом случае разные. Как я уже писал выше, работая над собой, искатель меняет частоту вибраций энергий, которые он «качает». В силу этого он переходит под влияние энергий Восходящего Потока творения. Но Нисходящий Поток не очень любит отпускать от себя людей, тем более что в нём есть мистическая составляющая под названием Тьма. И каждый искатель, начинающий движение в сторону Света, всегда сталкивается с сопротивлением Тьмы. Сопротивление это может иметь самые разные формы, но, как правило, чаще всего его проводниками становятся близкие — родственники или любимые, которые вдруг ополчаются на искателя, требуя, чтобы он немедленно бросил всё, чем занимается, и занялся настоящим делом. То есть — стал уделять внимание близким и вообще изменил поведение. Это очень типичная реакция, и когда она проявляется, значит, движение в сторону Света уже началось. И здесь трудно объяснить внезапный интерес близких к твоим занятиям чем-то другим кроме реакции сопротивления, потому что до этого они могли годами не обращать внимания на твои «причуды». Сопротивление принимает порой самые разные формы и бывают такие «чудеса», в которые невозможно поверить, пока не увидишь их собственными глазами.

В силу этого сопротивления Тьма во все времена становилась главным врагом большинства мистиков. Действительно, в какой-то момент на Пути противостояние внешней и внутренней Тьмы и Света становится главным содержанием того, что происходит. При этом если у человека активирован шестой центр, то он начинает воспринимать Тьму и Свет абсолютно отчётливо, как объективно существующие силы. Так появляются воины Света, и обвинять мистиков здесь не в чем, ведь их Путь — в Восходящий Поток — и есть Путь в Свет. Но рано или поздно каждый мистик понимает, что Тьма и Свет есть всего лишь элементы грандиозной игры Творения, и тогда перестаёт привязывать себя к Свету, выходя за пределы и этой прекрасной, но грозной дуальности.

Строго говоря, мистиком или суфием человек может называться только после того, как он принял Волю и стал следовать ей. Может быть, мистиком может называться и тот, у кого открылось Сердце, — ведь он уже имеет осознанную связь с Источником. Остальные же остаются искателями, учениками и так далее — пока не пройдут через процессы открытия Сердца и принятия Воли. Только после этого их жизнь в полной мере становится жизнью мистика, то есть тоже теряет свою предсказуемость.

Все представления о мистическом Пути, которые человек может составить в рамках своего ума, — довольно примитивны и никогда не будут соответствовать истинной его реальности. Это обусловлено двумя факторами: искажениями, возникающими и при выражении — когда опыт переводится в слова, и при восприятии, — когда у слушающего нет соответствующего опыта, чтобы правильно понять сказанное. Искажения при передаче и восприятии — есть первый фактор, способствующий созданию совершенно неверных представлений о Пути. Вторым фактором является то, что искатель составляет представление на примере другого человека. Другой человек — насколько бы совершенным он ни был — это всё равно не вы. И ваше путешествие никогда не будет повторять путь тех, кто шёл раньше.

В этом и величайшая тайна, и величайшая красота — Путь каждого человека к Богу уникален. Как уникальны и те качества, которые проявляются и расцветают в человеке на этом Пути. Наше путешествие не заканчивается после Сдачи, наоборот, оно, в некотором смысле, только начинается. Что бы там разные люди ни говорили о блаженстве просветления, заманивая уставших от страдания людей, с точки зрения высшей реализации — блаженство это вещь маленькая и почти бессмысленная. Тому, кто ищет отдыха и удовольствий, не место в поиске и на Пути, да у них и не получится его пройти. В Восходящий Поток входят через самопре- одоление, а это работа не из лёгких. Служение Богу и людям и реализация своего предназначения тоже занятия не из простых. Недаром многие мистики выглядят в глазах обывателей как некие сверхчеловеки, ведь именно на Пути к Богу они такими и становятся.

Надо сказать, что Воля Господа, которой следует мистик, порой предстаёт такой же иррациональной, как и человеческие желания. Она ведёт его туда, на такие пути, где зачастую никому и быть не хотелось бы. В этом всегда существует высший промысел, но он иногда известен только Господу, а человеку целостное видение Узора часто бывает недоступно. Однако мистик должен следовать Воле и следует ей по мере своих сил и разумения, хотя его поведение при этом может сильно отличаться от ожиданий людей и прочих условностей. Так и возникают истории о несуразном поведении святых, а также об эксцентричности мистиков. Хотя, конечно, не обходится и без той самой уникальности, которая проявляется и в поведении, и в мышлении, и вообще в особенностях их высшей реализации.

Следование Воле — вещь индивидуальная и до некоторой степени интимная, потому что связь с Господом и взаимодействие с ним касаются всех сторон жизни мистика. Мистик не может сказать — вот сейчас я служу Богу и выполняю Волю, а сейчас я живу для себя — так не бывает. Мистик всегда в служении и в готовности к нему. Жизнь его жертвенна, а Путь полон тайн. И это не метафора — после Сдачи начинаются всякие чудеса, которые и описать-то адекватно трудно, а понять адекватно вообще невозможно. Дело в том, что продолжение Пути после Сдачи ведёт мистика к новым высотам и личного бытия, и возможностей служения. Но территория, на которую он заходит, никем ещё не описана, поскольку Путь-то уникальный. Какие- то вещи, может, и случались с кем-то раньше, но многое и многое проживается мистиком внове, и может быть, первый и последний раз за всю историю человечества. В процессе проведения Воли он получает новый опыт, новые силы и новые возможности и продолжает расти в своём понимании и прозрении Истины. Возможности роста мистика в какой-то момент становятся неограниченными, а мистический потенциал беспредельным. Хотя в реальности всё это, конечно, ограничено продолжительностью его жизни в теле.

Из-за уникальности прохождения Пути каждым мистиком существует столько разных описаний получаемого ими опыта. Отсюда и такая путаница в головах у тех, кто много читает. Рано или поздно все читатели приходят к упрощённому пониманию Пути, и, может быть, начинают свой Путь, который всё равно вступит в противоречие со всеми их представлениями. Реальность безгранична, а Бог не любит повторяться, и играть одну и ту же партию, просто меняя фигуры на доске, Ему не интересно. Поэтому партии всегда разные, а жизнь очень разнообразна. Поэтому и жизнь, и Путь столь прекрасны. Хотя тем, кто ищет определённости, предсказуемости и мечтает сохранять надо всем контроль, так ни кажется. Но эта книга и не для них. Она для тех, кто готов рискнуть всем и потерять всё, взамен обретя самую высшую реализацию, которая только возможна в этом мире, ибо только так становятся мистиками в настоящем смысле этого слова.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Каждому веку соответствует своё выражение Истины. Ещё сто лет назад говорить об энергиях, проводимых человеком, было невозможно, потому что отсутствовал необходимый уровень даже научного понимания вопроса энергий, чего уж говорить о людях вне круга учёных. Ещё сто лет назад почти половина населения России не умела читать и писать. Именно поэтому Истина в разные времена излагалась тем языком, который люди смогли бы хоть как-то понять. Язык этот максимально упрощался во все времена, потому что говорить сложным языком о сложных вещах — значит, почти всегда терпеть неудачу у слушателей и читателей. Так Истина передавалась из века в век, но люди склонны привязываться к тому, что освящено веками, и цепляться за давно устаревшие выражения Истины. При этом они начисто забывают о том, что мистики начинают говорить вслух о своём опыте не для того, чтобы породить очередную философию или собрать кучку последователей, а для того, чтобы те, кто рождён искателями, смогли быстрее и проще найти свой Путь и пройти по нему.

Все мистики — пишут ли они о Боге и мироустройстве или о духовных практиках — обращаются к тем людям, которые ещё спят, но уже готовы к пробуждению. Просто одни рассказывают о причинах сна и о сновидениях, а другие — о способах пробуждения. Среди суфийских мистиков за тысячи лет тоже было создано немало трудов, посвящённых этим темам. Многие из них устарели, многие актуальны и по сей день. Стихи, притчи и трактаты, посвящённые человеческому эго и проблемам духовного поиска, не могут устареть в принципе, потому что человек в своей сути остался прежним, несмотря на прогресс науки и техники.

Тем не менее мир человека стал куда более сложным, чем он был даже сто лет назад. В силу этого люди теперь могут воспринимать куда более сложные концепции и более сложную Истину, которую, к тому же, можно изложить на совершенно ином уровне в сравнении с тем, что было раньше. Не будем забывать о том, что для современного ума прежние способы упрощённой передачи Истины уже становятся слишком примитивными, а оттого как бы очевидно ложными и неубедительными. Потому что образуется разрыв между символами, принятыми для описания высших состояний тогда, и теми, что появились в новое время, к тому же даже обычный язык постоянно меняется, что уж говорить о языке мистического выражения, который вынужденно приспосабливается и к времени, и к людям.

С моей точки зрения, пришло время дать современное — то есть соответствующее времени — описание мистического Пути, а также законов и закономерностей духовной работы. Я не усложнял его специально, но старался и не упрощать — насколько это вообще возможно при изложении столь тонких вопросов. Одна из целей, которыми я руководствовался при написании данной книги, — показать сложность устройства человека, сложность и многогранность связей, пронизывающих Реальность, а также то, что простые ответы на сложные вопросы порой приносят больше вреда, чем пользы. Хотя благодаря простым ответам у человека появляется возможность действовать и двигаться к познанию вещей куда более сложных. Тем не менее из-за избытка упрощений наша духовная жизнь находится в весьма плачевном состоянии, а духовные искатели занимаются всякой ерундой и не могут выйти из замкнутого круга ложных формул спасения.

Сейчас есть возможность описать все процессы существования человека на языке энергетических взаимодействий, что я и сделал. Такое описание является куда более близким к Истине. Поскольку познание Истины есть процесс бесконечного уточнения существенных и несущественных причин, то к написанному мной, конечно же, можно ещё многое добавить. Возможно, я сделаю это позже, а может, этим займётся кто-то другой. В любом случае выражение Истины должно обновляться согласно потребностям людей и требованиям времени. Так было и так будет.

Мистицизм является наукой, исследующей скрытые стороны Бытия, как человеческого, так и общего. В отличие от обычной науки главным инструментом исследования в нём является сам человек. Он, до некоторой степени, становится в мистицизме и целью — в смысле прохождения духовной трансформации — и средством, потому что, только погружаясь внутрь себя, он развивает свои возможности восприятия и проведения энергий. В исследовании самого себя и движении внутрь главным инструментом является внимание, а в исследовании Высшей Реальности уже сам человек целиком, со всеми своими центрами и телами, превращается в инструмент, благодаря которому оказывается возможным познать Истину.

И как это ни странно, реальность Бога тоже познаётся внутри гораздо более полно, чем снаружи. Познать Бога вовне — если у вас ещё нет развитого восприятия — можно, лишь придумав его, или спроецировав на окружающий мир свои желания. Все случайности или проявления взаимодействий куда более низкого уровня приписываются Богу. С другой стороны, атеисты называют случайностью проявления Присутствия, иногда происходящие в их жизни, так что тут все хороши.

Ни по одной книге нельзя получить истинное знание, ибо книга либо даёт вам объяснение уже имевшегося опыта, либо указывает направление, в котором опыт следует искать. В книге, которая лежит перед вами, есть и то, и другое. Кроме того, хорошая мистическая книга может поднять уровень вашего понимания на новую высоту — опять же за счёт правильного объяснения того, что вы уже чувствовали, ощущали и переживали, но не могли связать одно с другим.

Истинное знание приходит только с собственным опытом — опытом прохождения этапов трансформации, опытом открытия Сердца и обнаружения связи с Источником. Тогда становится ненужной вера, ибо есть собственное выстраданное знание, дороже которого нет ничего в этом мире. Но узнать, правда это или нет, вы сможете только вступив на Путь и пройдя его хотя бы наполовину. Хотя каждый шаг будет приносить вам свои собственные открытия, и пусть они даже будут лежать в русле того, о чём я написал, но это будут ваши открытия, это будет ваша связь с Господом, и именно вам Он станет отвечать. Каждое открытие Истины происходит заново, и каждый искатель приходит к её переживанию так, как если бы он открыл её первым. Такова прелесть поиска, и такова награда на Пути, в какой-то момент вы становитесь первооткрывателем во всём, включая Истину. И пусть предельное переживание Истины является одинаковым у всех мистиков, к каким бы течениям и школам они ни принадлежали, но само это переживание всегда свежо и невероятно. Такова игра Господа, и она обладает той же красотой и совершенством, какая присуща всему Его Творению.