ЗА ЗАВЕСАМИ СВЕТА. Эзотерический суфизм

Руслан Жуковец

За завесами света

Эзотерический суфизм

«Ведь лишь ко Мне вы все вернётесь, и Я тогда вам сообщу всю (суть) того, что вы творили»

Коран, 31:15

ВВЕДЕНИЕ

Истина открывается тем, кто её ищет. Тем, кто готов следовать за ней в любые пределы, невзирая на внешние и внутренние препятствия, которыми изобилует путь искателя. Истина открывается тем, кто не боится её, кто готов отказаться от всех своих предубеждений и кто остаётся открытым для нового опыта.

Бертран Рассел в своей «Истории западной философии» сетовал на то, что вся философия последних столетий переключилась с общих вопросов мироустройства на вопросы чисто человеческие — о пределах познания мира и смысла жизни. Причина этой перемены вполне очевидна — мирозданием стала заниматься наука, а философы пришли к открытию довольно банальной истины: каждого человека в первую очередь интересует он сам, и во вторую очередь всё остальное. После этого открытия стало неизбежным возникновение психологии — науки, которая всерьёз занялась изучением механических реакций человеческой психики. Однако незнание исследователями самих себя привело к тому, что вся психология превратилась в набор теорий, содержащих проекции и фантазии их авторов на тему «почему современный человек такой, какой он есть». Со временем стало очевидным, что количество имеющихся теорий не приносит удовлетворительных ответов и не переходит в новое качество понимания человеческой природы. Тут и понадобились мистики и их опыт в познании себя.

В тот момент, когда наука начала своё триумфальное движение в объяснении необъяснимых до этого явлений и стала открывать законы, по которым существует физический мир, в умах многих людей возникло мнение, что религиозная и мистическая сторона жизни должна уйти в прошлое. В отношении Бога, который должен был сидеть на небесах, Бога внешнего, явно присутствующего во внешнем мире, — это было абсолютно правильным мнением. Бога нельзя увидеть ни в телескоп, ни в микроскоп, это факт. И это может означать, что Его нет вообще, или же это значит только то, что для обнаружения Божественного Присутствия требуются совсем другие средства. Средства такого рода предоставляют мистические пути, на которых искатель может обрести собственное переживание истинности и реальности Бога.

Религии обрастают ритуалами и требуют веры в свои догматы. Мистицизм в сравнении с религией, как ни странно, выглядит вполне научно. Любой желающий при должном усердии в выполнении рекомендуемых практик может получить объективный и предсказуемый результат. Мистическая работа основана на знании законов, которые не могут быть зафиксированы и описаны физикой или химией, потому что относятся не к сфере материи, а принадлежат сфере духа. При этом, выполняя практики, искатель фактически проводит эксперимент, при правильном соблюдении условий которого результат гарантирован и предсказуем. Ну чем не научный опыт?

Каждая мало-мальски серьёзная религия имеет собственное мистическое течение, которое, возникнув под сенью той или иной веры, нередко становится вполне самостоятельным представителем духовно-мистической науки и носителем специального знания. При этом давно существующие мистические школы и течения подвержены действию того закона, который Гурджиев представил миру как «закон октав». Говоря до некоторой степени упрощённо, этот закон гласит, что любая деятельность, осуществляемая людьми, неизбежно деградирует со временем, если в неё не вносятся импульсы обновления, обычно приходящие в виде желаемых или не желаемых перемен. При деградации форма осуществляемой деятельности может оставаться прежней, но суть её полностью утрачивается или сильно меняется. Так же утрачивается понимание сути практик, и настоящее знание подменяется туманными, ничего не объясняющими завесами из «многозначительных» фраз. В конце концов, в выродившихся системах последователям предлагается просто верить в то-то и то-то и выполнять указания и практики, «освящённые» временем. Так знание и понимание подменяется верой, а мистическая школа становится религиозной сектой.

Практически все давно существующие мистические течения подверглись деградации — в той или иной форме, и суфизм здесь не стал исключением. Как я уже писал раньше — суть любой мистической работы заключается в установлении и поддержании связи с Богом, а стать сознательным проводником и носителем этой связи удаётся далеко не всем. Привычные способы передачи — вроде передачи духовного знания и преемственности от отца к сыну, например, действуют далеко не всегда и часто приводят к тому самому вырождению, о котором я упоминал выше. Такую картину, по крайней мере, можно наблюдать сейчас в нескольких действующих суфийских орденах.

Естественно, что понимание многих вопросов в практике и теории суфизма сейчас тоже обрело черты упрощения и самого примитивного мистицизма, когда всё непонятное объявляется изначально скрытым и необъяснимым. Некоторые вещи трудно объяснить, это правда. Их можно только пережить, чтобы обрести опыт, выходящий за пределы того, что можно описать человеческим языком, но всё равно существует возможность обозначить закономерности того, как люди приходят к этому опыту. На мой взгляд, существует необходимость в том, чтобы ряд скрытых ранее истин, напрямую связанных с суфийскими методами мистической работы, был изложен современным языком, с учётом состояния, в котором теперь находятся люди.

Истина открывается тем, кто её ищет. Тот, кто озабочен только собой и своими состояниями, не сможет прийти к переживанию Высшего. Он будет ограничен собой, и его усилия всё время будут упираться в собственное эго, которое при таком подходе станет непреодолимым препятствием. Выход за пределы обыденного невозможен, если внимание человека сужено и ограничено только собственными проблемами. Так что Бертран Рассел до некоторой степени был прав — философия, замкнувшись на человеке, потеряла часть имевшегося в ней потенциала. Мистицизм избежал этой ловушки, сделав упор не на умозрительное, а на прямое постижение Истины. Суфии говорят, что человека отделяют от Истины три тысячи завес — полторы тысячи завес Тьмы и полторы тысячи завес Света. Тот, кто сможет избавиться от всех завес, обретает ничем не омрачённое видение Истины. Избавление от влияния энергий Тьмы или Света делает восприятие человека совершенным.

В любой истинно мистической школе существует разделение информации и ограничение в возможности получить то или иное знание. Это связано с тем, что вопрос знания — вопрос опасный. Практическая направленность мистической работы делает опасным приобщение человека к практикам, к которым он ещё не готов. Работа с энергиями высокой частоты вибраций подобна воздействию радиации — человек, чьи внутренние структуры не подготовлены к подобным воздействиям, может пострадать. Поэтому часть информации всегда скрыта, и потому возникает так называемое эзотерическое знание, которое в каждой мистической школе обретает свою специфическую форму, способы применения и передачи. Некоторая часть мистического знания, относящегося к суфийскому Пути и способам Работы, изложена в этой книге.

БОГ, КАК ОН ЕСТЬ

Много лет назад один Мастер сказал мне, что Бог — это энергоинформационная сущность, созданная людьми для собственных целей. Я, не имевший тогда совсем никакого опыта, был поражён. Откуда же тогда взялись все религии и кому мы служим? Тогда мне пришлось принять это утверждение к сведению, но всерьёз относиться к нему я долгое время не мог. Бог был мне нужен — иначе прикладывать усилия к выполнению практик становилось невозможным, потому что терялась моя высшая мотивация. Понять, как устроена эта самая информационная сущность, тогда я не мог, и потому предпочитал доверять религиозным текстам, в которых про Бога писали только хорошее. Тексты такого рода утешали меня, вдохновляли и мотивировали.

Позднее, когда я обрёл собственный мистический опыт и развитое восприятие, мне открылось, насколько это сложный вопрос — вопрос Бога. Он напрямую связан с тем, насколько сложно устроен мир, и с уровнями Бытия, которые различаются сами по себе. Соответственно, на разных уровнях мирового Бытия различаются и проявления Творца. Человеку в обычном состоянии доступно восприятие трёх бытийных уровней. Первый — уровень физического мира и физического тела человека, второй — относится к эфирному телу, в котором, в частности, проявляются эмоциональные энергии. Третий уровень принадлежит телу низшего ума, то есть того ума, которым и пользуются люди в повседневной жизни. Нужно ясно понимать, что каждому телу соответствует свой уровень Бытия и своя реальность. У каждого тела есть свои способности восприятия, скорость реакций, и каждое подчинено законам своего плана. Из-за того, что эти три тела тесно связаны, разделить то, как они взаимодействуют и влияют друг на друга, без навыка осознания довольно трудно. Ещё труднее увидеть реальность, с которой связано каждое из этих тел. Ну, не считая физической реальности, которая вот, пожалуйста, окружает нас со всех сторон.

И что характерно, в самой этой реальности обнаружить Бога невозможно. Вот почему, собственно говоря, каждая религия требует от своих последователей веры, ибо на физическом плане обнаружить Бога и показать его всем желающим не представляется возможным. Поэтому атеисты в чём-то правы, когда отрицают существование Бога в этом мире. Их отрицание обосновано органами чувств, которые предназначены для восприятия физического мира и практически неспособны воспринять что-либо из уровня мира духовного. Ограниченные способности к восприятию и вполне очевидный факт, что мир может существовать без прямого и видимого вмешательства Бога, позволяют массе людей жить-поживать, никак не думая и не вспоминая о Творце. Так уж всё устроено. Такова свобода если не воли, то веры.

Итак, на уровне физического тела воспринять реальность Бога никак не получается. Восприятие пяти органов чувств, имеющихся у человека, очень грубое, к тому же это восприятие приспособлено для существования на физическом плане и не имеет никаких других целей и функций. Низший ум способен воспринять идею Бога, идею Создателя и некоего высшего Источника жизни, но не более того. Как известно, идея Бога не является реальным подтверждением того, что он реально существует, и не отменяет сомнений, сопутствующих любой вере. Убеждения плохо заменяют собой реальный опыт, однако ум, благодаря функции воображения и способности к самогипнозу, может породить разнообразные галлюцинации и псевдопереживания, на основе которых было написано немало «духовных» книг. Благодаря воображению и самогипнозу, а также сильному желанию духовной реализации возникло множество разного рода лжеучений.

Эфирное тело, будучи в достаточной степени развитым, может воспринимать тонкие энергии, окружающие его, в частности, энергию благодати. Но сама по себе энергия благодати служит лишь косвенным доказательством Высшего Присутствия, к тому же она ощущается далеко не так часто, как многим бы хотелось. И для того, чтобы чувствительность эфирного тела стала высокой и утончённой, требуется достаточно высокий уровень осознанности. В обычном состоянии чувствительность эфирного тела блокирована подавленными эмоциями и потому порой почти отсутствует.

Если бы человек состоял только из этих трёх тел, то этим бы всё и кончилось. Однако человек устроен гораздо сложнее и потому у него нет-нет, да и возникнет некое иррациональное мистическое чувство, что видимый мир — это не окончательная и не единственная реальность. А благодаря наличию в человеке других тел и центров иного восприятия он время от времени попадает в ситуации, в которых вдруг переживает нечто, не укладывающееся в его привычную картину мира. Есть ещё ощущение нереализованности, неудовлетворённости этим миром — его в той или иной форме испытывал каждый. Именно оно, это ощущение нереализованности себя, толкает людей к поиску того, что выходит за пределы обыденного. Именно оно превращает их в искателей, а позже — в мистиков.

Вот Истина: Бог, как бы его ни называли, не имеет личности. Все, кто дошёл до предела, говорят об одном и том же — Источник жизни не имеет названия, определений, единение с Ним может быть пережито, но не может быть адекватно выражено. Это сложный вопрос, и понять ответ на него без соответствующего опыта невозможно. «Небо и земля не обладают человеколюбием» — гласит «Дао дэ цзин», и если кому-нибудь захочется найти в Истине прибежище для своей печали, то он легко сможет это сделать. Потому что нет любящего Бога-Отца и всех прочих его атрибутов. Есть Сила, дающая жизнь и смерть, питающая и созидающая мириады миров, уничтожающая, милостивая и злая… Но чего у неё точно нет, так это личности — как мы привыкли это понимать. Сила, приводящая мир в движение, — безлика. Нам сложно понять, как Бог может ничего не хотеть, тем более что большинство религий учат нас тому, что Он всё время чего-то от нас хочет. Нам вообще нелегко понять даже простые вещи, поэтому трудно говорить о вещах сложных. Считается, что Господу нравится творить, и потому Он создаёт миры. Так ли это? Считается, что именно желанием Бога существует мир, и потому желания людей почти приравнены к желаниям Бога, а значит, люди могут влиять на мир самым непосредственным образом, просто думая о том, что им хочется. Так благодаря желаниям (и их почти божественной силе), люди начинают ощущать себя равными Богу и тут же хотят изменить если уж не весь мир, то хотя бы условия собственной жизни. Таков теперь весь популярный мистицизм и новая эзотерика — смесь из греха гордыни и магических приёмов.

Можете ли вы представить себе безличную Силу, изначально бесконечную по своему потенциалу? Не можете, потому что бесконечность не вписывается в рамки нашего вполне конечного и ограниченного ума. И вот ещё одна Истина: все мистики, проходящие к возможному пределу человеческого познания, сталкиваются с тем, что наш уровень Бытия есть частный и такой же ограниченный случай в чрезвычайно сложной системе Бытия вообще. А теперь представьте себе не наш четырёхмерный мир, а миры, в которых измерений в несколько раз больше, и время имеет совершенно непривычные для нас качества. Представить себе такое невозможно, но можно, как это ни странно звучит, пережить. В тех состояниях, которые случаются с мистиками, подобные переживания не являются такой уж редкостью. Когда, например, время находится в иной связи с пространством, и одно событие может происходить в одной ограниченной временной точке, но при этом растянуться на несколько лет. То есть повторяться с завидной регулярностью в один и тот же день в течение нескольких лет подряд и быть при этом одним и тем же событием, которое вот так проявлено в нашем мире, но было при этом инициировано из другого уровня Бытия. Мистики вообще умудряются открывать такие двери, которые лучше бы держать закрытыми. Но таков поиск — он приводит порой туда, где человеку лучше бы не бывать. Учёные тоже открывают закономерности, приводящие к созданию атомной бомбы, но та же цепная реакция даёт нам дешёвую энергию.

Представляя себе безликую и безраздельную Силу, мы поневоле придём к некоторым аналогиям из нашего мира. Например, силу урагана или силу цунами. В общем вспомним о бедствиях. Однако проблема в том, что все известные нам силы природы подчиняются неким законам мироздания, и ни одна из них не является самостоятельной. А Бог — самостоятелен, вечен и так далее. То есть это Сила, рождающая все остальные силы вместе с законами, по которым те будут проявляться. И вот тут в любых своих аналогиях мы вынуждены будем остановиться. Потому что не всё, чего мы можем коснуться, имеет аналогии в этом мире. Поэтому все мистические тексты высокого порядка написаны очень туманно. Возвращение к Источнику сравнивается с разными процессами — капля, вернувшаяся в океан, и прочие виды исчезновения. Океан сознания мы представить себе вроде бы можем, хоть и не очень понимаем, что же оно такое — это сознание. Так возникают образы, хорошо продающиеся и создающие иллюзию понимания у тех, кто находит в них ответ на свои вопросы. Все истории о высшем опыте и о строении высших уровней Бытия несут в себе искажения и весьма упрощают реальную ситуацию. Нередко искажения становятся основным содержанием передачи и тогда появляются книги наподобие «Розы мира», в которой истинному положению дел отводится очень мало места. Есть и примеры крайнего упрощения — таким страдает современная версия учения адвайты. Высказывания настоящих мистиков адвайты глубоки и истинны, но современная их даже не интерпретация, а тупое повторение с попутным упрощением приводят к тому, что ложь становится главным содержанием данного учения. Видимо, спрос на простые вещи нашёл своё предложение. Но на самом деле в погружении внутрь себя и в выходе за пределы трёх вышеописанных тел ничего простого нет. А без этого погружения нет ни переживания Бога, ни познания Истины.

Упрощение и искажение неизбежно при передаче Истины словами. Тут уж ничего не поделаешь— язык принадлежит уму, а ум это всего лишь представитель одного из уровней человеческого Бытия, и к тому же не самого высокого. И вот мистики сознательно идут на упрощение, чтобы иметь возможность передать тем, кто осознал свою необходимость в духовной реализации, хоть какие-то описания как Пути, так и того, к чему он ведёт. И тут-то как раз Истина становится препятствием, из-за которого невозможно работать над собой. Что значит — Бог безлик, далёк и так далее? Это отобьёт кому угодно всякое желание двигаться и прикладывать усилия. Бесчеловечность Бога должна быть спрятана за красивые слова, которые мотивировали бы людей к тому, чтобы идти внутрь и прикладывать усилия вовне. И тут уже каждый мистик, кому выпала участь заниматься обучением людей, находит свои слова, которые должны зажечь сердца людей.

Не будем забывать и о традиции. Там, где она есть, мистикам работать существенно легче, потому что в рамки любой традиции, пользуясь её языком и образным рядом, можно вложить всё, что необходимо тем, кто хочет встать на мистический Путь. Когда есть некий культурный контекст и люди уже обусловлены некими концепциями Бога, можно говорить с ними на том языке, который им близок и более-менее понятен. И вот в этом месте возникает вполне закономерный вопрос — а для чего же нужны концепции Бога? Тем более если они несут в себе всё те же искажения и упрощения?

С обыденной точки зрения потребность в Боге для людей вполне понятна — наличие Бога и морали, которая имеет своим источником его заповеди, придаёт человеческому существованию некий высший смысл. Наличие Господа в идеях, которыми полнится человеческий ум, позволяет человеку обратить внимание на мистическую часть его собственного бытия. Но есть во всём этом и другой практический смысл. С тем, кого нет, невозможно вступать в контакт и уж точно невозможно сотрудничать. Концепция личностного Бога нужна для того, чтобы тот, кто ищет Истину, смог выйти за её пределы, получив опыт Запредельного.

Невозможно взаимодействовать с Силой безличной, безразличной и всемогущей. Как к ней обращаться? Нельзя решить эту проблему, просто распространив Бога на всё вокруг, когда каждый кустик или любая гора вдруг делается Его представителем. А с Богом, имеющим имя и некую историю, можно и общаться, и взаимодействовать. Так устроен наш ум — ему нужен собеседник, и Бог в силу этого нужен любому искателю. Если же, как в буддизме, Бог отсутствует, то нужен Мастер, на которого перекладываются все важнейшие функции Бога. На взаимодействии с Богом строятся все мистические практики, независимо от места, времени и формы религии и веры.

И вот вам история — все формы религии есть мостики для общения с тем, что не может быть названо. Единственное отличие в них — это уровень общения, и только. Существует пантеизм, многобожие, монотеизм… И вся разница между ними ровно в том, как технически используется тот или иной образ Бога. С практической точки зрения единый Бог куда удобнее сонма богов, каждый из которых играет свою собственную роль и к каждому из которых следует обращаться в случае необходимости, связанной именно с его ролью. Многобожие приводит к тому, что энергия молящихся или совершающих обряды людей всё время расплёскивается в разные каналы, что с практической точки зрения слишком расточительно. Поэтому, кстати, все мистические течения в любой системе веры всегда ограничиваются лишь одним богом. В индуизме, например, при всём разнообразии богов существует культ Шивы и прочие культы, где верующие поклоняются одному богу, фактически создавая стандартный монотеистический культ. С практической точки зрения это наиболее правильное решение, потому что весь вопрос выхода за пределы и приближения к Истине есть вопрос энергии. И во все времена это был тоже вопрос энергии — большинство ограничений, налагаемых религиями на своих последователей, способствовали её сохранению, а после — направлению в определённое русло.

Чистый монотеизм породил наиболее эффективные мистические системы. Суфизм — что бы о нём ни говорили ортодоксы и профаны — представляет один из самых эффективных путей к переживанию того, что невыразимо словами. Общение с одним, самым главным Богом, позволяет мистикам создавать практики, которые дают великолепные результаты. Путь состоит из определённой последовательности действий и этапов, общих, по сути, для всех. Действия требуют соответствующих усилий, благодаря которым человек может вырасти за пределы трёх низших тел, доставшихся ему даром. Развитие высших тел требует усилий, и те люди, которые утверждают, что просветление достигается простым пониманием того, что ты уже просветлённый и всегда им был, сильно лукавят. Никто не рождается с активированными высшими телами, и потому усилия нужны любому, если он ищет полной реализации. Актуализация высших тел требует сознательных усилий, жертв и сознательных сверхусилий — это ещё один закон нашего уровня Бытия, с которым ничего сделать нельзя, как бы нам этого ни хотелось.

Живя в мире, в реальности трёх низших тел, можно регулярно испытывать счастье и приступы страстей, создающих эффект внутренней наполненности. Но в пределах физического тела, эмоций и ума человеку никогда не почувствовать себя полностью реализованным. Никакая любовь и страсть не дадут ему полного насыщения — даже не буду объяснять, почему так, ведь я уже не раз писал об этом раньше. С точки зрения мистика — человек это потенция, которую нужно реализовать, а иначе он мало чем отличается от насекомого. С точки зрения мистика — большинство людей тратят свои жизни впустую, будучи подвержены всем видам страстей, кроме одной самой важной— страсти к истинной реализации. Истинная реализация — не пустое словосочетание, как может показаться на первый взгляд. Есть разные виды внешней реализации, которые дают короткое удовлетворение, потому что любая удовлетворённость сжирается новым желанием или страхом. Истинная реализация происходит только через внутренний рост, и она меняет всё таким образом, о котором можно сказать только то, что всё меняется. Меняется восприятие, меняются возможности действия и меняется фон, на котором протекает вся человеческая жизнь. Когда можешь жить, осознавая себя на разных уровнях Бытия, физический мир становится не главным и не конечным. Таким же становится и тело, хотя оно является главным условием нашего существования в мире, главным носителем нашего потенциала. Без воплощения — в той или иной форме — нет и реализации. Бог тоже реализуется через воплощение — мир есть концентрированная вогающённость, в которой неограниченные потенции обретают ограниченные и конечные формы.

И вот ещё немного Истины: Бога невозможно узнать снаружи, Он не явлен вовне. Точнее, Его Присутствие вовне явлено только для тех, кто может видеть. Всё остальное — внутри. Человек — вот главное место присутствия Бога, хотя и не главное место Его проявления. Звучит парадоксально, но поскольку любого человека интересует только он сам, то двигаясь внутрь, человек таинственным образом обнаруживает там многообразие проявлений Бога, которое вместе с другими чудесами и образует истинный внутренний мир каждого мистика. И главным центром здесь является Сердце, которое выделяется всеми мистиками как самый важный орган восприятия. Хотя Сердце, конечно же, подразумевается в данном контексте совсем не как физический орган. И поговорить о его роли в восприятии реальности Бога нужно отдельно.

СЕРДЦЕ, КАК ОНО ЕСТЬ

Конечно же, сердце как физический орган, как мускульный мешок, обеспечивающий циркуляцию крови в теле и в силу этого способствующий поддержанию всех основных функций в организме, не имеет никакого мистического значения. Имеет значение расположение энергетического центра, который, будучи активированным, занимает — по ощущениям — почти всё пространство грудной клетки. Так, по крайней мере, это переживается, хотя данная проекция касается только физического тела, но не отражает всех возможностей, открываемых благодаря этому центру.

Начнём с того, что почти общеизвестно. Кундалини-йога выделяет семь энергетических центров, над которыми можно и нужно работать. Другие системы (в том числе и суфизм) называют отличное от семи количество центров или вообще отрицают их существование. По сути, это не очень-то и важно, потому что главным в мистической работе всё равно является сердечный центр.

Сердце в творениях поэтов является главным источником любви, и они его всё время пытаются преподнести своим любимым. Так уж повелось, что люди именно с сердцем связывают все чувственные переживания, и любовь в первую очередь. Так называемая душевная боль тоже ощущается в груди, а не в голове. В том, что касается переживаний, ум активно участвует в их создании, но сама энергия чувства проявляется в груди — иногда прямо в проекции физического сердца, но чаще всего это происходит по центру грудной клетки.

Вообще, поклонники теорий о подъёме Кундалини, с последовательным прохождением этой могучей и таинственной энергии через все семь центров снизу вверх, внесли очень много утверждений, которые описывают весь процесс духовного преображения человека как крайне механистический. Дескать, если Кундалини поднялась до очередной чакры и та возгорелась, то необратимые духовные изменения человеку уже обеспечены. То есть самое главное — устроить такой напор в Сушумне (энергетическом канале, находящемся в проекции позвоночника), чтобы Кундалини пошла вверх как можно быстрее, и все дела. Конечно, адепт данной формы Йоги должен и очищать канал, и совершать всякие способствующие очищению и подъёму практики, но суть теории от этого не меняется.

И вот что можно сказать по существу данного вопроса: энергетические центры существуют вполне себе объективно. Эти центры являются связными между разными телами человека; кроме того, они выполняют функции трансформаторов энергий разных планов. Утверждение, что каждая чакра связана с соответствующим её номеру телом, выглядит не совсем убедительно — на деле всё куда сложнее. Помимо трансформации энергий у некоторых центров есть ещё функции связи, и для мистической работы наиболее важным является именно сердечный центр. Таинственным образом этот центр также является самым главным для жизни любого человека.

Здесь надо сказать, что все центры в той или иной степени работают у большинства людей. Свою функцию по трансформации энергий они выполняют, хотя чаще всего выполняют плохо, из- за того, что почти полностью заблокированы подавленными энергиями желаний и эмоций. И, например, освобождение от подавленных эмоций через их осознание и выражение весьма способствует тому, чтобы центры вернулись в нормальное работоспособное состояние.

Что важно — так это то, что с помощью специальных упражнений и при создании соответствующих условий возжечь центры можно довольно быстро; так же их восприимчивость к энергии, которая течёт через них, становится на порядок выше. Само по себе подобное возжигание создаёт большие возможности для внутренней работы, но не может являться самоцелью и не означает того, что человек достиг какого-то суперуровня. Это достижение касается технических сторон и возможностей работы, но не является признаком некоего духовного прорыва. Тут всё не так просто, как многим бы хотелось.

Суфии всегда работали в первую очередь с четвёртым центром, с анахатой — в индуистской версии. Для этого применялся латаиф — практика сосредоточения на сердечном центре и его «лепестках», если опять же следовать общепринятой индуистской версии описания чакр. И вот что происходит при этом — как только сердечный центр становится активным, когда он начинает возгораться, то от него возжигаются и все остальные центры. Такой эффект достигается через некоторое время, но происходит фактически со всеми, кто выполняет практики с искренней самоотдачей. При этом последовательность активации центров не играет особой роли, если учитывать, что главным остаётся сердечный центр. По крайней мере, вначале. Как ни странно, медленнее всего у современных людей включаются первый и второй центры, что говорит о том, насколько мы теперь смещены в голову — то есть в ум — и насколько много у нас теперь подавленного страха. Но это тоже не самое главное.

Возможности центров не ограничиваются одной лишь трансформацией энергий, ведь любая энергия существует только в движении. Вне движения она становится материей, как известно. Поэтому энергия течёт через все центры, это понятно, но они, кроме того, могут получать энергию извне и отдавать её так же — вовне. Понятно, что каждый из центров работает с разными энергиями — разными и по частоте вибраций, и по «содержанию».

Второй центр — свадхистана — например, работает как с сексуальной энергией, так и с теми энергиями, которые прямо или косвенно связаны с человеческой сексуальностью. Тут тебе и страх, и чувство стыда… Именно подавленным и подавляемым страхом блокируется нормальное течение энергий во втором центре, а вместе с этим теряется возможность получения глубокого оргазма (и удовлетворения от секса) и у мужчин, и у женщин. И как я уже писал раньше, подавленные эмоциональные энергии в силу своей невозможности течь свободно оседают и кристаллизуются в физическом теле, вызывая развитие разного рода расстройств и заболеваний.

Сердечный центр сильнее всего блокируется печалью, но и связанные с ней желания тоже влияют на его чувствительность. При этом Сердце в мистическом смысле выполняет ещё одну жизненно важную функцию — функцию канала связи. Активированный сердечный центр и открытое Сердце — далеко не одно и то же. При активации происходит более интенсивное течение энергий в центре, он как бы разгоняется и повышается его производительность. При открытии Сердца происходит установление осознаваемой связи с Высшими уровнями Бытия, а это совсем иная ситуация.

Строго говоря, связь между Сердцем человека и Богом существует всегда. Просто она обычно никак не осознаётся человеком, и потому существует иллюзия отсутствия какой-либо связи, сопровождаемая иллюзией отделённое себя от существования. Однако человек всегда получает импульсы знания и воли, невзирая на своё бессознательное состояние относительно них. Импульсы знания в обычном состоянии человека приходят в виде интуитивных прозрений, когда совершенно понятно, как нужно поступить, но логического объяснения этому нет. Импульсы воли — это и желания, и внезапные побуждения к действиям, которые тоже не имеют никакого логического обоснования с точки зрения привычных для человека мотиваций.

Если бы Сердце человека не было так сильно заблокировано, а в уме и чувствах не было столь чудовищной неразберихи, тогда эти импульсы воспринимались бы куда легче и чаще. А так они получаются настолько неразборчивыми, что не приносят человеку почти никакой пользы. Но немного подробнее об этом мы поговорим ниже.

По сути, открытое Сердце есть дверь к иному бытию и к жизни, в которой больше нет иллюзии отделённости. Благодаря Сердцу человек может постоянно ощущать связь со всеми остальными людьми — фактически со всем человечеством. Она ощущается более близкой, чем связь, например, с Творцом. Описать точно это довольно непросто, но аналогия выглядит примерно такой — на энергетическом уровне все люди связаны в одну огромную сеть, каждая ниточка которой заканчивается в сердечном центре отдельного человека. При открытом Сердце ощущение, а впоследствии и видение этого уровня человеческого Бытия становится вполне объективной реальностью, в обычном же состоянии этот уровень, как, впрочем, и многие другие, недоступен для восприятия людей, позволяя им пребывать в иллюзиях. Многие люди бессознательно ощущают, что связаны с другими, но смутное ощущение мало что стоит в сравнении с точным знанием. Благодаря этой связи большие массы людей могут быть за короткое время охвачены одинаковыми желаниями и чувствами (негодования, например), но об этом не принято говорить вслух.

Тем более что истинный искатель должен пройти в осознании открытости своего Сердца гораздо дальше. А там открывается бесконечность. По- другому не скажешь: в какой-то момент, входя своим вниманием в Сердце, человек попадает в бесконечное пространство. Так оно воспринимается, и хотя по нему невозможно путешествовать, погружаться в это ощущение бесконечности можно, оставаясь в нём, сколько душе угодно. Вместе с ощущением бесконечности приходит ощущение свежести и покоя, которые становятся постоянным «фоном», присутствующим в открытом Сердце.

Ну и, наконец, в какой-то момент в Сердце возникает переживание Присутствия и связи с Источником. Связь эта абсолютно явная и абсолютно реальная для мистика. Причём её реальность всё время подтверждается опытом, возникающим в процессе общения с Господом. Как только эта связь

осознана, становится возможной полная Сдача и сознательное подчинение собственной воли и жизни Господу. А после этого существование мистика приобретает такие таинственные черты, что говорить об этом довольно трудно, а поверить, не имея хоть какого-то своего мистического опыта, вообще невозможно.

ИМПУЛЬСЫ ЗНАНИЯ И ИМПУЛЬСЫ ВОЛИ

Весь мир держится на связях самого разного уровня, а связь, по сути, есть некое взаимодействие. Например, в химической связи между собой взаимодействуют атомы одной молекулы. Связь, которая возникает в открытом Сердце, тоже приводит к взаимодействию с высшими уровнями Бытия. И это взаимодействие имеет два основных аспекта (не относящихся к осознанию наличия самих этих уровней) — один относится к знанию, а другой — к воле.

Поскольку связь с Высшим у каждого человека индивидуальная, то и знание, которое он получает через канал Сердца, имеет отношение именно к тому, чем он озабочен в данный момент. Так действует интуиция — она даёт ответ на вопрос, который сейчас наиболее важен и сильнее всего беспокоит человека. Интуиция есть то самое проявление импульсов знания, которые могут поступать через Сердце. В обычном состоянии человек может вообще не ощущать возникновения этих импульсов или получать проблески интуитивного знания редко, через большие промежутки времени, и далеко не всегда, когда ему этого хотелось бы. При открытом Сердце канал интуиции тоже открыт и действует постоянно. При этом человек всегда может ощущать, в правильном ли для себя направлении он движется и как для него закончится та или иная ситуация. То же самое он может знать о некоторых других людях, но только о тех, с которыми у него имеется хорошая энергетическая связь.

Здесь нужно отметить, что люди, занимающиеся предсказанием судеб других, пользуются не каналом сердечного центра, а способностями четвёртого, ментального, тела и связанного с ним шестого центра, часто называемого «третьим глазом». У шестого центра, как и у ментального тела, имеются собственные способности к восприятию самой разной информации, за счёт которых и осуществляются самые разные предсказания, а также чудеса прозрений. Всем этим охотно пользуются экстрасенсы и им подобные. Предсказания, как мы знаем, сбываются далеко не всегда, потому что ментальное тело подчинено ряду законов и не может знать всех возможных изменений и вариантов судьбы. Активированное четвёртое тело вовсе не означает наличия у человека открытого Сердца. Даже наоборот — те, кто попадают в ловушку способностей, которые оно имеет, удаляются от возможности прийти к Сердцу.

Интуитивное знание никогда не подводит, хотя не всегда может быть логически обосновано. Почти всегда оно связано с волей — либо с желанием (или необходимостью) что-нибудь сделать, либо с желанием узнать, как для вас кончится ситуация, в которую вы попали. Фактически — знание, приходящее через канал Сердца, всегда является ответом на ваш собственный вопрос, пусть он даже не сформулирован в форме вопроса. Так проявляется взаимодействие с Господом и Его милость.

И ещё: поскольку знание, приходящее по сердечному каналу, не касается ума и не проходит через его структуры (в отличие, например, от любой информации, приносимой органами чувств), то оно всегда имеет форму ощущения. Этакого точного ощущения, указывающего своим изменением на верный или неверный выбор или дающего чувство убеждённости в том, что всё идёт как надо. Вот это «как надо» напрямую касается судьбы человека и воли, связанной в первую очередь с его желаниями.

Сами желания, как известно, формируются умом, и это вполне очевидный факт. Верит, скажем, человек в существование рая и, соответственно, хочет туда попасть. Или же есть у человека идея о том, что все люди равны, и он хочет, чтобы во внешнем мире дела обстояли точно так же, как у него в голове. И готов за это драться. Но при этом сама энергия желаний никакого отношения к уму не имеет.

Если понаблюдать, где в теле проявляется энергия желаний, то можно без особого труда убедиться в том, что она ощущается в области грудной клетки. Первоначальный импульс жизненной силы, которая потом преобразуется в желание, поступает к нам тоже через сердечный центр. Эта сила есть часть Нисходящего Потока Творения, о котором я писал раньше и, возможно, ещё напишу несколько подробнее. Ею питается всё живое, и она является главным импульсом, дающим всему живому волю к жизни. Так вот, когда к нам приходит очередной импульс жизненной силы, он ощущается именно в области сердечного центра. Вначале это чистая энергия, которая никак не оформлена, но ум стремительно направляет её в канал желаний.

Тут нужно понять, что с определённого момента жизни у нас редко возникают новые желания. Как правило, мы имеем дело с желаниями, которые просто меняют форму, сохраняя прежнюю суть. Вчера хотелось одной еды, сегодня хочется другой, вчера одна женщина была желанной, сегодня ею стала другая… Меняется объект, но суть самого желания остаётся прежней. Поэтому уловить момент перехода этого импульса в канал желания почти невозможно — настолько он быстр, ведь все желания уже ждут своей порции энергии, находясь в уме. И получают её по мере своей актуальности и важности для человека.

Поскольку все тонкие тела привязаны к физическому телу, то от его состояния напрямую зависит и их функционирование. Если, например, человек голодает, то в силу истощения его физических возможностей и настраивания тела на выживание импульсы жизненной силы принимаются также в усечённом виде, и желания ослабевают.

Совсем слабое тело не может их принять просто физически. Примерно то же самое происходит во время болезней и в старости — ослабленное тело не способно принимать сильные импульсы энергии желаний, потому что они могут убить его.

Похожие процессы происходят при наличии у человека большого количества подавленных или нереализованных желаний. Желания толкают нас к действию, они помогают нам совершать усилия, и они объективно являются тем, что называется человеческой волей. При их подавлении человек становится переполненным этой энергией и получать новую в прежних объёмах уже не может. Ну, а все следствия подавления энергий в виде влияния на тело и психику я уже описывал раньше.

Человек устроен очень сложно, и эта сложность исходит не только из биохимических и прочих процессов, протекающих в его теле, но главным образом из того, что человек — это открытая многоуровневая система. Его открытость, в частности, и явлена нам воочию в функциях сердечного центра. Через него мы контактируем со всем Существованием и с самой Жизнью.

ВОЛЯ, СВОЯ И ЧУЖАЯ

Желания создают нашу волю — всё равно, вырабатывается ли она в противостоянии им или в следовании. Однако с желаниями есть одна серьёзная проблема — так или иначе они ведут человека к страданиям. К тому же они, будучи по своей природе жизненной силой, несут на себе отпечаток животного мира, поддерживая наше низшее я и формируя разного рода низменные чувства вроде зависти, алчности, ревности и тому подобных. Желания и страх служат основой человеческой бессознательности, и поэтому всем, кто отправляется в мистическое путешествие, приходится с ними работать. Когда человек полон желаний, ему трудно взрастить свою осознанность, потому что всё его внимание полностью поглощается ими. В работе с осознанием нереализованные желания рано или поздно становятся серьёзным препятствием. Но если человек не достигнет достаточно высокого уровня осознанности, его Сердце не откроется.

Работа с желаниями означает постепенное закрывание давно открытых желаний и отказ от обретения новых. Куда же при этом будет деваться вновь получаемая энергия жизненной силы? Обычно она вся уходит в одно желание, к тому времени ставшее главным. У суфиев традиционно это слияние с Возлюбленным или страстное желание Истины. Другие мистики находят иные формулировки, но суть остаётся прежней — до определённого момента должно оставаться хотя бы одно желание, чтобы человек мог оставаться в физическом теле и получать энергию, дающую ему волю к жизни. А что же потом?

Потом происходит вот что: человек должен подготовиться к тому, чтобы сдать свою волю и принять Волю Всевышнего. Если он этого не сделает, то в момент освобождения от последнего желания просто покинет тело, вот и всё. Очень редко освобождение от последнего желания совпадает со Сдачей. Обычно Сдача происходит раньше, но никогда до того, пока у человека не открыто Сердце. Открытое Сердце есть обязательное условие для истинной Сдачи.

Там, где существует Истина, всегда бывает и ложь. Поэтому существует и ложная сдача, когда человек вообразил себе, что уже сдался, и стал следовать собственным желаниям, оправдывая их высшей Волей и придавая им некий священный пафос. Человек с развитой осознанностью никогда не попадёт в подобную ловушку ума.

Там, где нет Бога, не может быть и Сдачи. Поэтому у буддистов есть только оставление последнего желания — избавить от страданий все живые существа — у бодхисаттв. А потом нирвана. И буддийским мистикам приходится обожествлять Будду, чтобы хоть так можно было вступать в контакт с Высшими Силами.

Как только Сердце открылось, пусть даже не полностью, Сдача становится возможной. Дело в том, что когда для человека Божественное Присутствие становится реальностью, тогда есть кому сдаваться. До этого сдаться можно только собственным фантазиям. Но готовность к отказу от собственной воли и Сдаче приходит обычно тоже не сразу. Открытие Сердца — это процесс, который протекает во времени и не является совсем уж безболезненным для человека. Новое восприятие, которым сопровождается само открытие, производит до некоторой степени шокирующее впечатление, и к новому состоянию требуется привыкнуть. Потом оно меняется — по мере очищения канала связи восприятие расширяется и изменяется, но на это, кстати, может уйти и год, и два.

Сдача, в отличие от открытия Сердца, является мистическим актом, который происходит моментально, здесь и сейчас, не растягиваясь во времени. Переход осуществляется почти мгновенно, но принятие Воли не означает полного уничтожения собственных желаний, ещё остающихся у человека. Дело в том, что отказ от собственной воли это одно, а принятие Воли Господа — нечто другое. Вы можете выкинуть свои малые ограниченные и болезненные средства, решив больше их не использовать, но это ещё не значит того, что вы сразу же сможете воспользоваться средствами куда более высокого порядка, чем ваши. Примерно так можно обрисовать ситуацию. Ваши желания шли от ума, хоть и питались силой более высокого уровня. Принимая Волю, вы вступаете в контакт с Силой, которая не подразумевает почти никакого участия ума в происходящем. Импульсы Воли поступают прямо в Сердце, и вам остаётся только следовать им по мере своих сил, и потом, когда силы кончаются, — следовать всё равно.

Конечно, ум всё равно нужен как инструмент, с помощью которого вы соотносите требования Воли с окружающими реалиями, но и только. И вот что происходит тогда, когда Сдача произошла не в самый последний момент, не как при падении в пропасть, а чуть раньше, когда желания ещё вполне себе живы, — принять Высшую Волю полностью невозможно. Сдача уже произошла, и вы сдались целиком, но принять Волю смогли только частично. Но как бы там ни было, вы уже вступили в сознательное взаимодействие с Силой Бога, и пути назад нет, поэтому вам придётся следовать явленной Воле хотя бы в той степени, в которой вы можете это делать. Так начинается процесс стирания вашей воли, который ведёт к полному принятию и слиянию с Волей Господа.

Любой мистический акт — будь то Сдача воли или принятие ученичества, передача духовного знания или изменение Узора — это всегда одномоментное действие. Оно происходит быстро и является полностью завершённым в тот же момент. Однако процессы, запущенные во время этого действа, могут длиться годами и продолжать влиять на человека спустя довольно много времени. В этом скрыта тайна — одна из многих тайн, с которыми сталкивается мистик на своём пути.

Возможность полного принятия Воли рождается в процессе череды очищений, через которые проходит мистик, и у каждого этот процесс индивидуален и протекает по-своему. Общая закономерность только одна — каждое новое испытание увеличивает принятие (в общем смысле, как внутреннее качество) мистика. Чем точнее следует мистик явленной ему Воле, тем более быстрым становится его продвижение. Следование и само по себе является величайшей обучающей школой, поэтому, следуя Воле, мистик продолжает расти и познавать Истину.

Поначалу от мистика требуется высокая бдительность, чтобы отличать проявления Воли от собственных желаний, но до этого уровня с низкой осознанностью обычно не доходят. Он продолжает работать со своими желаниями, оставляя приоритет за действиями, которые диктуются Волей. Опыт показывает, что обычно Воля сама ведёт человека туда, где он сможет получить разрешение своих проблем и избавление от оставшихся привязанностей. Так облегчается задача в принятии, хотя и достаётся это ценой немалых усилий, поскольку ускорение пути это всегда увеличение внешнего и внутреннего трения и сопутствующих этому страданий. Избавление от иллюзий и привязанностей всегда болезненно, а без него никакого принятия и полной Сдачи никогда не будет. Следование Воле требует безоговорочного доверия и способности совершать сверхусилия. В этом следовании мистики и вырабатывают те качества, которые делают их в глазах обывателей почти что сверхлюдьми.

Импульсы Воли поступают через сердечный центр так же, как и те импульсы, которые потом становятся желаниями. Но в отличие от них импульсы Воли приходят уже сформированными и не требуют никакого дополнительного оформления умом. Их нужно понять и расшифровать, но это не требует каких-то особых усилий от того, кто пришёл к Сдаче и готов следовать, потому что нередко именно в момент следования открывается смысл требований Воли.

Желания в той или иной степени всегда эгоистичны: даже если человек хочет избавить от страданий все живые существа, он в первую очередь делает это для себя, потому что не в силах жить с мыслью о страданиях окружающих. Это избавление нужно ему, а не им, поэтому все подобные проекты обычно терпят крах или кончаются насилием. К тому же сам носитель подобного желания страдает не меньше остальных, постоянно сталкиваясь с непониманием и равнодушием тех, кому он хочет помочь. Следуя Воле, мистик теряет всякие эгоистические мотивы. Его главной заботой становится точность следования, потому что в мире всё может быть искажено, и точно выполнить желание Бога бывает не всегда легко. Да, Волю условно можно считать желаниями Бога, хотя это будет сильно упрощённый взгляд на ситуацию. Однако он помогает понять, почему мистик может существовать без собственных желаний, ограничиваясь только выполнением собственных нужд. Также становится понятным, почему мистик, следующий Воле, может испытывать отрицательные эмоции — ведь если кто-то противостоит выполнению желания Бога, то гнев Божий бывает даже сильнее, чем гнев обычного человека. Хотя такое, прямо скажем, бывает нечасто.

Точное следование приводит человека к полной Сдаче, к безупречной жизни. При этом она, как правило, не совпадает с представлениями верующих о том, каким должен быть истинный святой. Тем не менее через избавление от собственных желаний мистик становится чистым проводником Воли на наш план Бытия. Как я уже отмечал — это происходит не сразу, но неизбежно, через череду трансформаций, о которых мы поговорим немного позже.

ЧЕЛОВЕК, КАК ОН ЕСТЬ

Если отбросить все мелкие черты и качества, присущие так называемым обычным людям, и выделить главное, то окажется, что у человека есть две основные способности, ценимые Господом, — это способности к трансформации энергии и её проведению на разных уровнях Бытия. Человек является трансформатором и проводником энергий самого разного уровня, и в этом заключается суть его роли в мировом порядке Бытия.

Представляя собой открытую многоуровневую систему, человек постоянно принимает и отдаёт энергию. Эта энергия не одинаковая — каждому уровню человеческого бытия соответствуют энергии разной частоты вибраций. Например, энергия, выделяемая физическим телом, преимущественно тепловая; она же — самая грубая и осязаемая. Энергия эмоций тоньше, хотя и она тоже представляет собой вибрации низкой частоты. При этом каждый из нас может легко увидеть разницу между энергиями гнева и печали — они разные и по проявлениям, и по частоте вибраций. Чувства человека с энергетической точки зрения тоже довольно грубы, потому что энергия желаний хоть и есть проявление силы жизни, но при этом сама по себе эта сила, будучи частью Нисходящего Потока Творения, имеет не очень высокую частоту вибраций.

Вот Истина: человек вплетён в систему энергетических связей, вне которой он существовать не может. Будь то один человек или всё человечество разом — мы не можем выйти из системы этих связей, потому что мы её часть, часть взаимоподдерживающих и взаимопитающих элементов Творения. Вне этой системы не может существовать не только человек, но и всё живое.

Физика уже сформулировала и обосновала постулат о том, что вся Вселенная держится на гравитационной связи, которая влияет на орбиты вращения планет и, по сути, вообще на всё. Следуя закону упрощения, астрологи вывели из этой связи массу закономерностей разной степени тяжести и стали предсказывать людям их судьбу, но любой, кто знает, скажет, насколько механистична, слепа и условна данная система «знания».

Понятно, что тепловая энергия, вырабатываемая физическим телом, здесь же, на физическом плане, и остаётся. Зато все остальные энергии, так или иначе, участвуют в процессах, можно сказать, вселенских. Функция трансформатора такова — он получает энергию в одном виде, а отдаёт в другом. Именно этим постоянно занимаются люди, сами того не осознавая. Гурджиев говорил, что своими вибрациями человечество поддерживает и питает Луну. Это ещё один наглядный пример очевидного упрощения и упрощённой же подачи Истины. На деле, как всегда, всё несколько сложнее.

Если оторваться от физического плана Реальности, то мы обнаружим ещё сотни планов, многие из которых прямо или косвенно касаются человеческого бытия и взаимодействуют с ним. Из этих планов люди получают энергию и на эти же планы возвращают её в другой форме. Этот взаимообмен осуществляется через специальные каналы, которые в нашей российской эзотерике обычно называют эгрегорами. Про эгрегоры написано много всякого, не очень-то соответствующего тому, что есть в реальности. Некоторые авторы одушевляют эгрегоров и учат читателей тому, как с ними нужно общаться, чтобы, например, получить больше денег. Проблема в том, что общаться с эгрегорами невозможно, потому что их сознание, например, близко к сознанию слизня, а ума нет как такового. Эгрегоры подчинены законам взаимодействия разных уровней Реальности и являются связующими каналами, по которым энергия течёт туда-сюда. Нет смысла задабривать того или иного эгрегора, поскольку он не воспринимает никакие ваши действия, кроме тех, которые приносят в его канал определённую энергию. Когда вы отдаёте определённую энергию в канал соответствующего эгрегора, то получаете ответ в виде продвижения в том деле, которым занимаетесь. Сам эгрегор не имеет к этому никакого отношения, потому что ответ приходит из того уровня Реальности, с которым вы оказались связаны, и о котором вы ничего, по сути, не знаете. Эгрегор всего лишь проводник, и всё.

Надо сказать, что у нас много пишут о каких- то конкретных эгрегорах — наподобие денежного— и тоже всё сильно упрощают и искажают. Дело в том, что эгрегоров, связанных с человечеством, — великое множество. Большая часть из них никак не называется, потому что на рассказах о них никак не заработать. Но у каждого суфийского ордена имеется свой эгрегор, и у каждой устойчивой социальной группы, занимающейся определённым видом деятельности и качающей туда энергию, он тоже рано или поздно появляется. Возникновение эгрегора обязательно сопровождается появлением специфической символики (крест, полумесяц, меч и так далее). Создание символики всегда предшествует возникновению эгрегора, потому что без фиксации данного вида деятельности на ментальном плане эгрегор не возникнет. Любая активно качающая энергию группа людей проявляется вначале на ментальном плане, а ментальный план требует символики или логотипа, и только тогда у этой группы появляется возможность обзавестись собственным эгрегором.

Свой собственный эгрегор подобен собственной выделенной линии высокоскоростного интернета — он даёт возможности для роста совсем иного порядка. В духовной работе это очень важно, потому что именно через эгрегор приходят возможности для перехода в область работы мистической.

Это относится, в принципе, ко всем видам человеческой деятельности, но именно в духовной работе этот закон имеет очень важное значение, потому что переход из духовной работы в мистическую есть прямая иллюстрация известного закона диалектики о переходе количества в качество. Качество мистической работы на порядок выше и возможности, приносимые ею, неизмеримо более высокие.

Понятно, что общение с Богом или богами тоже обслуживается эгрегорами, каждый из которых проводит энергию определённого «окраса» и качества. Не совсем понятно, куда уходит та энергия, которую люди, например, выделяют во время выполнения молитвы; но это знание никогда не может быть получено нами прямо, только интуитивно — и только косвенно. Есть знание, которое никогда не может быть усвоено и воспринято человеком, в силу ограничений его формы существования и бытия. Поэтому те, кто ищет Истину, постепенно покидают пределы человеческого, но этот процесс тоже не бесконечен и ограничен рамками и законами, по которым можно жить в теле.

Поскольку желания являются главным источником разного рода эмоций и чувств, обеспечивающих беспрестанную качку энергии, то ясно, что когда человек отказывается от желаний, то он отказывается качать и должен покинуть систему, — то есть умереть и перейти в иное качество бытия. Принятие Воли помогает перевести процесс качания в другое русло и другое качество.

В отношении этой качки всегда существует сопротивление у тех людей, чьё эго ищет компенсации в виде независимости ни от кого. Им кажется, что положение дел, в котором люди куда-то что-то отдают, унижает всё человечество. Это возмущение понятно. Но представьте себе на минутку, что мы начнём возмущаться тем, что Земля вращается вокруг Солнца, и что мы против того, чтобы именно из-за излучения Солнца жизнь на Земле была возможной. Нам не приходит такое в голову, потому что Солнце очевидно полезно, и его свет просто необходим для продолжения жизни на Земле. Примерно то же самое можно сказать об энергетическом обмене, в котором участвуют эгрегоры. И Солнце, и эгрегоры подчинены законам, по которым существует этот мир, и никакого другого выбора у нас нет. Есть условия, в рамках которых осуществляется Творение, и обойти их нельзя. Можно узнать эти условия и научиться работать, используя известные нам законы, — так действуют и учёные, и мистики — и нет другого пути для того, кто хочет познать мир, в котором живёт.

Представьте себе, что Бога нет. Нет никакой силы, направляющей движение этого мира, и наша цивилизация есть побочный эффект неких невыразимых процессов эволюции, где все эти процессы вопреки здравому смыслу и принципу сохранения энергии движутся по восходящей спирали. Тогда само наше существование со всеми его метаниями, со всеми его преодолениями внешней и внутренней природы становится абсолютно бессмысленным. Эволюции не предъявишь счёт за напрасно потраченное время. Выживание сильнейших или наиболее приспособленных никогда бы не помогло человечеству преодолеть трудности, которые перед ним вставали. Гении и пророки всегда были самыми слабыми и уязвимыми личностями, страдавшими больше остальных. При этом каждый человек — хочет он этого или не хочет — ощущает связь, которую не может выразить словами. Связь с тем, что больше него, что необъяснимо и что связывает его со всем или приносит ощущение невыразимости своего бытия. Атеизм — развлечение для ума интеллектуалов и реакция всё того же ума на давление теизма… на воспитание ребёнка в православии или протестантизме. Можно бежать от Истины всю жизнь, но убежать нельзя — часть её ждёт нас сразу же по ту сторону барьера, который у нас называется смертью. Божественное Присутствие можно пережить здесь и сейчас — просто нужно дать своей чувствительности раскрыться. И тогда ответы на незаданные и несформулированные вопросы придут сами собой. И как уже много раз говорилось, вопрос Бога — не вопрос философии, но вопрос переживания.

Эгрегоры нужны. Они связывают разные уровни Бытия, которые в ином случае никогда бы не соприкоснулись, и благодаря им, например, возможно схождение благодати на верующих. Связь — это ключевое слово в устройстве мира, и незачем отрицать её значение. Другое дело, что энергия, которая выделяется людьми, имеет неодинаковый вес и значение. И святой всегда ценится выше грешника, потому что частота энергий, вырабатываемых ими, на порядок чище и сильнее того, что вырабатывается так называемыми грешниками.

Эта история проста и очевидна. Люди тратят множество энергии как бы попусту, всё время переживая из-за ерунды. Они испытывают разного рода эмоции и чувства просто при мысли о каком- нибудь событии, которое может никогда не произойти. Они выделяют энергию эмоций и чувств почти всегда. Эта энергия, однако, имеет не самое высокое качество, её вибрации грубы. Люди страдают, и с точки зрения необходимости взаимоподдержания разных уровней Реальности они и должны страдать. Они должны выделять ту энергию, которую выделять способны. Но представьте себе, что у вас в подчинении есть десять человек, которые выполняют свою работу механически, только под давлением, или когда у вас есть один толковый, старательный и понимающий суть дела сотрудник. Десять человек, может быть, и сделают больше работы, чем один, но качество её и количество затрат на поддержание их мотивации будет в конце концов обесценивать результат. Примерно то же самое происходит в энергетическом смысле — один сознательно качающий энергию человек перевешивает сотни и тысячи людей, участвующих в качке бессознательно. Для эго. конечно же, такое положение выглядит унизительно. Оно борется за собственную свободу и независимость, а поддержание мира и работа на общее благо в его планы не входит. При этом эго погружено в иллюзию отделён- ности и жаждет силы, а потому служение для него возможно лишь тогда, когда платой за него обещается защита и особые привилегии.

В древности существовали религиозные культы, в которых имелись такие праздники, когда все жители города должны были стенать и плакать. То есть выделять энергию определённого качества. Более чем уверен, что в течение года поводов стенать и плакать у них было меньше, чем у тех, кто не выполнял подобных практик. Были культуры, которые правильно относились к неизбежности. И вот ещё одна часть Истины — тот, кто не пытается избежать страдания, тот уменьшает долю своего страдания. А тот, кто добровольно идёт на сознательное страдание, уменьшает не только его, но и страдание окружающих.

Духовная работа — это всегда сознательное страдание, на которое идёт искатель ради того, чтобы измениться, чтобы открыть для себя возможности другого бытия. Идя на сознательное страдание, искатель избавляет себя от бессознательного страдания, в котором обычно пребывают люди. Попытка убежать от собственного страха приводит к тому, что страха в результате становится больше. Попытка убежать от страданий расширяет пространство, в котором человек находит всё новые и новые его формы. Так вот — с точки зрения выделения энергии определённого свойства — сознательное страдание ценится куда выше, чем бессознательное, и обеспечивает некие невидимые процессы куда более полно. Поэтому один истинный искатель может уменьшать страдания вокруг себя, освобождая людей от необходимости всё время качать энергии отрицательных эмоций. Внешняя ситуация на какое-то время выравнивается так, что поводов для беспокойства и разных переживаний у людей становится намного меньше.