Наука и христианство: история взаимоотношений

Денис Собур

Наука и христианство: история взаимоотношений

Предисловие

Традиционно научной революцией называют промежуток времени между публикацией в 1543 году книги «Об обращении небесных сфер» польского каноника Николая Коперники и завершения в 1687 году «Математических начал натуральной философии» сэра Исаака Ньютона. Именно в этот период европейскими учеными создается тот метод познания природы, который сегодня ассоциируется со словом «наука». Всего за несколько столетий, с помощью этого метода удалось построить великолепное здание современной науки.

Как известно, любое прочное здание должно иметь глубокий фундамент. При этом фундамент, обычно невиден человеку, который не участвовал в строительстве здания. Аналогично, для того чтобы понять какие причины привели к возникновению современной науки необходимо углубиться в историю. Но очевидно, что подобное творение не могло возникнуть на пустом месте.

В эпоху Просвещения возникает взгляд на науку, как на совершенно самостоятельное явление, не зависящее от культурного окружения. Наука, согласно этому мнению, основывается только на голых фактах и не берет ничего из мира культуры, философии, религии. В 1875 году Дж.У. Дрэпер издает книгу «История конфликта между религией и наукой», где представляет взаимоотношения науки и религии как о непрерывном конфликте. Близкие взгляды проповедовал А.Д. Уайт выпустивший в 1895 году «Историю войны науки с богословием в христианском мире».1 В XX веке данная позиция получила широкую популярность в связи с распространением атеизма в Европе.

Взгляд на науку, как на автономную область человеческого знания, был общепризнан в конце XIX – первой половине XX века. Но уже тогда эта позиция вызывала критику со стороны таких ученых как Анри Пуанкаре, Эрнста Маха, и, особенно, Пьера Дюгема (1861-1916). Дюгемом было показано, что огромное влияние на возникновение и развитие науки оказывали взгляды, не имеющие, на первый взгляд, с наукой ничего общего. Им было показано влияние культуры, религии и даже политики на формирование научных теорий. Научные труды Дюгема, однако, были подвергнуты резкой критике и незаслуженно забыты после его смерти.

После Второй мировой войны в свет выходят два научных исследования, разрушившие устоявшееся мнение об автономности науки. Томас Кун, в своей книге «Структура научных революций» показывает огромную роль мировоззренческих взглядов научного сообщества. Кун показывает, как на развитие науки оказывают влияние религиозные, философские, политические факторы. В то же время в книге британской исследовательницы Френсис Йейтс «Джордано Бруно и герметическая традиция» раскрывается влияние возрожденческого увлечения магией на возникновение современной науки. Эти работы вызвали большой резонанс в научном мире. Многие из конкретных доводов авторов были впоследствии опровергнуты. Но дальнейшие исследования только подтвердили, что область научного знания неразрывно связана с культурными и религиозными взглядами авторов.

Экспериментальных данных редко оказывается достаточно, для того, чтобы выбрать одну из нескольких конкурирующих теорий. Так Ньютон, описывая в «Началах» систему мира, предлагает читателю самостоятельно выбрать одну из двух гипотез: Коперника, помещавшего в Солнце в центр, или датского астронома Тихо Браге, считавшего, что все планеты кроме Земли вращаются вокруг Солнца, а само Солнце вращается вокруг Земли.2 И действительно, в XVII веке не было возможности экспериментально проверить истинность той или иной гипотезы.3 Тем не менее, после работ Ньютона вероятная гипотеза Тихо Браге была учеными окончательно отвергнута по философским убеждениям.

История свидетельствует нам о непреложном факте: современное экспериментальное математическое естествознание (которое мы сегодня и называем наукой в собственном смысле) возникает не в языческих странах, вроде Китая или Индии, а в христианской Европе. Работы историков науки XX века показали, что этот факт отнюдь не является простым совпадением. Именно особенности христианского вероучения составили значительную часть религиозно-философского фундамента современной науки. Другой значительной составляющей этого фундамента стала греческая философия.

Изучение истории образования и науки в Средневековой Европе разрушило устоявшийся взгляд на тысячелетнюю эпоху европейской истории как на «Темные века». Как показали работы Пьера Дюгема и Этьена Жильсона (1884-1978), «новая» европейская наука и философия имеют глубокие корни в трудах средневековых ученых и богословов. Негативное отношение к Византийской культуре, сменилось сегодня осознанием роли, которую византийские ученые сыграли в преодолении физики Аристотеля и в переходе Европы в эпоху Возрождения.

Осмыслению баланса между верой и разумом были посвящены труды многих выдающихся богословов и философов. К сожалению, большинство этих работ сегодня плохо известны широкой публике. Когда заходит речь о взаимоотношениях религии и науки, чаще всего вспоминают фразу, приписываемую Тертуллиану: «Верую, ибо абсурдно».4 Правда при этом обычно забывают, что чрезмерный ригоризм5 Тертуллиана заставил его со временем отвергнуть не только греческую философию, но и христианскую Церковь. В то же время, модель, предложенная Тертуллианом, была отнюдь не единственной. Большинство ученых-христиан отнюдь не считали изучение окружающего мира несовместимым с верой в Иисуса Христа. Великий русский ученый М.В.Ломоносов писал: «Правда и вера суть две сестры родные, дщери одного всевышнего Родителя: никогда между собою в распрю прийти не могут, разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду всклепнет. А благоразумные и добрые люди должны рассматривать, нет ли какого способа к объяснению и отвращению мнимого меж ними междоусобия.»6 Более того, изучая, как прекрасно устроен окружающий мир, ученые исполнялись благоговения перед его Творцом.

Если мы откроем школьную программу по физике, то с удивлением обнаружим, что большинство упомянутых там ученых были отнюдь не атеистами. Коперник и Паскаль, Галилей и Кеплер, Максвелл и Фарадей, Бор и Планк – все они были глубоко верующими христианами. Уже один этот факт опровергает популярный в атеистических кругах тезис о несовместимости религии и науки. Более того, всех этих ученых нельзя назвать формально верующими людьми, верующими по традиции. Коперник занимал должность каноника собора в г. Фромберк, а в течение полугода исполнял обязанности епископа.7 В «Математических началах натуральной философии» Ньютона, содержащих разработанную им механику, немало место уделено обсуждению богословских вопросов. Также сэр Исаак написал ряд серьезных богословских работ. В трудах астронома Кеплера математические выкладки соединены с мистическими размышлениями. Наконец, научные открытия Веймара Гейзенберга привели его к обращению в христианство. В. Гейзенберг очень четко выразил суть своего духовного пути: «Первый глоток из стакана естествознания делает атеистом, но на дне стакана ожидает Бог»8

В данной работе автор хотел кратко изложить историю развития европейской мысли приведшей к созданию в XVII веке современной модели науки. Сегодня существует огромное количество исследований, посвященных истории взаимоотношений науки и религии. Однако, в большинстве своем эти исследования либо посвящены одной конкретной эпохе, либо рассчитаны на специалистов, либо недоступны для широкой публики из-за своего большого объема. Данная книга призвана познакомить читателей с основными вехами развития европейской науки: от возникновения феномена греческой философии до создания современной науки в XVII веке. В ней автор пытается систематизировать то огромное количество разрозненных знаний по истории взаимоотношений христианства и науки, которое сегодня накоплено специалистами в различных областях. В работе используются труды историков науки и философии, богословов, культурологов. Также большое внимание уделено трудам святых отцов и учителей Церкви, посвященных определению отношения к светской науке, образованию и поиску баланса между верой и разумом.

Воскресение Иисуса Христа две тысячи лет назад необратимо изменило историю человечества. Возникновение в XVII веке современной модели науки также оказало огромное влияние на определение путей развития человечества. Ученый сегодня может быть верующим человеком, может быть атеистом или агностиком. Он волен принимать Евангельскую проповедь или отвергать ее. Но серьезный ученый, искренне ищущий Истину, не может сегодня жить так, будто бы проповедь Иисуса Христа никогда не звучала. Подобным образом и верующие люди не могут сегодня отрицать успехи естественных наук в объяснении окружающего мира. Как и не могут они отрицать тех проблем морально-этического характера, которые неразрывно связанны с современными достижениями европейской науки. Автор надеется, что данная работа поможет читателю осознанно сформировать свой личный взгляд на сложную проблему взаимоотношений науки и христианства, веры и разума.

Заканчивая предисловие, автор хотел бы поблагодарить своих учителей, без которых эта работа никогда не была бы написана. Я от всей души благодарю моего научного руководителя, кандидата богословия Виктора Петровича Легу за помощь в написании данной работы и за замечательный курс лекций по апологетике, прочитанный в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете. Также я хочу сказать спасибо д.т.н., к.ф.н. Константину Анатольевичу Сковорчевскому за прекрасные лекции и семинары по истории и философии науки, прочитанные аспирантам Московского физико-технического института. Отдельное спасибо моему рецензенту, к.геол-минерал.н. Николаю Станиславовичу Серебрякову за ценные комментарии при подготовке рукописи. Ну и конечно низкий поклон моей дорогой супруге за ее терпение и за наших прекрасных детишек.

Любые замечания, комментарии и отзывы по данной работе автор просит присылать на электронную почту [e-mail]

Глава 1. Наука в Античной Греции

Рождение греческой философии

Приблизительно за 600 лет до Рождества Христова весь известный нам культурный мир охватил глубокий духовный кризис. Великие Пророки Израиля, Лао Цзы и Конфуций в Китае, Будда в Индии стремились дать людям пути для дальнейшего движения.. Их проповеди во многом определили будущее развития цивилизаций. В это же время, на фоне сильнейших социальных изменений в Древней Греции, возникает феномен греческой философии. Новый, «философский» подход к познанию мира кардинально отличался и от мифологического взгляда на мир и от практических знаний древних вавилонян и египтян становится очевидным при внимательном рассмотрении. Наряду с христианским Откровением, греческая философия стала краеугольным камнем в основании европейской цивилизации. Историки философии Дж. Реале и Д. Антисери справедливо замечают: «Наука не есть нечто, что возможно в любой культуре. Существуют идеи, которые структурно делают невозможным возникновение и развитие определенных понятий, и, безусловно, идеи-табу на целостную науку во всей ее сложности, уж во всяком случае, на ту науку, которая нам знакома сегодня».9

Философия является самобытным продуктом гения древних эллинов. Дж. Реале10 подчеркивает, что все попытки объявить философию заимствованной с Востока потерпели неудачу: «Исторически доказано, что восточные народы, с которыми греки вступали в контакт, обладали высокой мудростью, образованной из религиозных убеждений, теологических и космогонических мифов, которые, однако, еще не были философской наукой, основанной на разуме».11

Предшественницей философии на исторической арене является мифология, однако между ними есть существенное различие. Историк науки П.П. Гайденко определяет это различие в том, что «миф повествовал, кто родил все сущее, а философ спрашивал, из чего оно произошло».12 С момента возникновения, философия стремится к рациональному объяснению всех явлений и сущностей. Целью греческих философов является знание ради самого себя. Древнегреческие философы подчеркнуто разделяли область философии, как чистого знания, и область технологии, как практически-прикладного средства13. Это разделение привело к глубокому разрыву между теоретическими науками, особенно математикой, и прикладными инженерно-техническими приложениями.

Переосмысление роли математики

Математика возникает на Ближнем Востоке как практическая наука. Древние шумеры и египтяне достигли больших успехов в решении прикладных задач, таких как подсчет платы рабочим, измерение объемов тел, площадей и т.д. Например, ими было вычислено число π с точностью более 1%. П.П. Гайденко подчеркивает: «Древневосточная математика представляет собой совокупность определенных правил вычисления; то обстоятельство, что древние египтяне и вавилоняне могли осуществлять весьма сложные вычислительные операции, ничего не меняет в общем характере их математики».14

Египтяне использовали математику как инструмент необходимый в работе. Для них не было существенной разницы между вычислением количества зерна, числа кирпичей или площади земельного участка. Необходимо было лишь находить ответ с необходимой точностью. Так, египетские писцы, должны были знать се численные «коэффициенты», нужные им для вычислений. В списках приведены «коэффициенты» для кирпичей, для стен, затем для треугольника; для сегмента круга, а затем для меди и серебра.15

В Древней Греции возникает качественно другой подход к математике: греки создают правила, по которым возможно получать новые математические истины из уже существующих. Метод доказательства математических утверждений, известный нам со школьной скамьи, возникает в среде пифагорейцев.

Сегодня сложно определить реальную биографию Пифагора (VI в. до Р.Х.). Среди учеников имя Пифагора приобрело полубожественный облик. Он стал создателем эзотерического религиозного ордена, ставившего своей целью очищение душ последователей. Распространение знаний ордена «внешним» категорически запрещалось и лишь благодаря случайности мы сегодня имеем возможность знакомиться с ними. Одним из основных средств, служащих пифагорейцам для достижения очищения души являлись занятия математикой и музыкой.

Для Древней Греции характерно разделение всех сфер деятельности на технические («технэ» – искусство) и теоретические («теория» – созерцание). При этом древнегреческие философы пренебрежительно относились к практической области, противопоставляя ее чистому знанию. Величайшей заслугой пифагорейцев является то, что они превратили математику из метода решения прикладных задач, в теоретическую науку. Открытый пифагорейцами метод доказательства теорем привел в итоге к созданию «Начал» Евклида около 300 года до Р.Х. Созданные более 2000 лет назад, «Начала» Евклида и по сей день не потеряли своей актуальности, являясь основой для современных школьных учебников геометрии.

Легенда говорит, что когда Пифагор проходил мимо кузницы, он услышал, как по наковальне бьют разные молоты. Философ обратил внимание на то, что молоты разной величины и разного веса издают звуки разной высоты. Ему пришла в голову мысль, что даже такая, казалось бы, качественная категория, как звук, может быть привязана к определенному количеству, т. е. числу16. Именно пифагорейцы первыми начали рассматривать число как ключ к пониманию устройства мира. П.П. Гайденко пишет, что пифагорейцы «впервые пришли к убеждению, что "книга природы написана на языке математики", как спустя почти два тысячелетия выразил эту мысль Галилей».17 Однако, из-за малодоступности знаний пифагорейцев для «внешних», это гениальное открытие мало повлияло на древнегреческую науку. На дальнейшее развитие греческой мысли значительно большее влияние оказали взгляды Платона и Аристотеля.

Сократ и софисты. «Открытие человека»

С именем софистов и их оппонента Сократа связан кардинальный перелом в содержании философии. Если ранее философия занималась познанием природы, то теперь в центр познания ставится человек. В.П. Лега отмечает: «Сократ являет собой некий рубеж в понимании задач философии: до Сократа природу познавали ради познания природы, после Сократа – ради познания человека».18 Современные исследователи отмечают, что роль софистов в данном переломе была не менее значимой.19 Основные темы софистики это этика, политика, искусство, религия – все то, что сегодня называется культурой.

Софисты выдвинули на первый план проблему воспитания доступного для всех желающих, независимо от происхождения, во многом предвосхитив современную западную модель обучения.20 Взимание платы за обучение вызвало волну критики в адрес софистов со стороны современников. Среди философов знание понималось «как продукт бескорыстного духовного общения, занятия богатых и благородных людей, решивших уже свои жизненные проблемы»21. В то же время, софисты предоставили возможность широким слоям общества приобщится к знаниям и культуре, которые ранее были доступны лишь избранным слоям. Историческая роль софистов заключается в сообщении научных достижений широким массам, изменении самого характера мышления общества22. Именно благодаря им данная историческая эпоха получила название «греческого просвещения». Софисты выступили, прежде всего, как разрушители традиций, старых представлений о человеке, истине, богах. Этим они подготовили почву для перехода греческой философии на новый уровень. Критика софистами понятия истины вызвала бурную реакцию Сократа.

Одним из величайших гениев в истории западной философии является Сократ (469-399 г. до Р.Х.). «Преувеличить роль Сократа в истории философии, наверное, невозможно», – пишет В.П. Лега 23. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных трудов. Мы знаем его взгляды лишь по диалогам его ученика Платона. Софисты делали вид, что знают ответы на все вопросы. Сократ, напротив, в беседе принимал на себя вид простака. Но, задавая самоуверенному «учителю» наводящие вопросы, Сократ приводил собеседника в тупик. В результате «наставник» был вынужден признать свое невежество. Такое осознание собственного невежества вызывало раздражение у большинства. Лучшее меньшинство, напротив, очищалось от предрассудков и становилось способным непредвзято, заново взглянуть на привычные вещи. В беседах Сократа содержатся семена логических открытий, которые были разработаны его учениками. Сократ ориентировал философов на изучение человека, его души, на стремление постичь Бога.

Основной причиной пороков Сократ считал невежество. Он искренне верил, что люди поступают плохо лишь потому, что они не знают истины. Однако его стремление открыть людям глаза на их невежество чаще вызывало лишь раздражение и ненависть. В итоге, Сократ предстал перед судом Афин за разложение молодежи и атеизм24 и был приговорен к смертной казни. У Сократа была возможность пойти на компромисс и убедить судей вынести себе более легкое наказание. Даже после осуждения, друзья Сократа предоставили ему возможность бежать. Но Сократ был уверен, что поступая так он, фактически, отрекается от своего учения. Как пишет церковный учитель III века Ориген: «он (Сократ – Д.С.) решился на то, что ему представлялось разумным, – лучше умереть, как это пристойно философу, чем проводить жизнь, недостойную философа»25. Апологет I века Иустин Философ называл Сократа «христианином до Христа»26. Смерть Сократа оказала на историю греческой философии не меньшее значение, чем его жизнь. Его ученик, Платон, всю жизнь будет стараться понять, почему афиняне казнили столь замечательного человека, которые не сделал ничего дурного людям.

Платон и понятие идеального

По знаменитому выражению А.Н. Уайтхеда, история западной философии является, в сущности, не чем иным как заметками на полях рукописей Платона (427–347 гг. до Р.Х.). Историк религии М. Элиаде отмечает огромное значение трудов Платона в истории идей: «поздняя античность, христианское богословие (в особенности начиная с IV в.), исмаилитский гнозис, итальянское Возрождение по разному испытали на себе глубокое влияние религиозной мысли Платона».27 Помимо Сократа, на Платона огромное влияние оказали работы пифагорейцев. Подобно им, Платон воспринимал занятия науками как одну из ступеней на пути очищения души и восхождения к божественному миру, постигаемому разумом.

Для тех, кто хотел учиться у Платона, знание математики было необходимо. На дверях его Академии было написано: «Н геометр – да не войдет»28 По мнению Платона, математические науки, такие как арифметика, геометрия, астрономия, музыка подготавливают ум человека к постижению высшей истины, ценной не ради ее приложений, но самой по себе.29

Повседневный опыт каждого человека показывает, что окружающий мир несовершенен и изменчив. По этой причине Платон считал, что точное познание земных явлений невозможно. Знание возможно лишь об идеальных постигаемых умом сущностях, доступных лишь познанию разумом. Согласно Платону, над нашим миром существует мир вечных и неизменных идей, а вещи нашего мира являются лишь их несовершенными копиями. Так линия в нашем мире никогда не будет прямой, а сумма углов реального треугольника всегда отличается от 180º. По этой причине, Платон отрицал ценность искусства, поскольку художник лишь еще раз копирует несовершенную копию. Философ же должен, напротив, стремиться к первоисточнику, а не его копиям.

Математические соотношения, по Платону, находят свое воплощение в движении небесных тел. Но философ принципиально разделяет опытное и теоретическое познание. Он считает, что реальное движение для астронома должно служить лишь наглядным пособием, как и чертежи для геометра: «мы будем изучать астрономию так же, как геометрию, с применением общих положений, а то, что на небе, оставим в стороне, раз мы хотим действительно освоить астрономию»30. Таким образом, Платон вообще не допускает возможности получения точного знания с помощью органов чувств, будь то земные явления или небесные.31 В отличие от математики, физика у Платона наукой не является. П.П. Гайденко пишет: «Всякое применение математики к познанию эмпирических явлений оценивается Платоном как ее прикладная функция, и хотя он против этого применения не возражает, но опасается, как бы из-за него не затемнилось и не исказилось понимание самой природы и сущности как математики, так и всей науки вообще»32.

Стоит сказать несколько слов о космологии Платона. Говоря о возникновении мира, Платон вынужден довольствоваться «правдоподобным мифом», поскольку точное знание о материальном мире невозможно. Платон полагал, что космос не существовал вечно, но был сотворен некой личностью, названной им Демиургом.33 Демиург, взяв за образец мир идей, предал форму прежде бесформенной материи и таким образом породил физический космос.34 Физический мир является копией идеального мира созданной Демиургом для добра и из любви к благу. Во многом это учение Платона близко к христианскому Откровению и на него часто будут ссылаться отцы и учителя Церкви. В то же время, Демиург не Творец в христианском смысле, но лишь зодчий придающий форму уже существующей материи.

Платон близок и к христианскому учению о происхождении зла в мире. Зло возникает от того, что человек вместо познания истинного мира идей, обращают свое внимание на материальный мир, отпадая от источника блага. Но, в тоже время, рассуждения приводят Платона к выводу о том, что чувственный мир и является причиной зла. Эти взгляды Платона будут все время проникать в христианство в форме ересей гностиков, манихеев или катаров.35

Учение Платона о мире идей является прообразом известной нам всем со школы методики идеализации. Современная наука стремится заменить реальный объект некоторым идеалом (материальная точка, идеально гладкая поверхность и т.п.). Корни этой процедуры идеализации лежат в философии Платона. Не меньшее значение философия Платона сыграла и для христианского богословия. В.П. Лега отмечает: «Начиная с Оригена, блаж. Августина и отцов-каппадокийцев платонизм все больше будет использоваться в христианском богословии, ведь у платонизма и христианства есть много общего – учение о бестелесности, вечности истины, о бессмертии души, о вторичности чувственного мира по сравнению с идеальным и т.д. Но чрезмерная спиритуализация, полное пренебрежение материей, придание ей статуса начала всякого зла – это уже шло вразрез с основными догматами христианства, именно за это слишком активные сторонники платонизма и подвергались несколько раз анафематствованиям»36.

Аристотель и систематизация наук

Вершиной античной философии являются труды Аристотеля (384-322 г. до Р.Х.). Аристотель был первым учёным, создавшим всестороннюю систему философии, охватившей все сферы человеческого бытия – социологию, философию, политику, логику, физику. Картина мира, созданная Аристотелем, просуществовала без существенных изменений почти 2000 лет.

Платон считал, что достоверное знание возможно только относительно умозрительного мира идей и чисел. Аристотель же утверждал, что такое знание возможно и относительно изменчивого окружающего мира37. Для этого необходимо лишь соответствующим образом все классифицировать и систематизировать. Более того, Аристотель считал, что живые существа также являются частью природы, поэтому при построении науки о природы (физики) их нужно учитывать и описывать. Аристотель прекрасно понимал, что точное математическое знание об изменчивой природе вообще и живых существах в частности – невозможно. Более того, ученый сам не отделен от изучаемой природы и является ее частью, изучая природу изнутри.

Теоретическое знание Аристотель делит на три вида: физику, математику и метафизику (теологию). Метафизику, занимающуюся изучением Бога и сверхчувственной субстанции, Аристотель считал величайшей из всех наук. Математике же, напротив, Аристотель не придавал особого значения. Безусловно, он считал невозможным математическое описание реальных объектов, характерное для современной физики.

Движение, согласно Аристотелю, возникает из-за того, что каждый элемент стремится занять свое естественное место в мире. Так, камень падает вниз, поскольку он является тяжелым элементом. Для огня же, напротив, естественным является движение вверх. Тяжелая Земля расположена в своем естественном место в центре Вселенной.

Согласно Аристотелю, Вселенная конечна и разделена на две принципиально разные области: мир небесный и земной, подлунный мир. Изменение, рождение, смерть – все это возможно лишь в подлунном мире. Поскольку небесный мир вечен и неизменен, то единственным возможным движением для Солнца, Луны, светил является бесконечное неизменное движение по кругу.38 Небесные тела, согласно Аристотелю, закреплены на вращающихся прозрачных кристаллических сферах.

Источником движения небесных тел Аристотель считает «неподвижный перводвигатель», которого он считает активным, нематериальным и совершенным существом – иными словами, Богом.39 Бог Аристотеля вечен, также как вечен и запущенный им в движение мир. Однако одного Вечного Двигателя оказывается Аристотелю недостаточно для объяснения движения кристаллических сфер, из которых состоит небо. Между сферой с неподвижно закрепленными на ней звездами и землей расположены еще 55 сфер, имеющих разную скорость движения.40 Каждой сфере соответствует свой двигатель более низкого порядка. Таким образом, хотя Аристотель и был монотеистом, но окончательно очистить свою философию от следов многобожия ему не удалось. Дж. Реале отмечает: «У Аристотеля монотеизм более желаемый, чем эффективно действующий, ибо он хотел выделить в чистом виде Вечный Двигатель и положил на нижних этажах все прочее, в результате чего он надеялся получить единство мира… Бог Аристотеля не есть создатель этих 55 разумных сфер: вот здесь возникают все трудности… Средневековье трансформирует эти субстанции в "ангельские разумные силы", но эта трансформация станет возможной лишь благодаря понятию творения».41

Хотя сама концепция причинности явлений у Аристотеля выражена очень четко, ее применение ограничивается конкретными событиями. Каждая вещь для Аристотеля настолько индивидуальна, что ни о каком упрощении, идеализации или создании математической модели не может быть и речи. Физика Аристотеля, как и античная физика вообще, не знает понятия «закона природы». Мифологическое сознание античности ставило в соответствие каждому природному явлению своего бога.42 За каждым явлением природы была своя причина, которая была связана с волей божества. Аристотель, как и его учитель Платон, отрицал существование олимпийских богов и верил в Единого Бога. Тем не менее, он продолжал считать, что в каждом конкретном явлении действуют лишь конкретные причины. Понятие всеобщего закона природы возникает уже в христианскую эпоху. И лишь в Новое время положения причинности Аристотеля, математизации и идеализации Платона и христианское понятие о законах по которым сотворен мир будут объединены в единую модель познания. Эта модель и ляжет в итоге в основу современных естественных наук.

Подводя итог аристотелевской физике, можно сказать, что она: 1) качественна, исключает использование математики; 2) предполагает неоднородность пространства, существование в нем «естественных» мест для каждого элемента; 3) утверждает конечность космоса с находящейся в центре Землей; 4) опирается на чувственный опыт; 5) утверждает, на основании опытных фактов, возможность движения только при непосредственном воздействии силы.43

Созданная Аристотелем картина мира поражала своей полнотой и масштабностью. Более того, это была именно научная система, которая содержала в себе метод описания окружающего мира. Конечно, с современной точки зрения этот метод своеобразен и ошибочен, но физика Аристотеля описывала практически все явления, которые человек видел в повседневной жизни. Поэтому неудивительно, что почти на 2000 лет именно работы Аристотеля получили статус научной истины. Не случайно Данте назвал Аристотеля «il maestro di coloro, chi sanno»44, а Фома Аквинский называл его просто «Философ».

Астрономическая система древних греков

Система мира древних греков была геоцентрической45. Вокруг неподвижной Земли вращаются звезды, Солнце, Луна и планеты, совершая правильные круговые движения. Греки считали, что каждая планета46 закреплена на своей сфере и вместе с которой вращается вокруг Земли. Уже Платон понимал, что недостаточно одной сферы для точного описания наблюдаемого движения планеты. Ученик Платона Евдокс предложил допустить множественные сферические движения, комбинации которых и дают наблюдаемое смещение звезд. Аристотель ввел сферы движущиеся в обратном направлении доведя их число до 55.

Геоцентрическая система мира, хотя и разделялась большинством греков, не была единственной. Существовали и теории, допускающие вращательное движение Земли. Ок. 475 г. до Р.Х. пифагореец Филолай из Кротона разработал систему, в которой Земля вместе с «Антиземлей» двигалась вокруг «центрального огня». Именно из этой системы современник Аристотеля Гераклит Понтийский (388-310 до Р.Х.) взял идею вращения Земли вокруг своей оси47. Аристарх Самосский (320-230 до Р.Х.), которого называют античным Коперником, выступил с еще более революционной гелиоцентрической48 моделью. По словам Архимеда, он предположил, что «звезды стоят неподвижно, а земля ходит вокруг солнца, описывая круг», космос бесконечен, а центр всех движущихся сфер – солнце».49 Таким образом, Аристарх за 1800 лет до Коперника предвосхитил его открытия. Тем не менее, среди астрономов его гипотеза не нашла последователей. Причины этого были самые разные. В первую очередь, это очевидные доводы, вытекающие из соображений «здравого смысла» (невозможность непосредственно ощутить вращение Земли, отсутствие сильного ветра вследствие быстрого движения Земли или смещения к западу траекторий падающих предметов). Также были и соображения, особенно важные для сторонников Аристотеля, основанные на теории естественных движений и местоположений четырех элементов50. Были и затруднения собственно астрономического порядка связанные с так называемым эффектом параллакса.51 Самое же главное отличие Аристарха от Коперника в том, что он не смог дать математического обоснования своей теории. Напротив, такое обоснование своей теории смогли дать сторонники геоцентрической системы, поэтому гениальное открытие Аристарха не нашло своих последователей.

Литература

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней Т. 1. Античность. Любое издание.

Лега В.П. История западной философии, Т. 1. Любое издание

Лупандин И.В. Лекции по истории натурфилософии. Любое издание.

Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. Любое издание.

Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (становление и развитие первых научных программ). Любое издание.

Глава 2. Развитие греческой культуры в эпоху эллинизма

Империя Александра Македонского

Завоевания Александра Македонского (356-323 гг. до Р.Х.), бывшего учеником Аристотеля, открыли новую эпоху в европейской истории52. Завоевания Александра окончательно изменили представления о государственном устройстве: на смену греческому полису, городу-государству пришла огромная империя. После знакомства греков с культурой других народов, уже невозможно было считать их «варварами по природе». Напротив, новая эпоха уравняла людей самого разного происхождения. Греческая культура стремительно ассимилировала различные элементы восточных культур, их научные достижения и религиозные взгляды. Новые культурные центры в Пергамо, на Родосе и, особенно, в Александрии, Музей и Библиотека, основанные Птолемеями, затмили славу Афин, которые все же оставались центром философской мысли.

В эту эпоху возникает множество философских школ, в фокусе исследований которых стал человек и его существования в новых условиях. С крушением полиса человек перестал чувствовать свой личный вклад в политическую жизнь общества. Философы теперь занимаются изучением человеческой природы, человеческой личности. Разные школы пытались выработать идеал поведения человека в изменившемся мире. Так, эпикурейцы видят идеал в размеренной умеренной жизни человека, побеждающего страсти своей души. Стоики призывают к бесстрастию, полному очищению человека от страстей и покорности судьбе. Их учителя говорили: «умного судьба ведет, а глупого – тащит». Философия стоицизма оказалась близка ранним христианам. В.П. Лега отмечает: «Сходные метафизические и онтологические принципы стоицизма и христианства позволяли христианам находить ответы в работах античных философов. И вплоть до III в. именно стоицизм был той философской системой, которая представлялась наиболее близкой христианству, пока работами Оригена, отцов-каппадокийцев, блаж. Августина не был совершен поворот к платоновским и аристотелевским идеям»53.

Эллинистическая наука

Основанная дабы увековечить имя великого завоевателя, Александрия стала центром процветания частных наук, а в конце эллинистической эпохи и философским центром.54 В 297 году до Р.Х. в Александрии создается философская школа, названная Музей55, к которой была присоединена известная на весь мир Библиотека. В Музее находилось оборудование для всевозможных научных исследований. Библиотека при Птолемее II насчитывала более 700 000 книг собранных со всего античного мира.56 В Александрии Евклидом создаются знаменитые «Начала» собравшие в себе всю античную математическую мысль.

Основное новшество науки эллинистического периода заключается в явлении специализации и выделения частных наук. Интересно отметить, что в этот период наука оказалась относительно независима от философии. Вероятно, здесь сыграл роль географический фактор: частные науки процветали в Александрии, а философские – в Афинах. Дж. Реале замечает: «Остается фактом, в любом случае, что процесс специализации науки развивался без опоры на философский фундамент, философское осмысление выносилось за скобки».57 Более интересный момент заключается в том, что Александрийская наука сохранила свою автономность не только от религиозных и философских систем, но и от соблазнов ее технического, прикладного использования. Эллинистическая наука с презрением относилась к возможности использовать свои открытия в прикладных областях. Дж. Реале отмечает и другую интересную особенность: «греческая наука была одухотворена этим теоретико-созерцательным пафосом, силой, поднимавшей от видимого к невидимому; всем тем, что прагматико-технологическим менталитетом современной науки либо безвозвратно утрачено, либо вытолкнуто на периферию».58

Расцвет эллинистической науки продлился всего около полутора веков. Первый кризис произошел в 145 году до Р.Х., когда правитель Александрии вынудил ученых покинуть город. В 47 г. до Р.Х. во время штурма Юлием Цезарем Александрии, возник пожар охвативший Библиотеку. Хотя многие из книг были спасены, потери оказались тяжелейшими. По свидетельству античных историков сгорело от 400 до 700 тысяч томов.59 В 70-е годы III века император Аврелиан взял Александрию штурмом, в ходе боевых действий библиотека могла серьезно пострадать. Во всяком случае, дальнейшая судьба Библиотеки неизвестна.60

После завоевания Октавианом в 30 г. до Р.Х. Египет стал римской провинцией. Центром интеллектуальной жизни империи становится Рим. Римляне были практиками, им был чужд дух свободного научного поиска, питавший великую греческую философию, а затем и великую эллинистическую науку.61 Тем не менее, Александрия еще долго оставалась важным философским центром. Именно в Александрии состоялась первая попытка слияния греческой философии с библейской, осуществленная Филоном Александрийским в первой половине I века до Р.Х. Позже, египтяне с воодушевлением восприняли проповедь христианской веры. Уже в конце II века в Александрии возникает катехизисная62 школа давшая Церкви много замечательных богословов.

Архимед – гениальный математик и инженер

Одним из величайших гениев эпохи эллинизма был Архимед (287-212 до Р.Х.). О его физических открытиях мы знаем из школьных учебников. Так, он заложил основы гидростатики, изучил условия плавания тел, разработал основу теории статики, ввел понятие удельного веса (плотности). Последняя фраза, произнесенная Архимедом перед смертью, вошла в историю: «Noli turbare circulos meos».63 На могильной плите Архимеда была высечена сфера, вписанная в цилиндр, как символ его математических открытий.

Как и большинство греческих философов, Архимед считал инженерные разработки чем-то второстепенным. Но это не помешало ему разработать множество сложных технических устройств. Архимедом была разработана система рычагов, позволившая ему в одиночку спустить на воду огромное судно. Так же им разработаны баллистические орудия, для защиты родного города, ирригационные насосы и многое другое. Рассказывают, что во время осады Сиракуз, Архимедом были созданы системы зеркал, позволяющие поджигать флот противника на расстоянии. Разработанная Архимедом конструкция винта широко использовалась для подъема воды и ирригации.

Архимед любил изобретать технические новинки, но, все же, это было для него второстепенным занятием. Основной же интерес Архимеда лежал в области математики. Он очень четко отделял собственно математические теоремы от их прикладных применений. Впрочем, это не мешало ему сначала опытным путем находить необходимое соотношение (например, что объем конуса равен трети объема цилиндра). Однако, найденное таким образом соотношение, Архимед обязательно снабжал строгим математическим доказательством. Таким образом, Архимед в целом следует античной традиции, которая резко отделяла научное знание от его прикладных применений.

Астрономия Клавдия Птолемея

Разработка нового математического объяснения движения небесных тел стала возможной лишь благодаря огромным успехам греческой астрономии в эллинистический период (при участии астрономов Вавилона).64 Клавдий Птолемей (87-165 г. по Р.Х.) создал грандиозную математическую модель, объясняющую все наблюдаемые движения небесных тел. Согласно Птолемею, Земля смещена относительно центра вращения планет (этим объяснялось колебание яркости свечения планет в течение года). Траектория движения планеты составляется из двух или более круговых движений. Каждая планета движется по окружности (эпицикл), центр которой вращается по окружности большего радиуса (дифферент) и т.д. Подбором надлежащих радиусов и скоростей движения эпициклов и дифферентов можно было описать и предсказать движение наблюдаемых небесных объектов.

Для Птолемея математика является единственным источником точного знания. Во многом следуя традиции Платона, он предпочитает точные науки, не касаясь изменчивого физического мира. Хотя Птолемей попытался придать своей математической теории некий физический смысл, эта попытка не увенчалась успехом. В результате в средние века образовалась пропасть между «физиками» и «астрономами». Первые, следуя Аристотелю, качественно объясняли физическое устройство небес, не прибегая к математике. Вторые ограничивались лишь математическими моделями, описывающими наблюдаемое движение, не пытаясь придать схемам физический смысл.

Картина мира Аристотеля-Птолемея просуществовала без значительных изменений около 14 веков, поэтому стоит кратко перечислить аргументы Птолемея в ее пользу. Небо Птолемея сферично и вращается вокруг Земли. Это подтверждается чувственным опытом любого человека, который видит, как Солнце восходит на западе и заходит на востоке. Сферичность Земли, согласно Птолемею, подтверждается тем, что в восточных землях Солнце восходит раньше, чем в западных.65 Кроме того, мореплаватели, когда они направляются к горным хребтам или возвышенностям, откуда бы они ни шли, видят нарастающий подъем, как если бы море вздулось. Все тяжелые тела стремятся вниз, поэтому Земля как тяжелое тело находится в центре мира. Земля не вращается, ведь если бы это происходило, то это приводило бы к возникновению сильных ветров. Таким образом, система Аристотеля-Птолемея полностью объясняла «движение небес»: Аристотель говорил, как физически устроены небеса, а Птолемей помогал предсказать их движение.

Гипатия – первая женщина-математик

В эпоху эллинизма мы впервые встречаем упоминание о женщине-математике. Гипатия (370-415 по Р.Х.), по свидетельству христианского историка Сократа Схоластика (380-439), «приобрела такую учёность, что превзошла современных себе философов; была преемницей платонической школы, происходившей от Платона, и желающим преподавала все философские науки. Поэтому хотевшие изучить философию стекались к ней со всех сторон».66 Около 400 года, Гипатия была приглашена в Александрийскую школу для чтения лекций по философии. К сожалению, нам мало известно о научных достижениях этой выдающейся женщины. Известно, что в спектр ее научных интересов входила философия, математика, астрономия. Также известно, что она занимала должность схоларха67 Александрийской школы неоплатоников.

Среди учеников Гипатии был и префект Александрии Орест. Историки сообщают нам о конфликте между Орестом и св. Кириллом Александрийским. Причиной этого конфликта, стало изгнание иудеев из Александрии.68 Префект Орест, крайне возмущенный действиями христиан и лично святителя Кирилла и расстроенный тем, что город «так неожиданно лишился такого множества жителей», донес об этом императору Феодосию. Его обращение не имело никаких последствий, но отношения между префектом и епископом обострились до крайности. Обстановка в Александрии оказалась накалена до предела.

Александрийские христиане очень остро переживали конфликт св. Кирилла и префекта Ореста. Как часто бывает в подобных случаях, по городу пронесся слух, что Гипатия имеет влияние на префекта и настраивает его против святителя. В результате некоторые из христиан,69 сговорившись, подстерегли колесницу на которой ехала Гипатия и жестоко ее убили. Во главе убийц стоял некий чтец Петр, однако никаких подробностей о его личности нам не известно. Христианский историк Сократ Схоластик с негодованием пишет об этом убийстве, называя его позором для Александрийской Церкви и епископа Кирилла.

Из текста «Церковной истории» мы видим, что Сократ Схоластик довольно негативно относится к личности св. Кирилла. В то же время, ни он, ни другие древние авторы не упоминают о личном участии св. Кирилла в организации убийства. Первое упоминание такой версии возникает только через сотню лет после событий в сочинениях языческого философа Дамаския. При этом сама история выдержана в стиле романа из жизни знаменитостей и вряд ли может рассматриваться в качестве серьезного исторического источника.

Бурный интерес к истории Гипатии возникнет уже в эпоху Просвещения, когда она, наряду с Джордано Бруно и Галилео Галилеем будет рассматриваться как «мученица за науку». В ту же эпоху исторические события обрастут множеством вымышленных подробностей, призванных показать враждебность Церкви к ученым. В то же время, подробное изучение биографии каждого из этих трех великих людей явно опровергает миф о противостоянии науки и Церковью. Обстоятельства процессов над Бруно и Галилеем будут подробно обсуждаться в дальнейшем. Что же касается Гипатии, то источники однозначно свидетельствуют о политическом характере данного убийства. Ее научные взгляды были совершенно не причем. Кроме того, нет никаких оснований считать св. Кирилла организатором этой беззаконной расправы. Отношение же христианской Церкви к подобным поступкам «людей с горячими головами» Сократ Схоластик выразил вскоре после их преступления: «Убийства, распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову».70

Плотин – вершина греческой философии

Последним из великих античных философов может быть назван Плотин (III век по Р.Х.). По справедливому замечанию В.П. Леги он может быть поставлен в один ряд с такими гениями греческой мысли как Сократ, Платон и Аристотель. Плотин был учеником Аммония Сакка, другим знаменитым учеником которого, по-видимому, был великий христианский учитель Ориген.

Плотин был последователем Платона, учение которого он обогатил элементами других философских школ, прежде всего учением Аристотеля. Созданная им грандиозная система получила название неоплатонизма. Переосмысленный Плотином, Платон окажет огромное влияние и на христианское богословие и на европейскую культуру. Особенно сильно будет влияние неоплатонизма в эпоху итальянского Возрождения.

Философские идеи и выводы Плотина были близки к идеалам христианства, поэтому элементы его учения активно использовались христианскими философами. С другой стороны, заблуждения Плотина, будучи восприняты христианскими авторами, приводили к возникновению различных ересей. Огромное влияние Плотин оказал на блаж. Августина, преп. Максима Исповедника, а также автора, подписавшего свои работы именем свт. Дионисия Ареопагита. Именно чтение работ Плотина, помогло блаж. Августину разрешить проблему существования зла в мире, окончательно покинуть манихеев71 и в итоге принять христианство.72

Учение Плотина весьма сложно для изучения, как из-за его глубины, так и поскольку сам он никогда не стремился к систематическому изложению. Мы остановимся лишь на основных моментах.

Более всего Плотина волнует, почему наши души отпали от Бога, почему люди предпочитают телесное – духовному, а земное – небесному. Исправить эту ситуацию, показать тщетность всего земного и направить людей к Богу – вот какой видит В.П. Лега цель философии Плотина.73 Начинать свой путь Плотин предлагает с самопознания, с углубления в собственную душу.

Первым шагом на этом пути для Плотина становится доказательство бессмертия души. Философ подробно и последовательно опровергает аргументы различных философских школ: стоиков, эпикурейцев, пифагорейцев и последователей Аристотеля. 74 Он показывает, что душа не зависит от тела, а, напротив, управляет им. А если тело человека зависит от души, то исследовать душу человека для философа гораздо важнее, нежели изучать его тело.

В дальнейших рассуждениях Плотин, следуя Платону, приходит к выводу о существовании умопостигаемого мира, в котором содержатся все истины философии, математики, физики, богословия, искусства, музыки. Этот мир он называет Душой. Далее от Души, философ восходит к Уму, некоему самопознающего мышлению, также существующему в умопостигаемом мире. Наконец, Плотин восходит к Единому, абсолютному единству, существующему самодостаточно и придающему единство и Уму, и Душе и всему нашему миру.75 Единое невозможно познать, поскольку познание предполагает различение субъекта и объекта. В Едином же всякое различение исчезает. Единое, основу бытия, Плотин часто именует Богом.

Единое, Ум и Душа, согласно Плотину, существуют объективно и, в то же время, присутствуют в каждом человеке, который является частью Космоса. Плотин показывает, что мир, содержащийся внутри человека столь же огромен, как и окружающий его внешний мир. Человек никогда не удастся постигнуть до конца. Таким образом, нет нужды стремиться к познанию внешнего. Напротив, необходимо прежде обратить взгляд внутрь себя, в глубины собственной души, чтобы там встретиться с Единым.

Основное внимание Плотин уделяет раскрытию картины истинного бытия Единого, Ума и Души. Изложению их иерархии и посвящены в основном его трактаты. Но, повторяет В.П. Лега, основной целью философии Плотина было возвращение человека к божественным истокам. Для этой цели он и излагает столь подробно устройство умопостигаемого мира, приготовляя некую карту для души, ищущей путь к Богу.

Особое внимание уделяет Плотин проблеме существования зла в мире. Злу нет места в умопостигаемом мире чистых, благих идей. Не существует «идеи зла». Оно присутствует лишь в материальном мире. Зло для Плотина не имеет собственной сущности, собственного бытия. Зло есть лишь отсутствие бытия, недостаток блага, также как темнота есть отсутствие света, а холод – отсутствие тепла. Основной причиной зла Плотин, следуя традиции античных философов, считает материальный мир. Вторым источником зла в мире он полагает свободную волю людей. Люди, привязываясь к материальному миру, сами творят зло и приносят страдания окружающим. В то же время, Плотин верит в божественную справедливость. Злой человек убивает сам себя и обрекает себя на страдания после смерти: «…Сама их волчья природа убивает в них все человеческое, а, значит, зло останется с ними и после их смерти. Притом то, что было плохим, еще более ухудшится, доброе же будет возрастать».76 «Человечеством, к примеру, Бог управляет через свой Промысел, что позволяет людям сохранять свою именно человеческую природу, то есть природу, направляемую Провидением и теми законами, которые Провидение установило. Основной же закон таков: достойные люди и жизнь свою проживут достойно, и мир этот сделают лучше, да и потом их ожидает нечто лучшее. С дурными же все наоборот».77

Хотя Плотин жил уже в христианскую эпоху, в своих трудах о христианстве он не упоминает. По предположению В.П. Леги, Плотин, как истинный последователь античной традиции, не мог признать допустимым путь к Богу через веру.78 Вера, по мнению античных авторов, слишком ненадежна, чтобы доверять ей в столь важных вопросах. Как истинный философ, Плотин предпочитает идти к Богу путем разума. Тем удивительнее, насколько его выводы совпадают с христианским учением. Вот что пишет блаж. Августин о книгах Плотина: «Я прочитал там не в тех же, правда, словах, но то же самое со множеством разнообразных доказательств, убеждающих в том же самом, а именно: «Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог…» Человеческая же душа, хотя и свидетельствует о свете, но сама не есть свет; Слово, Бог, – вот "истинный Свет, просвещающий всякого человека, приходящего в этот мир", и был Он "в этом мире, и мир Им создан, и мир Его не познал».79

В трудах Плотина греческая философия показывает свой предел: она может дать знание о Боге, указать на его присутствие в человека. Но она не может сообщить человеку самого важного. Блаж. Августин пишет, что, еще не будучи христианином, он не нашел у Плотина слов о Воплощении Бога, о Его Распятии ради Спасения людей и о прощении грехов. Эти слова, блаж. Августин, как и множество других людей, обнаружили в Евангелии.

Литература

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т 1. Античность. Любое издание.

Лега В.П. История западной философии. Т. 1. Любое издание

Лупандин И.В. Лекции по истории натурфилософии.