Помоги проекту - поделись книгой:
ВРЕМЯ СНОВИДЕНИЙ
МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ АБОРИГЕНОВ АВСТРАЛИИ
ОТ РЕДАКТОРА
Советский читатель немало знает о жизни австралийских аборигенов: у нас изданы книги Дика Рафси «Луна и радуга» (М„1978), Д. Локвуда «Я — абориген» (М., 1971), популярные книги Аллана Маршалла, этнографический труд Р. М, и X. К. Берндт «Мир первых австралийцев» (М., 1981) и др. Читатель смог оценить также своеобразный фольклор австралийцев по выпущенным нашим издательством сборникам: «Мифы и сказки Австралии. Собраны К. Лангло-Паркер» (М., 1965), «Первый бумеранг» (М., 1980), «Сумка кенгуру» (М., 1987).
Мифология аборигенов Австралии, заселивших этот материк еще в мезолите и раннем палеолите и сохранивших весьма архаичную культуру, по мнению Е. М. Мелетинского, «тесно переплетена с ритуальной жизнью австралийских племен и отражает тотемические культы и обряды интичиума (магического размножения животных своего тотема), календарный культ великой матери на севере страны и универсально распространенные обряды инициации» (подробнее см. Мифы народов мира. Энциклопедия, т. 1, М., 1980. с. 29–32).
В настоящем издании почти в полном объеме воспроизведены три наиболее известных как в научных, так и в широких читательских кругах сборника фольклорных текстов. Тексты эти привлекают внимание не только сами по себе, но еще и тем, как они «поданы» собирателями, которые пользовались совершенно разными методами сбора и обработки материалов — от профессионально-этнографической публикации «сырья» до цветистой литературной адаптации.
Достоинства и недостатки указанных методов очевидны, говорят сами за себя и подлежат читательскому суду. Что же касается фольклора австралийцев, то он не нуждается в похвалах и непроницаем для каких-либо порицаний: по счастью, он все еще существует, его еще можно записывать — и его уже хотят знать повсюду.
ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ
Настоящий сборник является переводом мифов и легенд из трех книг: «Мифы и легенды Австралии» Арнольда Ван Геннепа, «Мифы и легенды австралийских аборигенов» В. Е. Томаса и «Мифы и легенды аборигенов» Роланда Робинсона.
Книга известного фольклориста Арнольда Ван Геннепа «Мифы и легенды Австралии» была издана в Париже в 1906 г. Этот труд представляет собой собрание мифов и легенд различных племен австралийских аборигенов, составленное по тематическому принципу. Например, мифы различных племен о возникновении человека, о возникновении животных, мифы о солнце и звездах, мифы о природных явлениях и т. д. Некоторые темы представлены довольно значительным количеством мифов. Многие из них мало отличаются друг от друга… Это облегчило задачу переводчика, который не ставил перед собой цель перевести книгу Ван Геннепа полностью. Переводом охвачены все темы, имеющиеся у Ван Геннепа, но количество мифов по каждой из них значительно сокращено за счет наиболее сходных.
В книге В. Е. Томаса «Мифы и легенды австралийских аборигенов», изданной в Лондоне в 1923 г., собраны мифы аборигенов о возникновении мира, о появлении некоторых ритуальных предметов австралийских аборигенов, мифы, объясняющие поведение, привычки и образ жизни различных животных. Тексты этого сборника подверглись некоторой литературной обработке, что, впрочем, нисколько не умаляет их научной ценности.
Книга известного австралийского ученого Роланда Робинсона «Мифы и легенды аборигенов» вышла в Мельбурне в 1966 г. Вот что пишет о предыстории книги сам Робинсон: «Я начал собирать мифы, по-видимому, случайно. В 1946 г. вместе с натуралистом Эриком Уорреллом мы расположились лагерем на берегу реки Ропер в Северной Территории. Мы находились в зоологической экспедиции в племени дьяуан.
Однажды, это было в сезон летающих лисиц, я сидел со стариком по имени Гудуну, который поджаривал на огне летающих лисиц. Старик начал рассказывать мне о тех временах, когда аборигены не умели пользоваться огнем. Скоро я понял, что этот старик рассказывает о Времени сновидений[1]. После этого я стал записывать все истории, которые аборигены рассказывали мне или пели. Из этих историй и была создана моя первая коллекция.
Абсфи Гейы рассказывал свои истории на своем языке или на пиджин-инглиш. Для того чтобы передать достоинство и религиозный характер этих рассказов, я переписал их в стиле Библии.
Позднее, в 1954 г., собирая легенды и мифы племен Центральной Австралии и Северной Территории, я попросил своих информантов рассказывать от себя, от своего лица. Как я обнаружил, рассказчик-абориген делает свой собственный перевод на английский язык, и тем не менее стиль перевода, обороты, образность речи, аллегории, сравнения, ритм — вся основа оригинального источника передает экзотику австралийских аборигенов».
Рассказы австралийских аборигенов, записанные Роландом Робинсоном, переданы им в оригинальном изложении, без всякой литературной обработки. В связи с этим некоторые рассказы могут показаться малопонятными для неспециалистов. Поэтому Роланд Робинсон в предисловии к каждой части своей книги дает общую характеристику мифам, собранным в этой части, а каждый рассказ сопровождает краткими пояснениями. В переводе оставлены некоторые пояснения Робинсона, а его характеристики общих частей книги «Мифы и легенды аборигенов» приводятся ниже.
Название первой части — «Родовые предки» — не нуждается в комментариях: в мифах этой части речь идет о представлениях австралийских аборигенов о своих первопредках, о происхождении человека.
Вторую часть своей книги Робинсон назвал «Змей-Радуга» — по имени одного из мифических первопредков аборигенов. В предисловии к этой части Робинсон пишет: «Змей-Радуга, должно быть, наиболее характерный культурный герой или первопредок в мифологии аборигенов. Его священное символическое значение — и фаллос и лоно одновременно. Он — великий отец и мать всех форм жизни. Он всегда связан с водой, источником жизни.
Змей-Радуга известен повсюду в Северной Австралии. Это Змей-Радуга уронил свое яйцо с неба на пустыню Центральной Австралии, и оно превратилось в камень. В племени бидьяндьяра его называют Юлуру.
Змей-Радуга встречается также в современных рассказах на реке Барвон, в Новом Южном Уэльсе. Мифическое существо Буньип из Нового Южного Уэльса и района озера Виктория, судя по его поведению и по тому, что оно обитает в реках, болотах и омутах, тоже связано со Змеем-Радугой.
В мифах о Змее-Радуге характер и сущность этого первопредка вполне очевидны. Применяемые человеком-Змеем рыболовная сеть и бамбуковая трубка являются символом матери, материнского лона. Их применение идентично использованию сумки дилли в других мифах. Дочь человека-Змея также рассматривается как мать.
Популярная тема для легенд Северной Территории — огромное количество красивых дочерей Змея-Радуги. Я назвал их речными лубрами[2], потому что они, как и подобные им существа в эпосах других народов (например, рейнская Лорелея в Германии), обитают в реках, лагунах и омутах.
Для аборигенов эти существа вполне реальны. Мне рассказывали о поимке этих желанных девушек или женщин. Они совершенно дикие по сравнению с аборигенами и не понимают языка своих похитителей, не знают их обычаев, их пищи, их потребностей. Их приходится приручать и испытывать в роли женщины или жены.
Во многих легендах они выступают как женщины-сирены. Они неизбежно возвращаются к своим сестрам и своему отцу Змею-Радуге — в реку, лагуну или омут.
Согласно священному ритуалу эти дочери Змея участвуют в магических и религиозных церемониях для женщин или в любовных церемониях для мужчин и женщин.
Змей-Радуга в первую очередь является символом плодородия. Это главная фигура культа Кунапипи (культа плодородия). Этот культ — самый важный и наиболее широко распространенный в Северной Австралии».
В третьей части Роланд Робинсон собрал мифы аборигенов, имеющие общую тематику с мифологиями других культур. Вот его предисловие к этой главе: «Когда в 1946 г. я начал записывать мифы наших аборигенов, на меня произвело впечатление и заинтересовало сходство этих мифов, с одной стороны, между собой, а с другой — с классической мифологией.
Я вспоминаю, как вначале меня беспокоила мысль о том, что мои информанты слышали ранее истории из Ветхого завета от белых миссионеров и теперь просто пересказывают их мне, придав им местный колорит и снабдив местными идиомами.
Дальнейшее, более серьезное изучение египетской, греческой, римской и скандинавской мифологий убедило меня в оригинальности записанных мною рассказов аборигенов.
Согласно „Золотой ветви“ — классическому исследованию сэра Джеймса Фрэзера по магии и религии, темы мифологий всеобщи и универсальны.
Я же объясняю их универсальность ранними миграциями человека. Например, на Австралийском континенте, который в течение тысяч лет находился в изоляции, основные темы мифологии аборигенов совпадают с темами самых древних из известных источников Центральной Азии[3].
Некоторые антропологи полагают, что первые аборигены могли попасть на Австралийский континент с острова Цейлон (Шри Ланка) или из Индии. Если эта теория имеет основание, то что могло помешать аборигенам принести с собой основные темы своей мифологии?
Миф о потопе и о людях-птицах также перекликается с библейской версией и с греческой мифологией.
Миф аборигенов Центральной Австралии „Ёла и семеро сестер“ аналогичен греческому мифу об Орионе и Плеядах.
Миф о двух детях представляет собой дилемму кровосмешения в мифологической генеалогии».
Мифы, собранные Робинсоном в четвертой части, он называет мифами плодородия. Они посвящены культу плодородия в мифологии австралийских аборигенов. Ниже следует предисловие Робинсона к этой части: «Кочевые аборигены добывают себе пищу охотой и собирательством. Они полностью зависят от плодородия Матери- Земли, от времен года и от стихий, к которым принадлежат их первопредки. Таким образом, обряды плодородия чрезвычайно важны для аборигенов. Эти обряды обычно, совершаются в тотемических святилищах первопредков, которые сами считаются неиссякаемыми источниками пищи и плодородия.
Вода, ассоциирующаяся со Змеем-Радугой, также имеет для аборигенов огромное значение. Без воды все умирает.
В этой связи легко понять значимость и важность тотемических святилищ.
В драматической истории о черепахе Гарун оскверняется тотемический источник и место добычи пищи, и в то же время в ней рассказывается о создании тотемического центра.
Миф о Кадимакира, как мне кажется, также относится к мифам плодородия. В нем содержится идея об оплодотворении земли водой и дождем. В мифе называется место для совершения обряда, вызывающего дождь.
Я включил миф о старой женщине Мойтьинке в эту группу, так как это одна из версий великого культа плодородия в Северной Австралии и мифа о Кунапипи, Матери-Земле.
Кунапипи — старая женщина, которая в соответствии с ритуалом проглатывает и изрыгает первые существа, как это делает Змей-Радуга. Это великая Мать-Земля, Мать плодородия».
Пятая часть книги Робинсона называется «Закон племени». В предисловии к ней автор дает исчерпывающие пояснения содержащихся в ней мифов: «„Так, как делалось во времена сотворения мира, надлежит делать и сегодня". Это выражение аборигена по имени Питьянтьяра, который поведал мне среди прочих рассказ о законе племени. Закон, мифология и ритуал — три составные части одного целого. У них один источник — пример поведения первопредков во времена сотворения мира. Для современных аборигенов закон существует как гарантия продолжения жизни племени.
Закон защищает источники пищи, обеспечивает благоговение и страх перед великой Матерью-Землей. Закон обеспечивает благоговение и уважение к старейшинам племени, хранителям самого закона. Закон обязывает совершать обряды плодородия и накладывает множество различных обязательств на участников этих обрядов.
Тема этой группы мифов — нарушение закона племени. Эти мифы повествуют о наказаниях, которым подвергаются нарушители закона.
Неупорядоченные брачные отношения между родственниками, похищение женщин, а также несоблюдение таких правил, как дележ пищи или обеспечение ею старших в роду, — все это считается нарушением закона.
В этих мифах описываются обычаи, которые способствуют соблюдению закона племени. Это магические действия, использование сверхъестественных сил и наказания, предписанные самим законом за его нарушение.
Пример применения магических действий приводится в рассказе о старике и Марргоне — Молнии. Это история о похищении чужой жены.
Миф о Ньялинди-Кулкеа, Луне, — пример действия самого закона. Другие рассказы из этой группы также являются примерами действия закона племени».
ИЗ КНИГИ АРНОЛЬДА ВАН ГЕННЕПА «МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ АВСТРАЛИИ»
Возникновение людей и тотемов
В то время земля была покрыта
В то время не было ни мужчин, ни женщин.
Каждое
Выполнив свою миссию, сами
Сначала Мурамура создал множество маленьких черных ящериц, которых и сейчас находят под корой деревьев. Они показались ему очень привлекательными, и он решил, что они должны стать над всеми ползающими существами. Мурамура разделил их лапы на ноги и руки и сделал им пальцы. Затем он приставил свой палец к середине их лица и сделал нос, таким же образом он сделал им глаза, рот и уши. После этого он поставил одну из ящериц на задние ноги, но она упала. Тогда Мурамура отрубил ей хвост, и ящерица смогла ходить на задних ногах. Наконец, он сделал им половые органы, чтобы обеспечить им продолжение рода.
Луна (Какара) создала первого мужчину и первую женщину. Мужчину она создала из камня, из которого делают топоры, а женщину — из самшита. Мужчину она натерла белым и черным пеплом и положила ему внутрь корни пандануса[4].
Чтобы сделать женщину мягкой и приятной, Луна натерла ее иньямом и илом. Она положила ей в живот созревший плод пандануса, чтобы у нее были регулы. И наконец, чтобы отличить ее от мужчины, Луна рассекла ее острым краем плоского корня мангра.
Паллиян, согласно одним источникам — брат, а другим — сын Пунджела, надзирает за водами, большими и малыми. Он властвует над реками, бухтами, лагунами, а также над морем. Все, что живет в воде, находится под его контролем. Нет ничего в водах рек, что было бы ему неподвластно. Самое большое его удовольствие — это плавать на глубине и нырять на самое дно.
Однажды он резвился в глубокой впадине. Он бил руками по воде, и его руки были как руки женщин на шкурах поссума, когда мужчины исполняют танцы во время священной церемонии. Вода помутнела. Она стала очень мутной, стала как ил. И Паллиян не мог ничего разглядеть сквозь нее. Но вот он что-то увидел.
Раздвинув воду большой веткой, так, что можно было заглянуть на самое дно, он заметил там что-то, очень похожее на руки, которые Пунджел дал созданным им мужчинам. Паллиян взял ветку покрепче, загнул ее крючком и снова раздвинул воду. Показались две головы, подобные тем, которые Пунджел дал людям, затем туловища, похожие на те, которые сделал Пунджел, и, наконец, полностью два существа, похожие на двух девушек.
Паллиян одну из них назвал Куннер-варра, а другую — Курроук. Затем он отвел их к своему брату Пунджелу, чтобы показать их ему. Пунджел каждому созданному им мужчине дал по женщине и вложил в руки мужчин метательные дротики, а Паллиян каждой женщине вложил в руку палку-копалку.
Паллиян обратился к людям. Он велел им жить вместе: мужчины будут копьями убивать кенгуру, а женщины палками выкапывать съедобные коренья.
Пунджел и Паллиян оставались с черными людьми три дня. Они показали мужчинам, как убивать кенгуру и эму, а женщинам — где искать коренья.
На третий день поднялся вихрь, который сначала превратился в бурю, а затем в ураган. Ураган поднял Пунджела и Паллияна высоко в небо. Люди больше никогда не видели ни Пунджела, ни Паллияна.
Возникновение полов
Мужчина и женщина вышли из реки Тулли. Но пока они ничем не отличались друг от друга.
Трава-дротик, известная своей жесткостью, передала мужчинам это свое качество.
Это было очень давно, когда Летучая Мышь, который был похож на человека, жил на земле. И были тогда другие существа, тоже похожие на человека. Но тогда люди не делились на мужчин и женщин. Однажды Летучая Мышь захотел женщину: ему было скучно. Он переделал себя и переделал другого человека. Он стал мужчиной, а другой стал женщиной.
Затем он добыл огонь, потерев палочкой о ствол дерева.
Возникновение людей и моря
Сначала Гром сделал мужчину и женщину. У них родились двое сыновей. Старший был хорошим мальчиком, а младший — злым и вредным.
Мальчики ушли в буш со своими копьями и убили большого кенгуру. Они разделали его острой раковиной, чтобы поджарить и отыскать внутри его человеческие кости. Но во время разделывания эти кости были переломаны.
Гром пришел в сильный гнев из-за того, что мальчики так обошлись с его созданием. Он велел им оставить кенгуру и убираться.
Младший брат отказался, так как хотел попробовать мясо кенгуру. Старший брат поспешил выполнить этот приказ, но то ли от испуга, то ли из-за спешки он, вместо того чтобы идти прямо, стал кружить, все время возвращаясь к своему брату. И каждый раз он пытался уговорить его вернуться домой, но младший брат отказывался оставить кенгуру.
Тогда Гром бросил в него несколько молний. Каждая молния понемногу вбивала его в землю. Наконец он исчез совсем, и в этом месте появилась морская вода, которая затем разлилась по всей округе.
Тем временем второй мальчик нашел дорогу. Когда он вернулся домой, мать спросила его, где брат. Он ответил, что брат недалеко от дома. Мать отправилась искать его, но море было уже слишком глубоким. И она решила, что он погиб.
Возникновение огня, людей и дождя
Человек бросил копье высоко вверх, к самым облакам. К этому копью была прикреплена веревка. Он взобрался по этой веревке и принес на землю огонь, который взял у солнца.
Через много-много времени люди этим же способом ушли в другой мир. Ушли все, кроме одного человека. И именно из-за этого удивительного человека, который жил на земле, все остальные люди спустились вниз. Имя этого человека Эун-Нефт. Сейчас это летучая мышь.
Что же касается первого дождя, то его послал Ворон.
Возникновение некоторых рыб
Нурундери был большим охотником. В то же время, что и он, жили два других замечательных охотника, их звали Нуралли и Виунгар. Они были огромного роста, и дичь, которую они преследовали, была гигантской. Они дубили в соленых лагунах шкуры огромных кенгуру, убитых ими, и уничтожали всю траву вокруг.
Однажды Нурундери и Нуралли вместе преследовали огромную рыбу в озере Александрина. Нуралли вытащил ее, а Нурундери разрезал на куски и бросил в воду. Каждый кусок превратился в рыбу. Так возникли различные виды рыб. Но один вид рыбы —
Возникновение человека и Солнца
Поделиться книгой: