Помоги проекту - поделись книгой:
Человек, выражающийся простым языком, ближе и понятнее, чем изощрённый оратор. В простых словах человек донесёт мысль яснее и проявит свою сущность ярче. Возможно, это тоже один из критериев, отделяющий человека доброго от худого. Потому, наверное, депутаты и политики изливают на нас столько малопонятных речей, чтобы нам труднее было разглядеть их истинные намерения и душу.
В различных культурах мыслители задавались этим вопросом. «Зависть, гнев и глупость, – говорит кодекс японской этики «Хагакурэ» или «Сокрытое в листве», – есть пороки, которые легко заметить. Если в мире случается что-то плохое, присмотрись, и ты увидишь, что там не обошлось без этих трёх пороков. Внимательно вглядевшись в достоинства людей, ты увидишь, что они не отличны от мудрости, человечности и смелости. Достоинства каждого человека видны с первого взгляда. Есть достоинство во внешнем виде. Есть достоинство в спокойствии. Есть достоинство в безупречности манер. Есть достоинство в величавости поступков. И есть достоинство в глубоком постижении и ясном понимании. Все достоинства проявляются на поверхности. Но их залог есть
Издревле на Руси простота была синонимом красоты. А роскошь, к которой сейчас многие так стремятся, всегда являлась её антиподом. Души многих современников томятся в каменных благоустроенных пещерах, среди мебели и стенок, со вздохом вспоминая о простоте деревенской горницы с деревянными лавкой и столом.
Сказал Мыслитель: «Можно ходить в лаптях и не быть простым». Но как часто мы встречаем таких лапотников в жизни; и, чем выше пост, тем больше амбиций и гонора. Такие встречают по одежке и по полноте кошелька. Именно – душа из лыка!
Приведу рассказ Марии Магдалины из книги «Озарение»:
«Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали, а днём отворачивались, также и к Христу по ночам ходили, а днём лицо отвращали. Мне подумалось: вот я самая низкая, и меня стыдятся при солнце, но Самого Высокого Пророка также днём избегают. И вот решила я найти Его и днём протянуть ему руку. Наделе свой лучший химат и ожерелье из смирны и надушила волосы – так пошла, чтобы сказать народу: «При свете Солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются». И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.
Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что поменять её ожерелье. Воистину в этой золе больше света, нежели в её камнях. Ибо из золы могу создать камень, но из камня – только пыль». Остальное вы уже знаете, ибо Он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью. Просто решал, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.
Путь Его был пуст, ибо народ, получив от Него дар, поспешно разбегался. И желал Он возложить руки, и пусто было.
Фурии срама неслись за Ним и притворно махали ветвями, когда Он уже был осуждён. Цена разбойника явилась достойной толпы. Разбил цепи, воистину, ибо дал знание, не приняв мзды».
Нужно понять, что простота не есть глупость, и только в простоте и искренности отношения между людьми станут более гармоничными и человечными.
Поистине
Две поучительные истории о борьбе с пьянством
Человечеству, испокон веков, приходилось вести борьбу с пьянством, и очень интересно взглянуть, как это происходило в отдалённые исторические периоды. Первая история принадлежит канону буддийских священных писаний, так называемых «джатак», и рассказывает об одном из ранних воплощений Просветлённого, итак:
«…однажды Великосущный, озирая мир своим оком, проникнутым глубоким состраданием и дружелюбием, великим, как и его природа, увидел царя по имени Сарвамитра, который, опустившись от общения с дурными друзьями, предавался употреблению опьяняющих напитков сам, а за ним и весь его народ – горожане и селяне. Поняв, что царь не считал это грехом, и, сознавая великую греховность употребления опьяняющих напитков, Великосущный был в глубине сердца поражен великим состраданием и впал в такие размышления:
«Увы, какая злая беда обрушилась на людей!
1) Вино вначале сладко и этим отвлекает тех, кто грех в нём видеть не способен, от высшего блаженства, подобно восхитительному ложному пути.
Так что ж мне делать в данном случае? А, я нашел!
2) Есть общее всем правило, что по своей природе народ стремится подражать стоящим выше; то зная, можно излечить царя: ведь он источник и добра и зла народа!»
Приняв такое решение, Великосущный своей чудесной силой принял величественный образ учителя; лик его был цвета расплавленного золота; его волосы были сплетены в косу, что придавало ему суровый вид; на нём было платье из мочалы и грубой кожи; в левой руке у него была умеренных размеров чаша наполненная сурой,(Сура – опьяняющий напиток) – в таком виде предстал он, стоя в воздухе, перед царём Сарвамитрой, сидевшим в зале собраний со своими друзьями в то время, когда начались разговоры, какие обычно предшествуют питью суры, и других опьяняющих напитков. Все присутствующие, исполнились изумления, поднялись и, благоговейно сложив руки, выразили ему своё почтение. Он же обратился к ним, издавая глухой гром, как дождевая туча, насыщенная водой, и сказал:
3) «Вот чаша полная! Вокруг неё цветов гирлянда улыбается; единственная эта чаша, всех чаш венец! Кто хочет эту чашу у меня купить?
4) Она в оправе словно, и обвила её цветов гирлянда, которую, как бы играя, колышет ветер; побегами прекрасными украшена она! Кто же из вас купить хотел бы эту чашу?»
Тогда царь, любопытство которого возросло от изумления, с глубочайшим почтением взирая на Бодхисаттву, ((санскр.) Буквально, «тот, чья сущность стала разумом») смиренно обратился к нему с такими словами:
5) «Сияньем ты подобен солнцу восходящему, а прелестью – луне, своим же видом кажешься одним из муни ((санскр.) Освобождённый.) благоволи сказать нам, под каким ты именем известен в мире; блеск качеств дивных заставляет нас в догадках о тебе теряться».
Благословенный сказал:
6) «Кто я, узнаешь ты потом; теперь же постарайся купить вот эту чашу, коль не страшишься мук в загробном мире и тяжких в этом мире бед».
Царь сказал:
«О, господин! Свою продажу начинаешь ты невиданным мной прежде способом!
7) Изображение достоинств и скрытие всех недостатков – вот в чём обычный в мире способ свои товары продавать.
8) Как ты же, поступают все подобные тебе, которые боятся и чураются неправды; ведь добрые и в крайней находясь нужде, оставить правду не хотят.
9) Поведай, высокоблаженный, что наполняет эту чашу и что, тебе подобный, хотел бы получить от нас взамен?»
Великосущный сказал:
«Узнай, великий царь. Послушай ты о силе зелья, что наполняет эту чашу.
10) Кто выпьет это, тот, пораженный опьянением греховным, сознание утратит и, двигаясь, на ровном месте даже будет падать; не станет различать, что можно есть и что нельзя, и вкусит всё. Вот чем наполнена вся до краёв постыднейшая чаша! Ты покупай, она ведь продаётся!
11) Лишившийся рассудка человек, питьём из чаши опьянённый, уж действует без всяких размышлений, – как бык тупой и неразумный, даёт возможность он врагам смеяться над собой! Способен он пуститься в пляс перед собраньем многомолвным, играя, как на бубне, на губах. Достойно купленным быть вами то, что в этой чаше, – отвратительное зелье!
12) Упившись им, привычную оставят даже всю душевную стыдливость люди и, как ниргантхи ( Здесь употребляется как сравнение с ходившими обнаженными представителями секты дигамбаров) развязав стеснительные узы платья, прогуливаться медленно пойдут по улицам, где сборище народа, – вот это зелье в чаше предлагаю вам.
13) Упившись им и осквернившись выблеванной пищей, сознания лишившись, люди на улицах главнейших прямо спят, и без боязни псы им лижут лица – вот зелье, налитое в эту чашу. Прекраснейший напиток этот продаётся!
14) Им насладившись, в опьяненье даже женщина способна оковы наложить и на родителей своих; способна ставить ни во что супруга, хотя б он, как Кубера, был богат; так вот какое зелье скрыто в этой чаше!
15) Упившись им, сознание разрушив хмелем, роды Вришни и Андхака, забыли родственные чувства, друг друга начали дубинками разить: ведь зелье то, что в этой чаше всех ума лишает.
16) Высокоблагородные, великим счастием блиставшие когда-то роды, пристрастившиеся к нему, погибли. Смотрите: вот оно – родов губитель богатейших, вот в этой чаше налито оно и продаётся.
17) Здесь в чаше то, что разрушает разум: упившись этим, во власти демонов как будто человек бывает; тупеет взгляд его, становится тяжелым; утрачивает сдержанность язык; рыдает он, а после вдруг хохочет. О, несомненно, человек такой заслуживает всеобщего презренья!
18) И даже пожилые люди, напитком этим помутив сознание своё, не могут удержаться на пути, ведущем к благу; они бросают безрассудно ненужные, поспешные слова. И вот такой напиток в чаше продаётся мной, о, царь! Ты эту чашу можешь взять, наполненную зельем.
19) По чьей вине когда-то предки древние, став беззаботными, из-за царя богов утратили высокое блаженство, и в поисках спасенья они все утонули в океане – вот эта чаша чем полна! Возьмите!
20) Благодаря ему неправду можно говорить нам столь же смело, как и правду; творить постыдное с такой же радостью, как и достойное хвалы; дурное добрым находить и ложь считать за правду. Поистине, оно есть воплощение проклятья – вот что содержит эта чаша!
21) Купи же у меня сию родительницу зла, несчастье воплощённое, вместилище пороков, безумия науку, единственный и совершеннейший путь в ад, – ту что ввергает разум в мрак ужасный.
22) Благодаря чему, рассудка лишены, не думают о участи, о будущем, становятся способными убить отца и мать или отшельника-аскета; возьми же царь, купи ты у меня напиток этот!
23) Таков хмельной напиток этот, который в мире столь известен под названьем сура, о, государь богоподобный; в ком нет привязанности к добродетели, тот должен постараться приобрести его.
24) Им наслаждаясь, привыкают к дурному поведенью люди и через это в ужасную пучину ада попадают, иль в состояние животного, иль бедственное состоянье претов (В буддийских легендах преты описываются как души ушедших с земли обжор, с огромными животами и крошечными ртами, обречённые страдать от голода и жажды.). Ну кто ж решился бы взглянуть хоть на него.
25) Ведь даже лёгкое возмездье за питьё хмельных напитков губит разум и добрые задатки тех, кто человека путь проходит, и далее за это люди попадают в ад – Авитчи, пылающий огнём жестоким, или же в мир претов, иль в состояние животного дурного.
26) На жизнь прекрасную оно нам не даёт смотреть и славу добрую насильственно порочит, уничтожает стыд и оскверняет разум. Как видишь, это зелье все добродетели, что существуют, губит; так как же можешь ты ещё сегодня пить хмельное государь?»
И вот царь, уразумев благодаря хватающим за сердце удивительным словам Бодхисаттвы всё греховность употребления хмельных напитков и почувствовав отвращение ко всему хмельному, отказался от этой пагубной привычки, а за ним и весь народ».
Следующая история есть малоизвестная широкой публике страничка земного пути Христа (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея гл.92);
«…– И тогда гости вернулись и сели за стол. Маленькая девочка вошла и встала возле Иисуса.
– Она положила ладонь на руку Иисуса и сказала: Учитель Иисус, пожалуйста, послушай! Мой отец пьяница; моя мать трудится с утра до ночи, и когда она приносит свой заработок, отец мой отбирает его и проматывает всё на пьянку, а мать и мы, дети, голодны всю ночь.
– Пожалуйста, учитель Иисус, пойдём со мной, и коснись сердца моего отца. Он такой хороший и добрый. Когда трезв; я знаю, это вино делает его другим человеком.
– И Иисус вышел с ребёнком; он нашел жалкую лачугу; ласково поговорил с матерью и детьми, а потом на соломенной постели нашел пьяного человека.
– Он поднял его за руку и сказал: Брат мой, человек, сотворённый по образу нашего Бога – Отца, хочешь встать и пойти со мною?
– Твои соседи в глубоком отчаянии; они потеряли в свирепом огне всё, что имели, и люди должны выстроить им дома вновь; ты и я должны показать пример.
– И тогда человек встал; оба пошли рука об руку осматривать развалины.
– Они услышали на улице плачь матерей и детей; они увидели их отчаяние.
– И Иисус сказал: Друг мой, здесь есть работа для тебя. Яви пример помощи; я уверен, что люди Вифании дадут тебе всё необходимое и помогут.
– Искра надежды, которая так долго таяла в человеке, раздулась в пламя. Он сбросил свою поношенную одежду; он был опять самим собой.
– А потом он взывал о помощи – не для себя самого, а для бездомных; и каждый помог. Разрушенные дома были отстроены вновь.
– И тогда он увидел свою бедную лачугу и взволновался сердцем.
– Человеческая гордость наполнила душу; он сказал: Эта развалившаяся лачуга должна стать домом. Он работал так, как никогда раньше, и все помогали.
– И за короткое время лачуга действительно стала домом; всюду распустились цветы любви.
– Мать и дети преисполнились радости: отец никогда не пил больше.
– Человек был спасён, и никто никогда не сказал больше ни слова пренебрежения, не упомянул о пьянстве и не побуждал его измениться».
–Так, в последнем примере мы видим, что не только магнетизм личности Иисуса участвовал в оздоровлении человека, но и как с помощью свободного труда (заметьте – не трудовой повинности) Мудрый Учитель смог исцелить страждущего. Действительно, можно представить как человек увлечённый определённой идеей с легкостью оставляет, казалось бы неизлечимый порок. Например, человек, вставший на защиту Родины, без труда забудет о своём пьянстве!
Сказано- «не убий!»
В последнее время раздаётся много голосов о возвращении к смертной казни. Непонятно, зачем возвращаться к изжитой заповеди «Око за око», когда знаем бесценность человеческой жизни и знаем, что казнить человека нетрудно, тогда как воскресить – кто сможет? Потому необходимо взглянуть на эту проблему немного шире, касаясь духовной сущности человека. Ведь последователи всех религий утверждают бессмертие души, и, даже так называемые атеисты, считают, что что-то переживает телесную оболочку.И если тело является темницей для духа, то, разумные люди конечно поймут, что лучше будет изолировать преступника от общества, чем освободить развращённую душу в пространство, как того требуют жаждущие мести.
Неужели можно думать, что убийством вопрос решается? Лучше подумаем, куда направится душа. Даже пьяница, почуяв запах алкоголя, повернёт голову направляемый своим пороком. Точно так же и душа преступника, освобождённая от тела, потянется к местам, где царят пьянство и разврат, и будет наделять своими вожделениями сознания, ослабленные алкоголем и наркотиками, подталкивая их к преступлению. И не обязательно прибегать к статистике, чтобы определить уровень падения человека в очагах такого безумия. Если я не прав, то скажите: как и откуда в голову приходят мысли и куда они уходят? И если в достойном обществе и мысли к человеку приходят достойные, точно так же и в присутствии ничтожеств уровень мышления человека может снижаться до их пошлости и сквернословия. Подобное притягивает подобное, иначе говоря, мышление о низменном и притягивает к себе всё низменное.
Даже психологи, наблюдая серийных убийц, находят их людьми подавленными, слабовольными и зависимыми. И на вопрос, почему они совершали свои гнусные преступления, ответ часто бывает такой: «Не знаю, я всё делал как во сне». И удивляются, как такой тихий в жизни человек превратился в изувера. Так что пусть подумают те, кто ратует за смертную казнь: куда повлечётся душа преступника, и какие мысли зла она может принести людям? И почему неплохой в жизни человек – в опьянении может совершить ужасное преступление? Преступник, пожизненно изолированный от общества, не сможет быть таким генератором зла, ибо он связан своим физическим телом, и привязан к нему как собака к своей конуре. И ещё есть надежда, что за долгие годы он многое переосмыслит и , читая книги, станет хоть немного лучше. А чем вы, желающие смертной казни, лучше этих убийц? Ведь вы тоже замышляете преступление, только руками палача, не желая пачкать свои. Не зная, что на нежной ткани Вселенной каждое убийство отдаётся болью.
Мудрый Учитель предостерегал: «Каждое насилие над жизнью есть нарушение гармонии, и тяжка расплата за посягательство на ритм космического строя. Можно заметить, как нарастает безумие человечества, обуянного кровью. Но не только физическое убийство недопустимо, но также и психические стрелы, посланные ближнему. Также заразительно уныние, убивающее живую прану. Можно представить себе, сколько самоубийств, прямых и косвенных происходит. …Мыслитель говорил: «Научитесь остерегаться вредить своим близким и далёким».
Разумное подаяние
Пожертвование, или милостыня – само слово, говорит за себя – милость! Каждый человек нуждается в милости; и за каждой милостью должна стоять любовь к человеку и к человечеству, ибо без этого прекрасного чувства получится не пожертвование, а подачка. По разному выражается милость, кто-то нуждается в совете, кто-то нуждается в понимании, а кому-то необходима и «милость» денег, но очень осторожно нужно походить к такой милости, иначе не помощь получится, а потакание пьяницам и попрошайкам.
Так, в буддизме мы встречаем следующие слова, которые с высот духа освещают тему подаяния: « Давать просящему – это подаяние, но это не истинное подаяние. Истинное подаяние – когда дают из сострадания, хотя никто не просит. Давать иногда – это не истинное подаяние. Истинное подаяние – давать всегда. Если человек сожалеет после того, как дал, или возгордится этим, это не истинное подаяние. Истинное подаяние, когда человек радуется своему поступку, когда он забывает и о себе, сделавшем подаяние, и о том, что он дал, и о том, кому он дал.
Правильное пожертвование не ожидает вознаграждения, оно делается из чистого сострадания и желает просветления и другим и себе самому.
На свете есть семь пожертвований, которые может сделать и бедный человек, не имеющий никакого состояния. Во-первых, физическое пожертвование. Это служение своим трудом, высшая форма которого – самопожертвование. Во-вторых, духовное пожертвование. Это чуткое и внимательное отношение к окружающим людям и вещам. В-третьих, пожертвование глазами. Это добрый и кроткий взгляд, умиротворяющий окружающих. В-четвёртых, пожертвование мягким лицом. Это постоянная тёплая улыбка на губах. В-пятых, пожертвование словами. Это слова участия и внимания. В-шестых, пожертвование местом. Это значит уступать своё место другим. И в-седьмых, пожертвование своим домом. В своём доме давать приют на ночь другим. Все эти пожертвования может делать всякий человек в своей повседневной жизни».
Есть ли подаяние денег – милость? Ведь деньги могут быть употреблены с разной целью, и, учитывая низость сознания большинства нищих, можно подумать, можно подумать, что деньги только подвигнут их к пьянству и дальнейшей деградации; ещё и скажут такие попрошайки – зачем работать, если можно выклянчить. Не говорю о нищих старушках, которых старческая немощь поставила в подобные условия.
Некто сказал: «Если поймать рыбу и накормить ею голодного, благость от этого поступка продлится лишь один день, до того, как человек вновь проголодается; но если дать ему леску и крючок, и научить его ловить рыбу, то человек сможет прокормить не только себя, но и окружающих». Действительно, можно понять, что лучшей милостью человеку будет НАУЧИТЬ его, приобщить его к Высшему Миру – миру мысли; или, в конце концов, научить, как заработать себе «на хлеб» – а не поощрять его попрошайничество. Красноречивы слова Христа, приведённые в одном из апокрифических Евангелий (но кто скажет, что слова эти недостойны Великого Лика?):
«Если хотите принести жертву Богу нашему, просто положите ваш дар – зерно или мясо – на стол бедняка. От него вознесётся к небу фимиам и вернётся к вам благословением. …Сделайте своими алтарями сердца человеческие и сожгите ваши жертвы в огне любви».
Вспоминая слова Иисуса – отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу – давайте требовать от тех, кто называет себя духовными пастырями, чтобы звон монет в храмах не заглушал молитву. И чтоб многочисленные копилки не оскверняли Лики Святые. Не нуждаются Св. Сергий и Св. Павел в наших монетках, но сурово требуют от нас осознать своё духовное начало – наше сердце. Может быть, и можно помочь храму (если деньги действительно пойдут на храм), но пусть место всех копилочек будет в преддверии храма. Как мудро сказано: «Христос советовал раздать духовные богатства. Но так как далеки ключи от них, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдавать и восхищаться добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов».
Однажды на вопрос царя ответил Мудрец: «Помогай, царь, везде, где может проникнуть помощь! Везде, где может рука проникнуть. Везде, где мысль может пролететь. Помощь есть стук в будущее. Так будем стучаться в будущее. Так поймём, что каждый час, отнятый у себя, отнесён будет в будущее».
Конечно, не бездумно совершается подаяние и слова, вложенные в уста Святого Кришны, почитаемого на востоке, ярко говорят об этом:
«– То подаяние, что даётся без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым.
– То, что даётся с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, – такое подаяние именуется страстным.
– Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время недостойным людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется тёмным».
И в «Агни Йоге» говорится: «Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением. И сердце будет расти в этом упражнении добра».
В мудрой притче указывается, как два Питри (санскрит.: предки; прародители людей) поспорили между собою о человеке. Светлый говорил, что человек всё отдаст. Но Тёмный противоречил, отвечая, что человек утаит для себя нечто. Начали они испытывать человека. Всего лишили, так что, как одичалый, бродил он, покрытый одной изорванной тряпкой.
– Видишь, всё отдал и живёт, – сказал Светлый.
– Подожди, – усмехнулся Тёмный. И подкинул на дорогу плачущего ребёнка.
Человек прикрыл ребёнка последней тряпкой и пролил слезу.
Поделиться книгой: