Помоги проекту - поделись книгой:
В переводе Ильи Ерошенкова оно же звучит так:
Перевод Леонида Сторча:
Перевод советского поэта Александра Гитовича:
Перевод Бoриса Мещерякова:
Перевод Юлиана Щуцкого, довоенного китаиста, автора «Антологии китайской лирики 7–9 вв.»:
Как можно заметить, сюжет везде похож. Но вот художественная форма необычайно разная. Как же так получается? Ведь такое простое стихотворение. Всего четыре строчки по пять иероглифов. И такие разные переложения на русский язык.
Дословный перевод каждого из двадцати этих иероглифов следующий:
床- «кровать».
前 – «перед».
明 – «ясная».
月 – «луна».
光 – «свет».
疑 – «кажется».
是 – «является».
地 – «земля». 上 – «на».
霜 – «иней».
舉 – «поднять».
頭 – «голову».
望 – «смотреть».
明 – «ясная».
月 – «луна».
低 – «опустить».
頭 – «голову».
思 – «думать о».
故 – «родные».
鄉 – «места».
А как бы это стихотворение перевели лично Вы, читатель?
Поэзия династии Тан
Далее автор приведёт несколько собственных переводов классической китайской поэзии.
Цзя Дао (賈島) – великий поэт династии Тан (779–843 гг.), также известный как «бессмертный Лан» (阆仙). В детстве ушёл в горный монастырь, где получил имя У-бень (无本, «отсутствие основа»).
Ван Бо (王勃) – один из четырёх корифеев начала танской династии (初唐四杰).
Юй У-лин (于武陵) – другой танский поэт.
Почти полторы тысячи лет назад поэт Ван Цзи (王绩) написал стихотворение «Напившись» (醉后).
Люй Янь (吕岩), также известный как даосский бессмертный Люй Дун-бинь (吕洞宾). Один из восьми великих мастеров севера.
Лу Тун (盧仝), также известный как «второй чайный бессмертный», написал известное произведение под названием «Семь чаш чая», ставшее крайне популярным в традиционной китайской чайной культуре (茶艺文化)[4].
Внутренние главы (内篇)
Язык – живое существо
Человечество ищет следы существования живых существ на других планетах, иные формы жизни. Но, может быть, одна из таких удивительных форм жизни находится рядом с нами или внутри нас.
Язык обладает всеми признаками живого существа[13]. Он размножается, когда новые люди изучают его. Младенец рождается чистым, вне лингвистических систем. Но путём обучения каждое человеческое существо начинает думать на языке, которому его научили. Язык определяет мышление и восприятие[14]. Языки могут захватывать целые народы и страны.
Язык может умереть. К примеру, древнеегипетский. Сейчас люди живут в долинах Нила, но в тех местах победил арабский. И древний язык египетских жрецов ушёл в небытие.
Язык постоянно эволюционирует. Прочитайте «Слово о полку Игореве», и вы поймёте, насколько сильно поменялся русский язык за несколько столетий. Лексикон постоянно меняется, появляются новые слова, старые исчезают.
Новые слова, такие как «компьютер», «C++»[15], «файл», «облачное хранилище»[16], позволяют свободно мыслить о вещах, ранее не доступных. Как объяснить значение «файла» на компьютере средневековому обывателю? Вместо этого, современнику будут уже не знакомы названия каких-либо сельскохозяйственных предметов древности. Они просто «устарели». Устаревшие слова выходят из оборота. Вместо них появляются новые. Как клетки меняются в биологическом организме, так и слова в языке.
Более того, «носители» языка постепенно умирают, но их место занимают новые. В этом случае сами носители языка являются биологической основой его существования – как надличностного существа.
В эзотерических традициях нечто подобное называли термином «эгрегор» – надличностная саморегулирующаяся живая система, организм. Находящийся не в физической грубой реальности, но в сфере «идеального», не проявленного. Язык мыслит через человека. А человек на самом деле – лишь наблюдатель этих мыслей.
В некотором смысле вся человеческая культура есть лишь продукт творчества разных Языков. Китайский язык создал китайскую поэзию и философию. Русский язык – русскую…
В наше время мы можем наблюдать, как китайский язык побеждает языки малых народностей в КНР. Русский язык уже почти победил калмыцкий, ибо абсолютное большинство калмыков не пишут на родном языке, но использую русский. Ныне они «носители» русского языка. Подобное происходит со многими «малыми народностями». Большие существа (Языки) поглощают малые.
Это лишь одна из бесчисленного множества точек зрения на сущность такого явления, как язык. Просто пища для размышления.
И в этой парадигме воистину насладиться и понять глубину китайской поэзии может лишь носитель китайского языка. Русской поэзии – лишь мыслящий на языке Пушкина.
Перевод религиозных текстов
Европейская культура во многом является продуктом иудо-христианской религиозной ментальности. Поэтому для иллюстрации идеи искажений религиозных терминов при переводе обратимся к слову… «Бог».
В иудаизме его обозначают как «Элохим» (ивр. אלוהים) или «Элоах» (ивр. אלוה). Иисус Христос, говорящий и проповедующий не на латыни и не на греческом, а на арамейском языке, обращался к Творцу как «Элла(х)».
Очень близкое арабскому «Аллах». На самом деле иврит, арамейский и арабский – родственные языки. Они входят в одну семитскую языковую семью. И несмотря на современное политическое и идеологическое противоборство, они очень близки. Подобно русскому и украинскому языку.
Иисус и Мухаммед говорили на родственных языках и обращались к Всевышнему похожими словами. Но религиозная доктрина была записана и переведена. В русском переводе было выбрано используемое с древности язычниками слово «Бог». Значение мы можем узнать в этимологическом словаре Крылова:
«
Этимологический словарь Шанского:
Таким образом, в русском переводе было выбрано это слово для обозначения Творца всего сущего, которого первые последователи Ииуса Христа на арамейском называли «Элла(х)».
А вот в английском переводе выбрали слово «Гад» (англ. God). Не очень благозвучное для русского уха.
Ну да ладно. Это просто варианты произнесения. Смысл-то не меняется.
А вот если обратиться к другому элементу доктрины, Святому Духу, то искажение смысла будет радикальным.
Начнём с родовой принадлежности этого слова. Оно мужского рода. Если мы обратимся к греческим текстам, то там используется слово «пневма» (др. греч. Άγιο Πνεύμα), и оно среднего рода. Греческое слово «пневма» знакомо русскоязычному читателю, ибо в нашем языке много заимствований с ним связанных. Например, «пневмония» (болезнь органов дыхания), «пневматическое ружье» (заряжаемое воздухом). Пневма – это воздух, жизненная сила, энергия, дыхание. Этим словом часто переводят санскритское слово «прана». И китайское «Ци». Неожиданно, не так ли? Но это ещё не самое интересное.
Если обратиться непосредственно к основателю христианства, Мессии, проповедующему на арамейском языке. В «Пешитте» (арамейской версии Евангелия) используется слово «ruah» (Руах, ивр. רוח) – «дыхание». И оно однозначно женского рода. Более того, в некоторых ранних версиях евангелий, написанных на арамейском, Мессия называет «Руах» («Святой Дух») своей «Матерью». Например, «Евангелие от евреев» – священная книга эбионитов, датируемая 1-м веком. Написана на арамейском. В ней прямо утверждается, что «Руах» – это Божественная Мать:
Интересно, что на арабском языке «Ruh» (араб. روح) так же женского рода. Как на иврите «руах» (ивр. רוח), где оно означает «дыхание жизни»:
Понимаете насколько разные смыслы приобретает этот «Руах» при переводе? Святой Дух? Мать? Дыхание? Энергия? Вохдух?..
К слову, китайский иероглиф «Ци» (气) также многозначен и не переводим. Чаще всего его переводят как «энергия-ци». Но давайте заглянем в словарь.
天气 (тянь-ци): дословно «Небо» (天) и «Ци»(气), «небесная ци». Что это может быть? Как думаете? Что-то связанное с философией? Религией? А вот и нет. 天气 – это «погода».
生气 (шэн-ци): дословно «рождать» и «Ци», «порождать Ци». Это, наверное, о практике «цигун». Не так ли? А вот и нет. В данном случае эта фраза переводится как «злиться», «гневаться».
И этот же самый иероглиф значит «энергию-ци», значит «дыхание», «воздух», «прану»… Да, да. Ту самую «прану», которая «пневма»… которая «Руах».
С такой точки зрения, автору субъективно кажется, что триединая концепция «Отец – Мать – Сын», возможно, несколько близка древнекитайской доктрине о триединстве «Небо – Земля – Человек» (кит. 天地人). «Небо»(天, tian) – это сила Ян, Отец. «(Мать) Земля» (地, di) – это сила Инь, Мать. «Человек» (人, ren) – Дитя, стоящее меж Небом и Землей.
Хотя всё это лишь домыслы автора. Скорее всего, параллелизма не было. Ибо доктрина о Святой Троице появилась лишь в 325 году на Никейском соборе[17], то есть через 300 лет после проповеднической миссии основателя христианства. Но мы сейчас о другом.
Обратимся к известной строчке из Евангелия от Иоанна: «
Как думаете, когда китайский христианин читает эту фразу, он видит в ней тот же смысл?
Сейчас сделаем перевод китайской канонической версии на русский язык.
Во-первых, в греческом оригинале используется термин «Логос» (др. – греч. λόγος), имеющий значение как «слово», так и трансцендентный неописуемый «источник бытия». И если в русском варианте взяли для перевода «Слово», то в китайском этот же термин перевели иероглифом «Дао» (как невыразимый источник всего сущего, трансцендентное начало). То самое «Дао» (кит. 道, dao), которое почитают даосы в Поднебесной, о котором повествует канон «Дао дэ цзин». Во-вторых, для перевода слова «Бог» был использован иероглиф «神» (shen), означающий «Дух». В-третьих, первые два иероглифа строчки, 太初 (tai chu), означают в китайской философии «Великое первоначало» – состояние Вселенной, предшествующее разделению мира на Инь и Ян, условно предшествующее Большому взрыву, акту творения.
Эта строчка из Библии в китайском варианте дословно имеет следующий смысл: «В состоянии великого первоначала было Дао. Дао было едино с Духом. Дао – это и есть Дух».
Таким образом, в древнегреческом и китайском вариантах эта фраза постулирует изначальное невыразимое начало – Логос («Дао»), пребывающее за границей творения, в Великом первоначале (кит. 太初, taichu). Но в русском переводе радикально меняется смысл. Здесь божественная сущность – Логос – вербализируется и приравнивается к проявленному «слову».
Перевод Дао Дэ цзина
Восточные духовные учения постулируют невыразимость и неописуемость трансцендентного духовного опыта.
С этих слов начинается великий даосский трактат «Дао Дэ цзин». Этот текст, как и многие другие даосские каноны, написан в стихотворной форме, ибо она хорошо подходит для описания высоко образных идей, внутренних состояний сознания и трансцендентного опыта. Это поэтическое произведение, имеющее удивительную и непередаваемую ритмику, а также многие десятки смысловых уровней. Но возможно ли перевести его на русский?
Обратимся к нескольким попыткам. Рассмотрим лишь самую первую строчку первой главы.
Ян Хи Шун перевел её так:
Выдающийся российский китаевед Б. Б. Виногродский сделал множество различных вариантов её осмысления. Вот пара из них:
Перевод Д. Кониси[18] под редакцией Л. Н. Толстого:
Перевод В. В. Малявина:
Перевод А. П. Саврухина:
Вот это да! Такая разница в смыслах. То ли это «Дао» после выражения становится «необычайным», то ли «не постоянным» и «не истинным». Стоит сказать, что все варианты допустимы, ибо полностью и исчерпывающе выразить глубинную, абстрактную, высоко образную и даже трансцендентную суть однозначно невозможно.
Есть такая даосская шутка. Мудрец Лао-цзы сказал: «Дао не выразимо в словах». И после этого написал трактат в пять тысяч слов[19].
При всей невозможности, автор также сделает скромную попытку максимально субъективно передать смысл этой сакральной фразы.
«道可道， 非常道»
Присмотритесь внимательно. В строчке из шести слов три раза повторяется один и тот же иероглиф: «Дао» (道, dao).
Дословно это так:
Почему первое «Дао» означает «трансцендентный источник», а второй раз повторённое становится низменным «словом» («выраженное словами»), «проявлением»? Отчего так? Иероглиф не меняется, изменяется его положение в тексте.
А как говорилось ранее, для древнекитайской поэзии и духовной поэзии в частности, коей и является «Дао Дэ цзин», важнейшим ключом для понимания и правильного восприятия является «ритмика» и структура текста. В оригинале тут вообще нет знаков препинания. Пять тысяч иероглифов идут один за одним. И чтобы понять, где именно поставить запятую, необходимо чувствовать ритмичный узор. «Казнить нельзя помиловать». Какой смысловой уровень и откроется читателю?
Опишу один из сотен вариантов толкования этой строчки.
В основе всей древнекитайской философии лежит учение о Троице, триединстве «Небо – Земля – Человек». Три уровня бытия.
Поделиться книгой: