Закон Божий

Что должно предшествовать молитве? Человек сначала успокаивается, если может, моет руки (напоминая себе о необходимости очищения сердца), становится перед иконами, зажигает свечу или лампаду и благоговейно начинает читать священные слова, понуждая свой ум и сердце внимать написанному. При этом хорошо оградить свой слух и зрение от всего, что может отвлечь от молитвы: включенного телевизора, радио, посторонних звуков. Лучше выйти в отдельную комнату или уйти на природу, если есть такая возможность, – все это помогает более сосредоточенной молитве.

Не принято молиться мужчине в шортах и в шапке, а женщине в брюках, с непокрытой головой. Библия говорит: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22, 5). Апостол Павел добавляет: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая» (1 Кор. 11, 4-5). Это покрывание женщиной своей головы не пустая формальность, но знак для Ангелов: «Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов» (1 Кор. 11, 10).

Принято молиться стоя, показывая, что мы стали детьми Небесного Отца, перед которым мы предстоим лицом к Лицу. Но если мы болеем или очень устали, то можно молиться и сидя. Как говорил преподобный Серафим Саровский, «лучше сидя молиться, чем стоя думать о ногах». Покаянные молитвы лучше произносить, стоя на коленях.

Типикон (Богослужебный устав) указывает, что руки во время молитвы должны быть скрещены на груди, помогая нам сосредоточиться на сердечной молитве.

Крестное знамение

Но главное, что сопровождает молитву христианина христианина, – это крестное знамение. Вот слова преподобного Иоанна Дамаскина: «Удивительнее всего Честной Крест. Ибо не иным чем ниспровергнута смерть, уничтожен первородный грех, повержен ад, даровано Воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже самую смерть, достигнуто возвращение к первоначальному блаженству, открыты врата Рая, наша природа села одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками – если не Крестом Господа нашего Иисуса Христа. Смерть Христа, или Крест, облачила нас воипостастной Божией Мудростью и Силой… Он дан нам в знамение на челе, как Израилю – обрезание. Через него мы, верные, отличаемся от неверных и узнаемся. Он – щит, и оружие, и памятник победы над диаволом. Он – печать, чтобы не коснулся нас Истребляющий, как говорит Писание (Исх. 12, 12, 29). Он – восстание лежащих, стоящих опора, немощных посох, обращающихся руководство, преуспевающих совершенствование, души и тела спасение, отгнание всяких зол, всех благ податель, греха истребление, растение Воскресения, древо Жизни Вечной».

Неудивительно, что это прекрасное знамение Христовой любви сопровождает нас во время молитвы. Ведь, как уже было сказано, только та молитва может быть принята, которая приносится Отцу во имя Сына (Ин. 16, 23). Драгоценный Крест – это знамя, которое Христос поднял для всех народов (Ис. 11, 10), и Церковь исполняет повеление Бога о непрестанном воспоминании Закона и благодеяний Творца (Втор. 11, 18-20). Обычай ограждать себя крестным знамением перешел к нам из апостольского предания, как об этом свидетельствуют и бесчисленные жития древних мучеников, и сообщения ранних христианских писателей.

Православные христиане совершают крестное знамение следующим образом: с благоговением соединяются вместе три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) – так обозначается наша вера в то, что Бог есть Троица единосущная и нераздельная, а два оставшихся пальца (безымянный и мизинец) пригибают к ладони – это выражение нашей веры в то, что Господь наш Иисус Христос, сошедший с Небес на землю ради нашего спасения, есть истинный Бог и истинный человек. Сложенную таким образом правую руку (десницу) полагают сначала на чело (лоб), чтобы Бог просветил наш ум, затем на живот, чтобы укротить воюющую на дух плоть, после на правое и на левое плечо – для освящения нашей деятельности.

Часто объясняют порядок крестного знамения иначе: возлагая руку на лоб, мы исповедуем Предвечное бытие Христа у Отца, на чрево – сошествие Его с Небес и наше спасение; на правое плечо – оправдание и вечное блаженство праведников, а на левое – проклятие грешников. Именно в знак того, что Божия правда одолеет злобу грешников, мы крестимся справа налево.

Крестное знамение до́́лжно совершать неторопливо и правильно, с благоговением перед Господом. «Не просто пальцами должно его изображать, – пишет святитель Кирилл, – наипаче произволением и с полной верой. Если так изобразишь его на челе, ни один из нечистых духов не сможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым ранен, то оружие, от которого получил смертельную рану».

Практика действительно показывает, как всякая нечистая сила бежит знамения креста, часто даже НЛО исчезали после знамения креста! И напротив, кто вместо благоговейного изображения креста беспорядочно машет рукой перед своим лицом, тому бесы только радуются, ведь такой человек совершает тяжкий грех кощунства.

Крестным знамением мы ограждаем себя в начале, во время и после молитвы, при входе в храм, когда прикладываемся к иконам, кресту и святым мощам.

Кроме молитвы, мы крестимся в радости и горе, перед началом всякого доброго дела и после его окончания. «Не стыдимся исповедовать Распятого, – пишет святитель Кирилл Иерусалимский. – С дерзновением да будет налагаема пальцами печать на челе и на всем: на вкушаемом хлебе, на чашах с питьем, на входах и выходах, перед сном, когда ложимся и когда встаем, бываем в пути и покоимся». Тертуллиан (211 год по Р. Х.) пишет, что христиане запечатлеваются крестом «при всяком движении, при всяком входе и выходе, при омовении, при зажигании света, при ложе, при сидении и во всяком случае».

Когда смущение обуревает сердце и нападает гнев или блудная страсть – крестят грудь; родители крестят детей на дорогу, пастух – животных, водитель – дорогу. При этом мы все посвящаем имени триединого Бога, говоря: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Когда священник или епископ благословляет людей, то он складывает пальцы так, чтобы они символически изображали имя Иисуса Христа (ИСХС), Распятого за нас.

Поклоны

Высочайший Бог достоин всякого поклонения и почитания. И любое создание Его, желая проявить свою любовь и почитание, выражает это через поклонение. Кланяются Творцу небожители (Откр. 7, 9-12), и древние праведники (Быт. 22, 5; Исх. 34, 13-14), и апостолы (Мф. 28, 17). Даже Сам Господь Иисус Христос молился Отцу, преклонив колени (Лк. 22, 41). В конце времен перед именем Иисуса склонится всякое колено – и небесных, и земных, и преисподних, и всякий язык провозгласит, что Господь Иисус Христос – во славу Бога Отца (Фил. 2, 10-11).

Писание призывает и всех нас, говоря: «Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего; ибо Он есть Бог наш, и мы – народ паствы Его и овцы руки Его» (Пс. 94, 6-7).

Но поклонение требуется от нас правильное. Как сказал Христос: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24). Поэтому мы должны, кланяясь Богу, не только преклонять свои колени, но и в сердце выражать любовь к Богу, прося у Него прощения грехов и благодаря за великий дар Его милосердия. Но и телесное поклонение мы совершаем, ибо созданы мы душевно-телесными, а потому и должны прославлять Бога и в телах наших, и в душах наших, которые суть Божии (1 Кор. 6, 20).

Церковь различает, вслед за Писанием, боголепное и почитательное поклонение. Первое подобает только Богу и называется также служением (Мф. 4, 10), а второе обращено ко всему, что удостоил Бог чести. Почитательное поклонение мы обращаем к святыням – храму Божию (Пс. 5, 8), священным изображениям (Исх. 25, 18; Чис. 26, 6-9; 2 Пар. 3, 10-13), Кресту Христову (Пс. 98, 5; 131, 7), Ангелам (Быт. 19, 1; Суд. 13, 20), святым Божиим (4 Цар. 2, 14-15) и их телам, которые суть храмы Святого Духа (1 Кор. 6, 19). Также кланяемся мы и представителям власти, как Божиим слугам (Рим. 13, 1-7), священникам, как пастырям (1 Петр. 5, 1-5; Евр. 13, 17) и друг другу, зная, что в каждом из нас есть образ Божий (Быт. 1, 31). Но боголепное поклонение или служение мы воздаем только Богу и кланяемся так только перед Святыми Дарами, которые есть Истинные Тело и Кровь Бога Сына.

Как правильно совершать поклонение? Мы кланяемся перед святынями или на восток, как повелевает нам апостольское предание. Ведь Бог наш – это духовный свет (1 Ин. 1, 5), и Христос называется Солнцем правды (Мал. 4, 2) и Востоком свыше (Зах. 3, 8; Лк. 1, 78), то, по справедливости, именно восток – это как бы естественная икона Бога. На востоке был древний Рай (Быт. 2, 8), наше отечество, которое мы потеряли и желаем вернуть. Господь вознесся с горы на восток от Иерусалима, и вернется Он «как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф. 24, 27). И поэтому, ожидая возвращения нашего Спасителя, мы кланяемся на восток.

Церковь, следуя Библии, знает два вида поклонов – малый и великий. Совершая малый поклон, мы выказываем свое почтение к Творцу и Его славе. Он совершается во время всякого молитвословия (еще называется он «метанием», от греч. «метанойя» – покаяние). Человек сначала благоговейно осеняет себя крестным знамением, выражая тем веру в Распятого Христа, а затем наклоняется так, чтобы рукой можно было достать до земли. Если на богослужении человека благословляет священник, то должно совершить поясной поклон без крестного знамени.

Великий поклон означает, по толкованию святителя Василия Великого, наше падение в грех и восстание из него силой Христовой. Он совершается в будние дни, особенно во время Великого поста. Творящий его, также перекрестившись, становится на колени и лбом касается земли. После этого он встает с колен. 20-е правило Первого Вселенского Собора (и ряд других канонов) запрещает совершать земные поклоны в воскресные дни (начиная с вечерни в субботу) и в период от Пасхи до Пятидесятницы. Церковный Устав распространяет это запрещение и на великие праздники. Причина в том, что в эти дни мы свидетельствуем, что стали через Святое Крещение сынами Бога (Гал. 4, 7), а сыновьям не подобает творить рабского поклонения. По этой же причине мы не совершаем земных поклонов во время пения молитвы Господней («Отче наш»). Но правило это касается только тех, кто не отлучен от Причастия. Последние, как находящиеся под церковным наказанием, должны земно кланяться во все дни, умоляя Бога о прощении.

Святые иконы

Для того чтобы быть собранными во время молитвы и не отвлекаться на создание собственных фантазий, Церковь предлагает нам молиться перед святыми иконами. Иконой (образом) называется священное изображение Бога, Богоматери, Ангела или святого, являющееся свидетельством действий Бога в мире и таинственным окном в духовный мир. Почитание святых икон, существовавшее в Церкви со времен святого Моисея (Исх. 25, 18), окончательно утверждено отцами VII Вселенского Собора. По преданию, еще Господь Иисус Христос чудесно запечатлел изображение Своего Лица на полотенце и послал его Авгарю, царю Осроены (Эдессы). И царь, приложившись к этой святыне, получил исцеление от проказы. В катакомбах, где ранние христиане укрывались от гонений, мы видим множество священных изображений, подтверждающих апостольское происхождение иконопочитания. Даже в Помпее, погибшей под пеплом Везувия (79 год по Р. Х.), найдены изображения креста и иконы. Множество чудес Господь явил нам через Свои иконы, показывая, что они угодны Ему.

Но, как уже говорилось, святые иконы мы почитаем не как Бога и не воздаем чести веществу изображения (дереву, краске, фотографии и т.д.), а почитаем Того, Кто изображен на образе. Как, выражая свою любовь, мы часто целуем фотографии любимых, так же, целуя иконы, воскуряя перед ними ладан, зажигая лампады и свечи, мы оказываем почитательное поклонение первообразу. Так же мы почитаем и Слово Божие – Библию, целуя ее. Икона же – это Евангелие в красках. Ведь на ней изображены библейские события или евангельские добродетели, воплощенные в святых, жизни которых мы учимся подражать, смотря на их образы.

Великий пророк Исаия во время своего видения созерцал Бога, восседающего посреди пламенных Серафимов. Церковь дает нам возможность увидеть лик Творца. Да, Бог по природе Своей невидим и неизобразим, но со времени Боговоплощения Он стал изобразим по плоти, и Церковь потому предлагает для почитания христианам образы Бога, явившего Себя людям. Она благословляет четыре типа икон Бога: явление Господа Аврааму в виде трех Ангелов («Ветхозаветная Троица»); Крещение Христово на Иордане, где Отец голосом провозгласил Своего Сына, а Дух Святой явился в виде голубя; Преображение Господне, где Дух Святой опустился на Христа как облако славы, и, наконец, Пятидесятница – Сошествие на апостолов Утешителя Духа Святого в виде огненных языков.

Распространенные изображения Троицы в виде старца Отца, Христа и голубя («Новозаветная Троица», или «Отечество») противоречат догмату VII Вселенского собора и осуждены Большим Московским Собором 1666-1667 годов.

Господа Иисуса Христа, воплотившегося Бога Слова, (Ин. 1, 14), Которого видели глаза апостолов и осязали их руки (1 Ин. 1, 1-3), мы изображаем в разных видах: и Младенцем на руках у Матери, учащим народы, распятым на Кресте, Воскресшим и Вознесшимся, Восседающим во славе Отца в День Суда. После Таинства Крещения и в первое воскресенье Великого поста мы все лобызаем Его икону вместе с образом Богородицы, делом показывая нашу веру в подлинность спасительного Боговоплощения, которым мы спасены.

Деву Марию мы изображаем на бесчисленных иконах как истинную Богородицу, родившей родившую по во плоти Того, Кто есть вечный Бог. Она – высшая из Ангелов Небесных, мы обращаемся к Ней как ближайшей защитнице и молитвеннице за нас перед Богом. На Кресте Христос усыновил нас Деве Марии, и христиане – ее дети.

По преданию, первые иконы Богородицы написал апостол Лука. Она же, увидев первую из них, сказала: «Благодать Сына Моего будет с этой иконой».

Также христиане изображают на иконах святых Ангелов – в том виде, в котором они многократно являлись людям. Эти иконы – древнейшие, ибо были еще в скинии Моисея и в Храме Соломона.

После того как Христос спас нас Своим Крестом и Воскресением и праведные люди стали подобны Ангелам (Лк. 20, 36), так что уже на земле у первомученика Стефана лицо было как лицо Ангела (Деян. 6, 15), это небесное сияние изображается на иконах в виде нимба (золотого круга вокруг головы), символизирующего то, что праведники будут сиять как солнце в царстве Отца (Мф. 13, 43), светом поселившегося в них Духа Святого.

Как в скинии Бог повелел изображать Ангелов, так теперь, в Новом Завете, Церковь наполнена образами святых угодников Божиих (тех, кто угодил Богу своей праведной жизнью), чтобы, взирая на конец их жизни, мы подражали их вере (Евр. 13, 7). Но почитания достойны образы только тех святых, чья святость подтверждена Церковью решением Собора епископов (это подтверждение называется канонизацией).

Кто такие святые угодники

Дух Божий по Своей воле дал в Церкви множество разных видов святости (1 Кор. 12, 4-11). Потому и святые называются по-разному – соответственно тому, какой дар Бога был ими усвоен. Это пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, праведные, бессребреники и блаженные.

Пророки – это святые Божии, в большинстве своем жившие до Рождения Христа, которые силой Духа Господня предсказывали будущее, обличали неправду и возвещали явление Христа.

Апостолы (посланники) – это ближайшие ученики Христа Спасителя, которым Он дал повеление проповедовать благую весть о спасении и власть создавать церкви во всем мире. Христос избрал Себе двенадцать ближайших апостолов и семьдесят других, а после Воскресения Он призвал еще апостола Павла. Апостолы Петр и Павел называются первоверховными, потому что они больше других потрудились в деле проповеди. Те апостолы, которые написали Евангелия: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, – называются Евангелистами.

Те святые, которые прославились как миссионеры, обратившие многих ко Христу, называются равноапостольными. Это, например, Мария Магдалина, князь Владимир, император Константин, Николай Японский.

Мученики (свидетели Бога) – это святые, пострадавшие за верность Христу Спасителю и Его учению до смерти и тем засвидетельствовавшие победу Бога над смертью. Те, кто сражались за имя Христово, но скончались в мире, называются исповедниками.

Первыми пострадавшими за Господа были святые Стефан и Фекла, потому они и называются первомучениками. Те мученики, которые сохранили веру в необычайно тяжких страданиях, именуются великомучениками (святые Георгий Победоносец, Варвара, Екатерина и другие).

Святители – епископы, угодившие Творцу праведной жизнью и ревностной заботой о пастве (например, святитель Николай Чудотворец). Три святителя IV века – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – еще называются вселенскими учителями, потому что их учение является образцовым для Всемирной Церкви. Те епископы или священники, которые умерли за Христа, называются священномучениками.

Преподобные (достигшие чрезвычайного богоподобия) – это праведные христиане, угодившие Богу на монашеском пути. Они сохраняли чистоту тела и души и победили страсти, удалившись от мира. Монахи, казненные за Христа, – это преподобномученики.

Бессребреники – это праведники, бесплатно лечившие болезни и исцелявшие недуги силой Господа.

Праведные – это святые, угодившие Богу, живя в миру и будучи семейными людьми.

Блаженными и Христа ради юродивыми называются те святые, которые, желая избавиться от тщеславия и гордыни, ради Бога притворялись сумасшедшими. Они делом показали, что Слово Господа есть безумие для мира (1 Кор. 1, 18-2, 16). Бог часто давал им дар пророчества. В России самые почитаемые юродивые – Василий Блаженный, Ксения Петербургская и Матрона Московская.

Мы почитаем святых как друзей Христовых, как детей и наследников Божиих. Как писал преподобный Иоанн Дамаскин: «Я называю их богами (Исх. 7, 1), царями и господами не по естеству, но потому, что они царствовали и господствовали над страстями и сохранили неповрежденным подобие образа Божия, по которому и были сотворены (ибо царем называется и образ царя), а также и потому, что они по собственному (свободному) расположению соединились с Богом, приняли Его в жилище (своего) сердца и, приобщившись Его, сделались по благодати тем, что сам Он есть по естеству. Следовательно, как же не почитать тех, которые получили наименование слуг, друзей и сынов Божиих? Ибо честь, воздаваемая усерднейшим из соработников, указывает на расположение к общему Владыке».

Мы просим святых о предстательстве пред Богом, и, подобно тому как друзья Иова просили его молитв (Иов. 42, 7-8; Быт. 20, 17; Чис. 16, 44-48; Исх. 8, 8-13), так и святые поддерживают своим сильным предстательством нашу слабую и немощную молитву. Ведь, пребывая на Небесах, они не забывают ходатайствовать о нас. Мы празднуем их память, как и повелевает Бог: «Память праведника пребудет благословенна» (Притчи. 10, 7). Мы почитаем их псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными (Еф. 5, 19), вознося честь к Богу святых. Во дни их памяти мы прославляем их сокрушением сердца, милостью к нуждающимся, участием в Божественной литургии. В честь них мы создаем храмы и священные изображения, ибо каждый святой – это живой памятник великого дела Искупления, очередной плод Крестной Жертвы. И как ветхозаветные патриархи в местах богоявлений ставили памятники, так и мы прославляем живые храмы Бога – святых, соотечественниками которых мы стали (Еф. 2, 19). Так проявляется единство земной и Небесной Церкви. По слову апостола Павла, «славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12, 26).

Мощи святых

Наша любовь не ограничивается почитанием памяти святых и их изображений, мы воздаем подобающую честь и их телам, как истинным храмам Духа Святого (1 Кор. 6, 19; 3, 16). Сила Бога почивает в них и после смерти, показывая истинность будущего всеобщего Воскресения. Потому эти тела называются святыми мощами.

Бог творит через них множество чудес – исцеляет больных, изгоняет бесов, источает благовонное масло (миро). Еще в древности кости пророка Елисея воскресили мертвеца (4 Цар. 13, 21). Если Бог извел евреям воду даже из камня (Исх. 17, 6), тем более после животворящей смерти Господа благодать является в мощах святых. Ведь исцеляла даже одежда Христа (Мк. 5, 28-29) и апостолов (Деян. 19, 21).

От нетленного Тела Иисусова (Деян. 2, 31) телам святых, причастных силе Его Воскресения, дается часто дар нетления, так что они, вместо разложения, сохраняются нетленными и наполненными благоуханием. Например, мощи преподобного Александра Свирского спустя полтысячелетия сохранили все свойства живого тела – мягкость, светлость, из него изливается чудотворное миро. В пещерах Киево-Печерской Лавры находятся нетленные тела сотен святых, эти тела, очищенные подвигами, будут прославлены в Последний День.

Именно поэтому мы воздаем мощам то же почитание, какое воздавалось храму и святым. Мы целуем их, возжигаем перед ними свечи и лампады, воскуряем фимиам, поклоняемся им (Пс. 5, 8; Дан. 2, 46). В соответствии с древним преданием частицы мощей мучеников ставятся под жертвенник (престол) храма – как воспоминание о душах убитых за имя Божие, пребывающих под небесным жертвенником (Откр. 6, 9-11).

Лампады и свечи

Как уже мы говорили выше, исполняя догматическое определение VII Вселенского собора, во время молитвы и просто в знак нашего почтения к Творцу христиане возжигают перед иконами и мощами свечи и лампады. Обычай этот основан на словах Писания: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом Откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним» (Исх. 27, 20-21).

Прообраз этого светильника находится на Небесах, где пред лицом Бога Отца сияет семисвечник (Откр. 4, 5) – символ семи даров Святого Духа, и этот основанный на небесных реальностях обычай был принят и Апостольской Церковью. Так, в Книге деяний апостолов повествуется о ночной Литургии, служившейся в Троаде апостолом Павлом; Литургия служилась в горнице, в которой было много светильников (Деян. 20, 8).

Он, как и все священные традиции, имеет глубокий смысл. Светильники, которые возжигают перед иконами и держат в руках во время богослужения, символизируют то «световодство, котором мы, чистые и девственные души, выйдем навстречу Жениху Христу, имея ясные светильники веры». Святитель

Они напоминают нам о нашей жертве Создателю и требуют, чтобы мы горели духом на молитве. Когда мы покупаем восковую свечу в храме, то жертвуем на благосостояние дома Божия. Возжигая свечу и лампаду дома, мы оказываем подобающую честь тем, кто изображен на иконах. Да иИ наша молитва станет более чистой и глубокой, ведь если мы, обращаясь к Творцу, принесем ему вместе с молитвой жертву, то она поможет нам меньше отвлекаться перед вечным сиянием Троицы. Да и сами вещества, которые мы приносим в жертву, напоминают нам о Боге. Оливковое масло – это древний символ милосердия Бога и Его врачующей силы: елей издревле использовался для смягчения от раздражения и излечения ран (Лк. 10, 34). С другой стороны, он – знак наших добрых дел, как об этом повествует притча о десяти девах (Мф. 25, 1-13).

Свеча, горящая перед образом, источает благоухание меда и сотов, со сладостью и благовонием которых Писание сравнивает слова Закона Божия (Пс. 17, 11; Пс. 118, 109). Она состоит из трех элементов, совокупность которых дает описание духовной жизни христианина. Воск – знак добрых дел, фитиль – знак Православной веры, а огонь – благодати, подаваемой через Таинства. Как писал Симеон Солунский, «воск, как вещество самое чистое, означает чистоту нашу и искренность нашего приношения. Воск, как вещество, на котором можно оттиснуть печать предметов, означает печать и знамение Креста, которое возлагается на нас в Крещении и Миропомазании. Воск, как вещество мягкое и удобосгибаемое, означает наше послушание и готовность покаяться в греховной жизни. Воск, собираемый с благоуханных цветов, означает благодать Святого Духа. Воск, составленный из множества цветов, означает приношение, делаемое всеми христианами. Воск, как вещество сжигаемое, означает наше обожжение (Божественным Пламенем). И наконец, воск, в котором горит огонь, и этот свет, постоянно горящий, означает соединение и крепость нашей взаимной любви и мира».

Воскурение ладана

Для того чтобы помогать нашим молитвам, Церковь установила также обычай возжигания ладана. Еще Боговидец Моисей получил от Бога повеление возжигать священный ладан пред ковчегом Завета каждый вечер и утро (Исх. 30, 7-8, 34-38). Этот обряд и доныне соблюдается в наших храмах.

Ссамо возжжение фимиама не есть пустая формальность. Ладан является символом молитв праведника (Откр. 5, 8). Недаром при вечернем каждении мы поем: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (Пс. 140, 2). Даже на Небесах Ангелы приносят Богу фимиам в золотых кадильницах с молитвами святых (Откр. 8, 3), поэтому те, кто отвергает этот благочестивый обычай, противятся Слову Божию.

Но не только символом молитв является воскурение ладана. Он напоминает нам о невещественном благоухании небесных садов, приготовленных для спасенных. Как прекрасно говорит блаженная душа в Песни Песней, «доколе день дышит прохладою и убегают тени, пойду я на гору мирровую и на холм фимиама» (Песн. 4, 6).

Само же это небесное благоухание, в свою очередь, является результатом пришествия Святого Духа. Однажды преподобный Серафим Саровский показал Мотовилову ту славу Богообщения, которая доступна для христиан еще на земле, и, кроме несказанного сияния и неизреченной теплоты, Мотовилов ощутил не сравнимое ни с чем благоухание. Образом и реальным способом соединиться с этим небесным ароматом является курение ладана, недаром священник, благословляя кадило, говорит: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в запах духовного благоухания, которое, приняв в сверхнебесный свой жертвенник, взамен ниспосли нам благодать Святого Духа».

Действительно, по верному замечанию отца о. Павла Флоренского, клубы дыма кадильного восходят в сверхкосмические сферы и возвращаются наполненными иной силой. Не случайно еще в Ветхом Завете ладан имел значение как орудие защиты человека от смертельных сил. Когда евреи подняли мятеж против Моисея, и Бог послал на них мор, то Аарон взял по приказу Моисея кадильницу с ладаном, стал между мертвыми и живыми, и мор прекратился (Чис. 16, 41-50). Поэтому и сейчас каждение используется для защиты от диавола и его слуг. Недаром многие нечестивцы, которые не желают расстаться со своими злыми делами, не могут выносить запаха фимиама.

Но здесь стоит заметить, что не любое воскурение фимиама угодно Богу: бывает, что кадят люди и перед идолами. Например, зажигают курительные палочки перед истуканами Будды или фотографиями различных «гуру». Это действие омерзительно для Господа и лишает человека звания христианина. Древние мученики шли на смерть, лишь бы не совершить такого акта отступничества. Так, святого Вавилу притащили к жертвеннику и хотели принудить бросить несколько кусочков ладана пред истуканом, держа его руку над огнем. Но святой терпел огонь до тех пор, пока его рука не прогорела насквозь. Он поступил так, ибо знал, что каждая сожженная крупинка не просто растворится в атмосфере, но станет жертвой сатане.

Как правильно кадить у себя дома? Надо купить ладан в храме, над ладоном ладаном в храме читается специальная молитва освящения. Затем, во время молитвы или когда в доме начинаются какие-то страхования, мы кладем кусочек фимиама на горящий уголь в ручную кадильницу или просто на лампу, осеняем его крестным знамением во имя Святой Троицы и начинаем молиться. Если в доме ощущается присутствие сил зла, то при каждении читается молитва Честному Кресту «Да воскреснет Бог».

Объяснение некоторых молитв

Теперь надлежит дать объяснение некоторых, наиболее употребительных молитв для того, чтобы новоначальные творили молитву с пониманием, осмысленно.

Все наши дела начинаются во славу Святой Троицы, и потому мы говорим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Дело, которое мы начинаем, будет запечатлено именем Святой Троицы и совершаться во славу Отца и Сына и Святого Духа. «Аминь» – в переводе с еврейского языка означает «истинно так», «да будет так». Это слово, так часто употребляемое Господом, является также одним из Божественных имен (Откр. 3, 14), потому что Христос Сам скажет «аминь» всякому творению в конце времен.

Этой молитвой мы просим триединого Бога благословить нас в предстоящем деле. Исполняя завет апостола (1 Кор. 10, 31) все делать во славу Божию, мы добавляем перед каждым своим делом: «Господи, благослови».

Перед началом любого молитвословия мы повторяем покаянную молитву мытаря из Христовой притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18, 9-14): «Боже, милостив буди мне грешному». Или, по-русски: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному».

Напомним эту притчу. В храм на молитву вошли два человека. Один из них был фарисей (знаток Закона Божия, считавший себя праведником), а другой – и мытарь («налоговый инспектор», сборщик податей, работавший на римлян; мытарей справедливо считали великими грешниками – предателями и вымогателями). Фарисей встал впереди и молился так: «Боже, благодарю тебя, что я не такой, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или этот мытарь». А мытарь, стоя сзади, не смел поднять голову к небу, но только ударял себя в грудь и говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному». И Господь сказал, что мытарь ушел в свой дом праведнее, чем фарисей, чья молитва была отвратительна Богу по своей гордости.

«Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь».

Перед началом молитв мирянин просит помощи в этом от Господа Иисуса. Понимая, что наши молитвы слабы, рассеянны и недерзновенны, он нуждается в поддержке святых, чтобы их сильный голос поддержал наш слабый. Надеясь на их предстательство, мы умоляем Христа, чтобы Он пожалел и исцелил нас. Ведь для нас слово «помилуй» означает в первую очередь не освобождение от юридической ответственности за поступки, а отеческую жалость Бога к людям. Когда равноапостольный Николай переводил на японский язык это слово, он отклонил термин «амнистируй», а ввел слово, буквально означающее «по-матерински пожалей». И в греческом языке слово «помилуй» (елейсон) звучит почти так же, как «оливковое масло» (елеон), которым смягчают раздражения и раны. Так что, слова «Господи, помилуй» означают «Господи, пожалей, вылечи и пощади».

«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

Всякое дело мы предваряем прославлением Создателя, возсылаем воссылаем славу Творцу. Так и на Небесах блаженные существа начинают свою песнь со славословия Богу.

Перед началом всякого дела должно просить помощи у Источника святости, Духа Святого, чтобы все, что мы творим, послужило к славе Бога. Эта молитва многократно читается в Церкви, но особенно часто она воспевается в день Пятидесятницы, когда третье Лицо Святой Троицы явилось людям в виде огненных языков, почивших на апостолах Христовых. Молитва Святому Духу такова:

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша».

Третья Ипостась Троицы называется здесь Царем Небес, потому что Отец через Сына с Небес послал Его в мир, чтобы, как среди небесных Ангелов Дух является Вечным Царем, так и на земле люди покорились Его небесной власти.

Утешителем, или Защитником (по-гречески – «параклет»), Он называется в согласии со словами Спасителя (Ин. 14, 16), ибо Он защищает верных от греха, проклятия и смерти, утешает их в скорбях, оживляет умершие в унынии души, отгоняет нападение диавола и пребывает с нами вечно.

Он – Дух истины (Ин. 14, 17), потому что свидетельствует об Истине – о Христе (Ин. 14, 6; 15, 26) – в сердцах людей, освобождает всех от лжи и неправды, дает людям твердую основу в колеблющемся мире. Он обличает мир в грехе и неправде и возвещает ему о суде Божием (Ин. 16, 8-11).

Бог Дух Святой – вездесущий и все наполняющий. Писание говорит: «Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово. Посему никто, говорящий неправду, не утаится, и не минет его обличающий суд» (Прем. 1, 7-8). От Духа Святого некуда скрыться, и Он охраняет и края вселенной, а потому везде призывающий Его получит защиту.

Святой Дух – сокровище благ, ибо в Нем корни всех добродетелей и от Него все дары, как телесные, так и духовные. Плоды Его: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23). Общение с Духом – источник наслаждения в Вечной жизни.

Животворящий Дух в греческом тексте молитвы называется также Управителем, Регентом хора жизни (дословно с греческого χορηγός – «руководитель хора»; на славянский переведено как «жизни Податель»). Как Творец и Управитель мира, Он влагает жизнь во всех живущих, и в Его руках родники всех видов жизней (и растительной, и животной, и ангельской, и человеческой, и, главное, Божественной), которыми Он искусно управляет, составляя из всех существ единый хор Небесному Отцу.

Поэтому мы и просим Великого Бога Духа Святого прийти к нам и вселиться внутри нас. Как во время странствования евреев по пустыне Бог Дух Святой вел их в виде огненного и облачного столпа, стоявшего над скинией (походным храмом, шатром), так и в нас Он поселится и поведет по пустыне смертного мира в нетленное Царство Бога.

Мы просим Его очистить нас от всякой скверны, зная, что именно Его Христос дал апостолам для прощения наших грехов (Ин. 20, 22-23), ибо Он и называется Святым по преимуществу – как источник святости и всякой сияющей чистоты – для людей и для Ангелов.

И последней, главнейшей нашей просьбой является мольба к Благому Духу (Пс. 142, 10) о спасении наших душ, ведь ничего важнее этого мы и не можем попросить у милосердного Бога.

Начальные молитвы

Дальше мы разберем молитвы, называемые у христиан начальными (иногда их еще сокращенно называют «Трисвятое, по Отче наш»).

Трисвятое: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» (читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном).

По церковному преданию, в 438 году при святом Патриархе Константинопольском Прокле в столице Византии произошло страшное землетрясение. Здания рушились, в земле образовывались чудовищные разломы. Испуганные жители выбежали на улицу и стали просить Бога о прощении грехов. Вдруг один мальчик невидимой силой был восхи́щен на Небеса. Вернувшись на землю, он рассказал, что ангельские хоры попеременно восклицают друг другу песнь: «Святы́й Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» (Ис. 6, 2-3; Откр. 4, 8). Народ, услышав это, подхватил ангельский гимн, прибавив к нему слова «помилуй нас», и тотчас землетрясение прекратилось. Это молитвословие приобрело общецерковное значение, когда его воспели Отцы IV Вселенского Собора.

Это молитвословие обращено к трем Личностям Святой Троицы. Слово «свят», относимое к трем Лицам, означает их несравненность ни с чем из существующего и «свободу от всякой скверны и совершенную во всех отношениях незапятнанную чистоту».

Именем «Бог» называется здесь Отец, ибо Он – начало Божества, таинственный Корень, из которого происходят Сын и Дух. Крепкий (или Могучий) – Единородный Сын, Которым сотворен мир, Который удерживает его в Себе, и к Которому все придут в конце времен. Бессмертный – Дух Святой, Господь Животворящий. Он по природе не подвержен смерти, напротив, всякая жизнь имеет в Нем начало. Все три Личности одинаково святы. А в свидетельство того, что Троица – один Бог, мы добавляем «помилуй нас» (в единственном числе).

«Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

Это славословие пронизывает все молитвы и богослужения Церкви. Вершиной богопознания является ве́дение Таинства Святой Троицы, и потому всякая молитва запечатывается призыванием трех священных Имен. Слава, подобающая Богу, – это не просто тот восторг и ликование, которое охватывает творение перед лицом Источника Бытия, а природное сияние Бога. Священное Писание называет славой явление Господа как сияние невечернего Света. Слава Божия – это та несотворенная сила, вечное Царство, которое окружает непостижимую Сущность до начала времен. Когда мы славим Бога, то и сами желаем стать участниками этой вечной зари, как и сказал Бог: «Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены» (1 Цар. 2, 30).

Эта слава принадлежит Богу и сегодня, и всегда, и тогда, когда время кончится. Века веков – это те счастливые времена, которые ожидают спасенных после конца испорченных смертью времен, когда Христос соберет к Себе христиан и введет их во славу Троицы. Этими словами мы также исповедуем, что власть и слава Бога распространяются на все миры и времена, сколько бы их ни было, потому что Он Творец и Абсолютный Владыка всего существующего.

Молитва ко Пресвятой Троице. «Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради».