Помоги проекту - поделись книгой:
Нет ничего более опасного, чем толковать Апокалипсис. Поверхностное и слишком буквальное понимание апокалиптических событий – это одна из наиболее очевидных причин духовного вреда, и не менее вредной, по моему мнению, является та легкость, с которой многие наши современники ссылаются на «апокалиптический» характер нашею времени, и, делая так, возбуждают в других серьезные опасения, а также упования, которые нимало не могут удовлетворить их собственные туманные заявления. Если христианин вообще собирается говорить об Апокалипсисе, то слова его об этом (как и обо всем ином) должны быть взвешенными, как можно более точными и должны полностью соответствовать общему церковному учению.
Предисловие
Отец Серафим († 1982), в отличие от владыки Аверкия († 1976), рожден был в обществе, культура которого не основана на вневременном православном мировоззрении, рожден был вне того, что сам называл «спасительной оградой церковной». Он пришел к Православной вере в молодом возрасте, но не остановился на этом, а продолжал до конца земной жизни пополнять и совершенствовать свой опыт постижения Христова учения. Постигая мудрость святых Отцов Церкви, стараясь жить и чувствовать, как они, он обрел их разум и стал истинным сосудом святоотеческой духовности в современном мире. Ему удалось это не только благодаря своему умению отличать истинное от ложного, настоящее от искусственного, но также и благодаря уважению и любви к тем редким в наше время людям, которые хранят и передают дух и величие православной святости. Понимая, как позиция «я знаю лучше» мешает людям постигать дух православной веры, он относился к наставникам своим, как верный сын к отцу, никогда не ставя свое мнение выше, чем их живое свидетельство христианской истины. Когда один такой носитель духа Православия, архиепископ Аверкий, подвергся нападкам некоего молодого священника с законническим, книжным мышлением, заявившем, что владыка Аверкий «недостаточно православный», отец Серафим в печати выступил в защиту Владыки, которого почитал духовным светочем и одним из величайших учителей Православия современности.
В архиепископе Аверкии отец Серафим видел пример совершенной преданности Церкви Христовой, из его писаний он постиг, что Православие – это нечто большее, чем правильная вера, это преобразующая сила, способная обновить тех, кто истинно ищет Христа во время всеобщего отступничества. И он, и его учитель, посвятили свои жизни тому, чтобы познакомить с этой силой мир, бредущий во тьме, людей, которым не было явлено во всей полноте откровение Христово. Данная книга – плод их совместных трудов. Замечательно, что этот труд, современным связующим звеном которого с древней христианской традицией является архиепископ Аверкий, представлен миру отцом Серафимом, новым носителем древней традиции.
В определенном смысле, эту книгу можно рассматривать как высшее достижение отца Серафима. Первая часть ее была напечатана в «Православном слове» всего за несколько месяцев до его кончины. Тема Апокалипсиса была так важна для него, что он, видимо, начал бы сам писать комментарий на него, основанный на святоотеческом учении, если бы уже не было блестящего толкования на Апокалипсис архиепископа Аверкия. Представляя этот свой труд читателям, он как бы в последний раз насыщал их духовной пищей, чтобы укрепить пред грядущими испытаниями.
Кто знаком с многочисленными произведениями отца Серафима, знает, что его главной темой была тема апокалиптическая, как и время, в которое ему довелось жить. Он избегал поверхностной сенсационности, так часто встречающейся сегодня, он сторонился легкомысленных размышлений и устрашений о «судном дне». Его понимание апокалипсиса, отступничества и прихода антихриста, предшествующее ему, более философское и глубокое. Действительно, именно понимание духа антихристова в мире привело его к ясному представлению присутствия Христова и обращения к Нему. Отойдя от культуры, которая потеряла свои традиционные ценности и неотмирные идеалы, он нашел вневременную Истину в образе Иисуса Христа, сохраняемый в чистоте и целостности Православной Церковью. Возродившись о Христе, он яснее увидел безумный путь, которым идет мир, отстранившийся от Бога. Незадолго до своей смерти он написал: «Настоящее время, возможно, более, чем когда–либо в истории Церкви – это время того, что святитель Григорий Богослов верно назвал „страждущим Православием“. Мы живем в действительно апокалиптические времена: неверие побеждает в общественных отношениях во всем мире, как никогда прежде, расцветает лжерелигия и опутывает многих из тех, кто пробуждается от сна неверия, экуменическое движение приближается к своей цели создания ложной мировой церкви (блудницы Апокалипсиса), и повсюду начинает ставить свою печать дух приближающегося антихриста. Те, кто в эти ужасные времена сохранит верность Христу, должны быть готовы к страданиям и испытаниям, которые станут настоящей проверкой верности Ему наших сердец. И все–таки Он, Тот, Кто обещал быть с нами до конца времен (Мф. 28,20), превосходит величием и эти страдания, и князя мира сего, который повлечет их на нас».
По мере того, как мир все дальше и дальше отходит от Христа, все более насущным для верных Истине становятся находить ответы в небесном, Богооткровенном учении Отцов древности, особенно в том, что касается Апокалипсиса и конца времен. Показателем духовной бедности нашего века является то, что многие добрые христиане даже и не знают, что такое учение существует, а думают, что они сами должны интерпретировать священные тексты, основываясь на своих немощных человеческих мнениях. Есть надежда, что с появлением этой книги большее число людей обнаружит, что прозорливым снятым прежних времен есть что сказать о нас и о событиях, которым мы свидетели.
Невежество в отношении к святоотеческим писаниям и истории Церкви уже заставило многих людей обратиться к древним еретическим учениям о конце времен. Подавляющее большинство современных религиозных групп приняло хилиазм, ересь, родившуюся во II веке, которая полагает, что Царство Христово будет в мире сем. И владыка Аверкий, и отец Серафим были озабочены разоблачением этой ереси, так как из–за нее и многие благочестивые христиане могли бы признать антихриста, когда он установит на земле свое ложное «царство Божие». Перед лицом этих лжеучений, угрожающих «прельсти́ти, и избра́нныя» –
Об авторе: Архиепископ Аверкий. Его значение для вселенской Православной Церкви.
«Увы! Замолкли его золотые уста».
Слишком часто мы, православные христиане, принимаем, как само собою разумеющееся, великих людей, живущих среди нас, не ценим их так, как следовало бы, пока они не покинут нас, но даже и тогда не можем их правильно оценить, забываем их важность, позволяем кануть в забвение их научениям.
Архиепископ Аверкий был одним из последних великих Православия, не только Русской Зарубежной Церкви или русского Православия, но всей Православной Церкви XX века.
Архиепископ Аверкий – Александр Павлович Таушев, родившийся 19 октября (1 ноября) 1906 года в Казани, – был благородного происхождения. Отец его служил правительственным чиновником, побывал во многих уголках России, что дало возможность юному Александру близко познакомиться с народом – сердцем Святой Руси, с ее монастырями, чтимыми местами; память о них он хранил всю жизнь, хотя покинул родину очень молодым. Уже в нежном возрасте он интересовался книгами духовного содержания, такими, как, например, «Невидимая брань», и с 7-8 летнего возраста начал чувствовать чуждость мирской жизни и неосознаваемое еще влечение к монашеской жизни.
В 1920 году, в разгар гражданской войны, которая последовала за революциями 1917 года, семья Таушевых, с великой скорбью в душе, покинула Россию. Таушевы остановились в болгарском городе Варна, где Александр до 1926 года посещал школу. В это время духовное влияние на него оказывали, главным образом, местный приход и его священник – отец Иоанн Слунин.
В 1925 году в Варну приехал один архиерей, которому предстояло направить всю дальнейшую жизнь Александра – архиепископ Феофан Полтавский, строгий монах, молитвенник и богослов в истинной святоотеческой традиции.1После встречи с ним юный студент решил стать монахом. По благословению владыки Феофана он поступил на Богословский факультет Софийского университета и, блестяще окончив его в 1930 году, поехал в Карпато–Россию (в Чехословакии) с намерением стать монахом и послужить Русской Церкви. В 1931 году он был пострижен, а в следующем году посвящен в иеромонаха. Служил на разных приходах, помогал настоятелю монастыря святителя Николая, расположенного у деревни Иза. А вскоре принял на себя обязанности редактора епархиального издания и стал преподавать катехизис в средних школах
Когда в 1940 году Карпато–Россию оккупировали венгры, отец Аверкий уехал в Белград, где служил под омофором митрополита Анастасия, первоиерарха Русской Зарубежной Церкви. Он читал разные курсы для семинаристов и для мирян.
Когда Синод епископов в 1945 году переехал в Мюнхен, отец Аверкий последовал за ним и продолжал там свою работу по религиозному воспитанию молодежи. В 1950 году Синод назначил его председателем своего комитета по миссионерскому образованию. Приехав в 1951 году в Америку, он был приглашен во вновь основанную Свято–Троицкую семинарию в Джорданвилль (штат Нью–Йорк) преподавателем Нового Завета, литургики и гомилетики. В 1952 году отец Аверкий стал ректором семинарии, в 1953 был посвящен во епископа Сиракузского, а в 1960 году, по смерти архиепископа Виталия,2 стал настоятелем Свято–Тфоицкого монастыря. До самой смерти своей он продолжал свой всежизненный труд–просвещал православных верующих – и будущих пастырей в семинарии (в те годы семинария ежегодно выпускала около ста священников), и всех тех, кто читал издания монастыря – все это были серьезные богословские работы. Его проповеди часто публиковались в монастырском периодическом (раз в два месяца) издании «Православная Русь», а его собственные книги были по гомилетике, и также толкование Нового Завета (два тома), сборники проповедей и статей, труд о житии его возлюбленного аввы архиепископа Феофана, включающий его письма.
Все писания архиепископа Аверкия проникнуты любовью к истине Божией, праведным рвением в выражении ее и настоятельными поучениями другим следовать за ней.
Щедрость, с которой его златые уста изливали сладкий мед чистого православного учения, особенно в последние, самые плодотворные годы жизни, возможно, скрыла от нас редкость, и даже уникальность, его учения в наши дни злые. Мы так привыкли к его вдохновенным и смелым словам, что даже не замечали, что он был практически единственным иерархом Зарубежной Церкви, писавшим с такой ревностью и возвышенным дерзновением в защиту Православия.
Некогда Церковь знала множество святых Отцов, пишущих в защиту Православия против многочисленных ересей, нападавших на нее и порознь, и вместе. Но в наши дни, когда православные христиане утрачивают вкус к Православию и практически все поместные Православные Церкви поддаются отступничеству нашего времени, голос его был едва ли не единственным, продолжавшим твердо и смело, несмотря на его многочисленные старческие недуги, изрекать истину. Истинно, он был воином за Православие в наше время, когда вера охладевает.
Его взгляд на современный мир был трезвым, точным и полностью в духе Священного Писания и святых Отцов Церкви. Он учил, что мы живем в век отступничества от истинного Христианства, когда «та́йна уже́ дѣ́ется беззако́нiя» –
Он пишет: «Быть истинно православным христианином, готовым на смерть ради сохранения верности Христу Спасителю, в наши дни гораздо труднее, чем в первые века Христианства». Нередко и открытые (как еще недавно в России), в наше время гонения против Христианства все чаще скрытые. «Под прикрытием внешнего доброжелательства, внешней оболочки, которая хорошо выглядит и многих вводит в заблуждение, на самом деле сегодня повсюду происходят скрытые гонения на Христианство… Эти гонения гораздо опаснее и страшнее, чем прежние открытые преследования, ибо они угрожают полным разрушением душ – духовной смертью». Он часто цитировал слова епископа Феофана Затворника о последних временах: «Хотя повсюду будет слышаться Христово имя и повсюду будут церкви и церковные службы, все это будет лишь внешне, а внутри – настоящее отступничество».
В подтверждение этих слов уже в наши дни архиепископ Аверкий пишет: «Христианский мир, это страшно сказать, представляет сегодня пугающую, безрадостную картину глубочайшего религиозного и нравственного упадка». Искушение мирскими соблазнами, комфортом не оставляет Богу места в душе. «Служители антихриста более всего стремятся изгнать Бога из жизни людей, чтобы люди, удовлетворяясь материальными благами, не чувствовали бы никакой потребности обращения к Богу в молитве, не вспоминали бы Бога, а жили бы так, как будто Он не существует. Поэтому весь образ жизни в наше время в так называемых „свободных“ странах, где нет открытого кровавого преследования за веру, где каждый имеет право верить, как желает, представляет даже большую опасность для души христианина (чем открытые преследования), так как он полностью привязывает его к земле, заставляет забыть о Небесах. Вся современная „культура“, направленная на чисто земные цели, и бешеный ритм жизни, связанный с ней, заставляют человека постоянно находиться в состоянии опустошенности и рассеяния, что не дает ему возможности, по крайней мере, глубоко заглянуть в свою душу, и так в нем постепенно умирает духовная жизнь». Вся общественная жизнь в современном мире – это подготовка к приходу антихриста. «Все, что происходит сейчас на высших уровнях религиозной, общественной жизни, в правительствах… это ничто иное, как деятельная подготовка слуг приближающегося антихриста к его будущему царствованию», «эта работа делается в такой же мере „христианами“, как и нехристианами».
Обрисовав столь печальную картину настоящего и будущего, архиепископ Аверкий призывает православных христиан бороться против сего мирского духа, суть которого зло. «Все, желающие в наше время сохранить верность Христу Спасителю, должны особенно беречься любых привязанностей к мирским благам, не обманываться ими. Особенно опасно уступать всяческим желаниям сделать себе карьеру, имя, достичь власти и влияния в обществе, обрести богатство, окружить себя роскошью и комфортом».
Возжелавшим бороться за сохранение веры архиепископ Аверкий предлагает серьезный и возвышающий способ – исповедничество: «Для Православной веры, которая повсюду подвергается открытым и скрытым нападкам, давлению и преследованиям со стороны слуг грядущего антихриста, настало время исповедничества, исповедничества постоянного, если необходимо, до самой смерти». Мы должны быть истинными христианами, не поддающимися духу времени, а соделывающими центром своей жизни Церковь.
Предстоящий нам путь, несмотря на все обманчивые обещания современного «прогресса», – это путь страданий: «Господь ясно сказал, что не „прогресс“ нас ожидает, а еще большие испытания и несчастия из–за роста беззакония и охлаждения любви; когда Он придет, то едва ли найдет веру на земле (см.: Лк. 18, 8)».
Сила истинного Христианства в предстоящие нам ужасные времена – в апокалиптическом ожидании Второго Пришествия Христа: Настрой на постоянное ожидание Второго Пришествия Христа и есть настоящий христианский настрой, который молитвенно взывает ко Господу: «Е́й, гряди́ Го́споди Иису́се» –
И такой вот человек, истинно святой Отец сего последнего времени, исполненный христианского апокалиптического ожидания Второго Пришествия Христова и здравого христианского духа готовности к нему, является автором толкования, приводимого в этой книге, толкования на книгу, венчающую Новозаветные Писания, Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование этой книги строго основано на древних Отцах Церкви, и сам факт, что он настолько близок им по духу, близок святому Иоанну, является для нас залогом точности его комментария и того, что он обращен не только к нашему любопытствующему разуму, но и, главным образом, к нашим верящим сердцам. Архиепископ Аверкий был православным ученым, неуклонно следовавшим традиции святоотеческой мысли, которая дошла до нас, до наших дней от древних Отцов и которую он впитал, в основном, от своих собственных учителей – от святителя Феофана Затворника († 1894) непосредственно через святителя Феофана Полтавского, Нового Затворника († 1940). Безупречный учитель православной нравственности и духовной жизни, он является для нас также выдающимся руководителем в вопросах богословия и писаниях святых Отцов.
В наши жалкие времена мало святых. Но даже если мы и не видим около себя таких несгибаемых праведников, как он, с нами остается его учение, которое может быть нашим маяком в еще более темные дни, надвигающиеся на нас, которые он предвидел, когда Церкви, возможно, придется бежать в пустыню, как жене Апокалипсиса (12) – Церкви последних времен.
Тайны книги Апокалипсис. Вступление отца Серафима
Лекция (вступление к курсу отца Серафима о книге Апокалипсис), прочитанная в Платине в 1980 году на летних занятиях Ново–Валаамской Богословской академии.
1. Неправильный подход
Наше время‑XX столетие и особенно последняя его часть – более, чем какое–либо прежнее, подходит под определение апокалиптического, то есть времени, в которое совершаются такие события, что конец света видится совсем близким. Суть изобретений нашего времени такова, что даже очень рационально мыслящие люди говорят о возможности уничтожения целых стран и даже всего человечества или оружием, таким, как термоядерные бомбы, или из–за производства современных монстров – загрязнение среды, химические и биологические эксперименты и так далее.
Принимая во внимание особенности нашего времени, не удивительно, что книга Апокалипсис сейчас популярнее, чем когда–либо прежде. Поэтому в начале этого курса мне хотелось бы указать Вам на то, каким будет наш подход к этой книге. Сегодня и интерес к этой книге, и большинство книг о ней носят, преимущественно, очень поверхностный характер. Одна из наиболее популярных книг по этой теме – это «Последняя великая планета Земля» Хэла Линдсея, протестанта–евангелиста. На обложке ее написано: «Проницательный взгляд на невероятные предсказания, касающиеся нашего поколения». Он говорит об Израиле, о России, о Гоге и Магоге, конце мира, ядерной войне. При чтении всего этого у Вас голова идет кругом. Написана она в развязном тоне: «Россия – это Гог». «Гог, что ты задумал?» и т. п. При поверхностном чтении очень легко увлечься этой книгой. Когда же Вы ее заканчиваете, то Вас просто трясет от волнения от всего происходящего. Встречаются такие фразы, как «Взгляните на Иран,» «Понаблюдайте, что будет дальше делать Россия». В ней говорится, что, когда в Европе объединятся десять народов, то есть когда десятая страна вступит в общий рынок – это знамение, это десять рогов зверя. Северный царь – это, очевидно, Россия; Египет – это южный царь; Китай – восточный царь и т. д., через какое–то время у читателя голова идет кругом.
Волнение, которое возбуждает чтение такой книги, не приличествует человеку, изучающему Писание. Это на уровне скорее кинематографа или телевидения. Автор пишет на бульварном языке. В целом, его подход к этому вопросу не дает понятия, о чем эта книга, единственный результат чтения – возбужденное состояние читателя. Возможно, что–то, о чем он говорит, верно. Как знать? Быть может, Россия действительно – северный царь, но это вопрос второстепенный. Для автора это главное, но это не так Главное – это что–то совершенно другое
Не для того нам надлежит читать книгу Апокалипсис Я знаю людей, которые прочитали ее, страшно переживая при чтении – они прочитали всю книгу за одну ночь, но когда закончили чтение, она не стала для них пищей духовной. Они в волнении, они готовы бежать на улицу за газетами, чтобы посмотреть, что собирается делать Россия, кто кого готов взорвать. В духовном плане они совсем не преуспели, поскольку все, что они делают – это теряются в догадках и рассуждениях, а цель книги – не в этом.
2. Откровение тайн
Потому мы должны подходить к этой книге, к итогу библейских пророчеств, совершенно другим образом. Мы должны задать себе вопрос: «Зачем мы читаем эту книгу, книгу Апокалипсис?» Мы должны понять сначала цель написания этой книги. Можно сказать, что это книга тайн. В тайнах этих заключен некий глубинный смысл, который связан с началом и концом всего сущего, с конечной целью мира и человечества и откровением вечного Царства Божия. В Писании то и дело встречается это слово. В наших Богослужениях мы поем о тайне, бывшей до начала времен и неведомой Ангелам, то есть о тайне Воплощения Господа. Обычное в этом мире мы не называем тайнами. Такие явления, как Лох–Несское чудовище или Бермудский треугольник – это не тайны. Это загадки или странные, таинственные происшествия, но не тайны в том смысле, в каком о них говорится в Писании. С другой стороны, «Тайна, скрытая в глубине времен,» – это тайна о нашем спасении, об искуплении грехов наших Иисусом Христом, пришедшим в этот мир. Это нечто в мире сем, что уже вводит нас в мир иной, в вечное Царство Божие.
Мы также читаем в Библии о тайне беззакония[1]. Это тоже нечто очень глубокое, поскольку в определенном смысле это противоположность тайны, скрытой в глубине времен – это тайна того, что творит диавол в мире. У диавола тоже есть вечное царство: он хочет всех низвергнуть в бездну ада. Тем и похожи творимые на земле дела, что начинаются они в этом мире, а ведут неведомо куда, в пропасть бездонную.
Поэтому и должно нам читать эту книгу, связанную с тайной всего будущего человечества и конца мира. Из курса истории Вы не узнаете доподлинно ни где она начинается, ни где заканчивается. Вы узнаете о возвышении народов, о падении монархий, но нигде в истории Вы не прочитаете о том, когда все внезапно закончится. А эта книга о том, что произойдет, когда закончится история человечества. Это часть тайны о том, как мы перейдем в иной мир, в новый век.
3. Утешение страждущей Церкви
Цель написания этой книги раскрывается в первом же ее стихе. Она в том, чтобы «показа́ти рабо́мъ Свои́мъ (рабам Христовым), и́мже подоба́етъ бы́ти вско́рѣ». То есть тема Апокалипсиса – это мистическое изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира. Книга описывает борьбу Церкви против ее врагов, сугубо с диаволом, и ее победу над всеми врагами.
Это великое утешение, особенно во времена гонений и скорбей для христиан – в такие, как наше время. Благодаря этой книге исторические события, которые мы наблюдаем, укладываются в контекст всей битвы Церкви против сил зла и окончательной победы Церкви и открытия вечного Царства Небесного.
Каждый, кто читал о жизни гонимой Церкви в России, знает, что люди в этой Церкви часто сравнивают свою Церковь с женой, убежавшей в пустыню в последние времена (Ап. 12,6 и 14). Они смотрят на себя как на живущих в апокалиптические времена. Поскольку во всем обществе царит богоборчество, и нигде для христиан нет утешения, сами они скрылись от гонений, то единственной отрадой для них становятся образы из книги Апокалипсис. Они показывают, что, несмотря на то, что все общество находится под пятой врага, Церковь в конце концов восторжествует. Поэтому гонимые люди, читающие эту книгу в такое время, обретают силы для своей многотрудной борьбы
Когда силы зла обретают такую мощную форму, как современные богоборческие правительства, то очень просто отказаться от борьбы тем людям, которые не понимают значения своей борьбы, смысла кажущейся победы зла в этом мире и не знают того, что Церковь Христова, в конце концов, победит. Таким образом, эта книга особенно много читалась и толковалась христианами во времена великих испытаний и гонений, но сектантами она читалась совершенно неправильно: во времена преследований они тоже обращаются к ней и, не вникая в глубинный, мистический ее смысл, захваченные ее образами, они изобретают всевозможные новые доктрины, которые не соответствуют учению Церкви в целом, и, в итоге, договариваются до полной чепухи. Например, они открывают, что число 666 относится к той или иной персоне – папе римскому или еще кому–нибудь, и поэтому все у них обретает смысл только в связи с этим фактом, а когда история доказывает, что это неверно, это их угнетает. Конечно, не так следует читать эту книгу.
4. Опасно полагаться на свое мнение
Итак, мы не должны увлекаться специфическими образами этой книги, очень запоминающимися, драматическими образами – зверей, драконов, жен на небе и т. д. Мы не должны сами делать какие–либо фантастические заключения. Ни в коем случае нельзя ее просто взять, прочесть, а потом толковать так, как придет в голову. При чтении ее надо учитывать содержание Священного Писания в целом и то, как его толкует Церковь. Прежде всего, нужно читать ее при постоянном духовном окормлении – православным людям, которые ходят в Церковь, молятся каждый день, причащаются, читают Священное Писание (и не только эту книгу Писания) и другую духовную литературу. Если человек в целом ведет жизнь христианскую и если наше Православное Христианство – это сознательная брань, которую он ведет каждодневно в своих условиях, хотя бы творя некоторые молитвы и читая что–то из Писания каждый день, и осознавая, что мы – христиане, и брань продолжается, тогда нас не ошеломит какая–нибудь новая катастрофа, происшедшая в нашей жизни, или ложное истолкование каких–либо образов из этой книги не заставит сойти сума.
Главное, мы должны читать эту книгу богобоязненно, не полагаясь на собственный разум. Каждый, кто читает подобные книги, в том числе книгу пророка Даниила, чьи образы весьма схожи, должен в самом начале запомнить, что не следует доверять всему, что придет ему в голову. Если нам кажется, что мы по собственному опыту или благодаря своим знаниям понимаем, к чему относится какой–либо абзац, то следует подвергнуть это сомнению. Не должно делать никаких выводов, пока мы не сверились со святыми Отцами, не посоветовались со своими священниками и не соотнесли это с собственным христианским опытом. Ни в коем случае не следует думать, что мы поняли просто потому, что что–то выдумали. Например, многие люди напридумывали всякой всячины о числе 666. Могут доказать, что это Наполеон, Гитлер, папа римский, цезарь и еще кто угодно. Но это совсем не значит, что сие верно – сие есть просто личные домыслы.
Понимание Священного Писания – это дело всей жизни, и потому не стоит быстро решать, что мы много понимаем. Чем больше у нас сомнений по поводу собственного понимания, тем глубже мы начнем понимать, особенно если читаем и другие книги по этой теме, духовные книги и толкования.
Основные православные толкования, которые мы возьмем для данного курса, принадлежат архиепископу Аверкию Джорданвилльскому – это последняя глава его руководства к изучению Священного Писания Нового Завета. Большинство своих толкований он заимствует у Отца V века святого Андрея Кесарийского. Он – один из тех немногих авторов, которые написали толкование ко всей книге Апокалипсис.
5. Правильный подход
Первая наша цель при толковании этой книги – это не отождествлять образы Апокалипсиса с современными явлениями. В некоторых местах мы, возможно, немного поговорим об этом, но это отнюдь не является нашей главной целью. Это сходство прояснится только тогда, когда будут действительно происходить сами эти события. А до того времени нам следует воздерживаться от каких–либо суждений и быть очень внимательными. Возможно, Россия и будет тем северным царем, если этим событиям суждено произойти при нашей жизни, но, но пока мы не увидим действительные события, описанные в Апокалипсисе, не следует слишком переживать обо всем этом.
Наша главная забота при толковании этой книги более глубокая. Мы должны рассматривать ее как мистическое описание природы и судеб Церкви Христовой и врагов ее – диавола, мира и антихриста. Осознание этого поможет нам избежать многих элементарных ошибок, которые делают протестанты относительно тысячелетия, так называемого тысячелетнего правления Христа в этом мире, что является ересью; действительной природы и правления антихриста и тд.
Как и при толковании всего Священного Писания, мы должны читать это вместе с другими книгами Писания, которые многое в этой книге объясняют, особенно с книгой пророка Даниила, некоторые образы которой точно совпадают с образами Апокалипсиса. И, опять же, мы должны помнить о толкованиях древних Богоносных Отцов, а не полагаться на собственный разум.
Чем глубже наша собственная духовная жизнь, тем глубже будет наше понимание таких книг. Нам не следует читать эту книгу до тех пор, пока мы не начнем постоянную духовную жизнь с непременным временем для молитвы, духовного чтения, под руководством духовного отца. Тогда мы будем на правильном пути.
6. Хронологическая ошибка толкований книги Апокалипсис
Эта книга состоит из череды очень сложных видений, так что, если вы начнете читать ее без всяких толкований, то совершенно запутаетесь. Некоторые видения – о прошлом, некоторые – о настоящем, а некоторые – о будущем. Святитель Иоанн Златоуст в своих толкованиях на книги пророка Даниила и Бытия говорит, что первая часть книги Бытия – это пророчество о прошлом, потому что некому было видеть события, которые тогда совершались, и было откровение о них – такое же, как откровение о событиях в будущем Даниилу и Иоанну.
Главное содержание книги Апокалипсис касается событий, которые должны совершиться перед концом света. Иногда конец мира рассматривается как все время, длящееся с первого пришествия Христа, то есть продолжающееся уже почти две тысячи лет. В других случаях конец мира означает самые последние события этого периода непосредственно перед самым его концом. Чтобы дать всю картину конца мира, некоторые видения, например, война Ангелов на небе (12,7-ред.), касаются событий, которые произошли еще до начала мира. Поэтому простое объяснение невозможно. Так, нельзя сказать, что все события совершаются в хронологическом порядке. Здесь и ошибаются прютестанты со своей интерпретацией тысячелетия, потому что они думают, что все происходит просто по хрюнологии – так, как написано. Но это невозможно, поскольку текст касается то будущего, то прошлого, то настоящего, потом вдруг возникает новое видение того же самого, о чем только что было прюрочество. Проследить здесь какую–то хронологию абсолютно невозможно.
Книга Апокалипсис – это не просто хронология будущих событий, а мистическое видение всей истории Церкви Христовой, и только иногда здесь даются видения будущих событий.
Имеется также много различных степеней толкования видений в этой книге. Так, за исключением очень немногих примеров, невозможно сказать, что один образ соответствует какому–то одному реальному событию (как и во всем Священном Писании, и в наших богослужениях) – за одним образом может стоять много различных событий. Мы подробно в этом разберемся, когда будем изучать образы этой книги и обнаружим, что один Отец говорит, что это значит одно, другой Отец говорит, что это означает еще что–то, еще один может сказать, что это значит что–то другое, и все эти три разных толкования вполне могут быть верными, потому что однозначного соответствия образов реальности не существует.
Конечно, перед чтением этой книги следует прочитать иные, такие, как послания апостолов Иакова, Петра, Иоанна, в которых говорится о гораздо более простом: о том, как вести нравственную жизнь, как быть христианином, как вести невидимую бронь и тд. Самим своим содержанием книга Апокалипсис предполагает, что Вы уже прочитали подобные книги, ибо подразумевается, что Вы знаете, какая война ведется между Церковью и диаволом, что такое христианская жизнь и через какую брань нам предстоит прюйти. Если Вы не имеете об этом никакого понятия, тогда Вы вообще не поймете эту книгу.
7. Близость пришествия Христа
Книга начинается так: «Апока́липсисъ (открове́нiе) Иису́са Христа́, его́же (е́же) даде́ Ему́ Бо́гъ, показа́ти рабо́мъ Свои́мъ, и́мже подоба́етъ бы́ти вско́рѣ».
Что имеется в виду под словами: «И́мже подоба́етъ бы́ти вско́рѣ»? Мы должны помнить о том, что сказано у Петра (2Пет. 3, 3-10): «Сiе́ пре́жде вѣ́дяще, я́ко прiиду́тъ въ послѣ́днiя дни́ руга́теле, по свои́хъ по́хотѣхъ ходя́ще и глаго́люще: гдѣ́ е́сть обѣтова́нiе прише́ствiя Его́, отне́лѣже бо отцы́ успо́ша, вся́ та́ко пребыва́ютъ от нача́ла созда́нiя. Таи́тся бо и́мъ сiе́ хотя́щымъ, я́ко небеса́ бѣ́ша испе́рва, и земля́ от воды́ и водо́ю (и посредѣ́ воды́) соста́влена, Бо́жiимъ сло́вомъ: тѣ́мже тогда́шнiй мíръ, водо́ю потопле́нъ бы́въ, поги́бе. А ны́нѣшняя небеса́ и земля́ тѣ́мже Сло́вомъ сокрове́на су́ть, огню́ блюдо́ма на де́нь суда́ и поги́бели нечести́выхъ человѣ́къ. Еди́но же сiе́ да не утаи́тся ва́съ, возлю́бленнiи, я́ко еди́нъ де́нь предъ Го́сподемъ я́ко ты́сяща лѣ́тъ, и ты́сяща лѣ́тъ я́ко де́нь еди́нъ. Не косни́тъ Госпо́дь обѣтова́нiя, я́коже нѣ́цыи коснѣ́нiе мня́тъ: но долготе́рпитъ на на́съ, не хотя́ да кто́ поги́бнетъ, но да вси́ въ покая́нiе прiи́дутъ. Прiи́детъ же де́нь Госпо́день я́ко та́ть въ нощи́, въ о́ньже небеса́ у́бо съ шу́момъ ми́мо и́дутъ (по́йдутъ), стихі́и же сжига́емы разоря́тся, земля́ же и я́же на не́й дѣла́ сгоря́тъ».
Все это показывает, что даже в дни св. Петра, то есть сразу после прихода Христа, люди уже говорили христианам: «Вы говорите о конце мира, но мир остается таким же, как был всегда, ничего не меняется». Сейчас после того прошло уже две тысячи лет, и люди снова говорят то же самое: «Вы говорите о конце света, христиане всегда думали, что конец света близок, а прошло уже две тысячи лет. Мир будет существовать тысячи и тысячи лег».
Конечно, когда св. Иоанн говорит: «И́мже подоба́етъ бы́ти вско́рѣ» мы не должны забывать, что «вско́рѣ» может означать эти две тысячи лет. Если в глазах Господа одна тысяча лет – один день, то две тысячи лет – это, действительно, короткое время. Это время нужно для того, чтобы все, кому надлежит спастись, пришли ко Христу и чтобы открылась тайна беззакония.
Во все века многие Отцы говорили, что конец света близок, что Христос придет скоро, но Он не приходит. Мы живем в тот период времени, который сами и называем последними временами, когда мир снова говорит, что, похоже, конец света близок. Почему это так? Неужели христиане постоянно заблуждаются, зря беспокоятся, думая, что конец близок, и оказывается, что он еще не скоро?
Во–первых, Христос приходит к каждому человеку, каждый должен прожить свой срок в этом мире и умереть. В этом смысле для каждого из нас приход Христа очень близок. Это вполне верно.
Во–вторых, все живущие верой и смотрящие на все с духовной точки зрения, то есть пытающиеся разбираться в исторических событиях, видят, что, действительно, то, что должно произойти уже происходит. На самом деле, сам св. Иоанн говорит в одном из своих посланий: «Слы́шасте, я́ко анти́христъ гряде́тъ, и ны́нѣ анти́христи мно́зи бы́ша» (1Ин. 2,18). Даже в его время, в конце первого столетия, уже пришло много антихристов, то есть людей, действующих в духе антихриста, и многим еще предстояло придти. Антихрист действует и вне, и внутри Церкви. Конечно, богоборцы являются в каком–то роде антихристами, также и люди, изнутри силящиеся разрушить Церковь. На протяжении всей истории мы видим многих, похожих на антихриста, но все же это не тот антихрист, который должен придти в самом конце. Дух антихриста присутствовал в самом начале истории Церкви, поскольку диавол немедленно начал войну против нее.
Поэтому, так как книга Апокалипсис обо всей войне Церкви Христовой против диавола, все то, что должно произойти в конце, начало случаться с самого начала церковной истории.
В заключение, на слово «вско́рѣ» мы должны смотреть, прежде всего, применительно к своей собственной смерти, поскольку эсхатология, учение о конце света, относится не только к концу мира, но также к концу нашей жизни, поскольку, когда каждый из нас умирает, он отправляется в иной мир и там ожидает конца этого мира. И еще, нельзя забывать, что в историческом измерении, а также в глазах Господа это, действительно, короткое время. Мы можем заглянуть в глубь истории на пять, шесть, семь тысяч лет. Две тысячи лет – это только небольшая часть ее.
Предисловие отца Серафима (Роуза)
Времена наши более всех предшествовавших «апокалиптические». Стало реальным говорить о возможном уничтожении целых стран и даже всего человечества или ядерным оружием, или производством современных «монстров» – загрязнением окружающей среды, химическими и биологическими экспериментами и тому подобным. .
Неудивительно поэтому, что книга Апокалипсис (Откровение) привлекает сегодня широкий, как никогда прежде, интерес. Однако, по большей части, интерес этот весьма поверхностный, как можно видеть хотя бы на примере популярной современной книги Хэла Линдсея «Последняя великая планета Земля». Тот, кто интересуется мировыми событиями и верит в истинность Библии, может прочитать эту книгу (проданную в США в количестве свыше десяти миллионов экземпляров) за один присест и будет крайне потрясен тем, как все «сходится», как предсказания Апокалипсиса кажутся прямо подходящими к нашему времени. Проводится идентификация библейских персонажей и символов – «Гог», «Магог» и многие другие, а события связанные с этими именами в Библии, проецируются на современную историю и основываются на этом предсказания будущего в отношении к России, Китаю, Европе, Израилю, арабским странам и так далее. В книгах, подобных этой, читателю советуется «понаблюдать, что будет дальше делать Россия», «посмотреть на Иран», «на десятую нацию, которая присоединится к Общему Рынку» Европы и тому подобное. Все это может вызывать у человека волнение, почти головокружение от мучительного ожидания следующего апокалиптического события.
Не так нам следует читать книгу Апокалипсис. Некоторые из этих параллелей могут оказаться точными, а иные – плодом воспаленного воображения. Но все это – поверхностный подход, который не способствует спасению наших душ. Нам следует воспринимать библейские пророчества, а особенно книгу Апокалипсис, совершенно по–другому.
Чем руководствоваться при толковании Апокалипсиса
Трудные образы и символы Апокалипсиса хорошо рассматривать по отдельности в надежном православном толковании, подобном тому, который составил архиепископ Аверкий, взявший в качестве главного источника толкование св. Андрея Кесарийского, относящееся к V веку. Тот, в свою очередь, обобщил более ранние толкования святых Отцов на эту книгу (некоторые из них уже не существуют). Но нам также будет душеполезно, приступая к этой книге, помнить об общих методах толкования Библии, которые использовались в таких комментариях.
В некоторых случаях Библия сама раскрывает свои собственные трудные образы. Например, в Апокалипсисе, когда в первом видении Господа нашего Иисуса Христа видели среди семи золотых светильников с семью звездами в десной Его руке, Он Сам объяснил святому Иоанну значение этих двух образов (Ап. 1, 20). Так же и ангелы, которые явились пророку Даниилу, объяснили ему некоторые символы из его видения (Дан. 7, 16-27; 8, 16-26, и т. д.) – символы, которые сами по себе относятся к содержанию Апокалипсиса.
Параллельные места в других книгах писания часто проливают свет или даже прямо объясняют некоторые трудные образы в апокалипсисе. В этом отношении особенно полезны книга пророка Даниила и других ветхозаветных пророков так же, как новозаветные книги, говорящие о приходе антихриста. То, что по этим другим книгам существует столь большое количество толкований, компенсирует тот факт, что по самому Апокалипсису их так мало.
Необходимым условием какого бы то ни было изучения Апокалипсиса является знание Православного учения в целом, и в особенности православной эсхатологии (учении о последних временах, включая конец света). Без этого знания протестантские толкователи заблудились во множестве фантастических мнений об Апокалипсисе (например, понятие о «тысячелетии» и пр.), которые только вводят читателей в заблуждение и во многих случаях действительно подготавливают их к принятию антихриста за Христа. Общий перечень событий, предшествующих концу света и сопровождающих его, содержащийся в других новозаветных писаниях (Мф. 24-25; Мк 13; Лк. 21; 2Петр. 3; 2Тим. 4; 1 Сол. 4-5; 2 Сол. 2, Рим. 1; 1Кор. 15-все, конечно, интерпретированные в соответствии с толковании святых Отцов), дает представление об эсхатологическом учении Церкви, которое составляют события, описанные в Апокалипсисе, в надлежащем догматическом и историческом контексте.
Полезно также историческое исследование самой книги – автор, время и место написания и, самое главное, ее цель – все в контексте православной традиции и благочестия, а не в духе современной рациональной критики, которая часто разрушает значение книги в своей заботе о соответствии академической моде. Вступление архиепископа Аверкия представляет православным читателям это исследование
Может пролить свет на различные отрывки Писания знание древних языков, географии, истории, археологии и тд.
Однако более важным, чем любое специальное научное знание, является общее представление о философии истории и культуры. Чтобы понять некоторые видения Апокалипсиса (и ветхозаветной книги пророка Даниила, с которой он так тесно связан), нужно понять значение последовательности мировых царствований и одного бесконечного Царствия Христова, которое сменяет их. Далее, можно лучше понять антихриста, изучая древних тиранов (таких, как Антиох Епифаний) и современных правителей (настоящих предшественников антихриста), претендовавших на мировое господство – Наполеона, Гитлера, большевиков.
С помощью всего этого можно довольно хорошо понять содержание апокалипсиса, каким бы трудным оно ни было. Однако, поскольку книга содержит так много символов и метафорических образов, нам следует специально отметить разные уровни значений в Священном Писании.
Значение буквальное и символическое или мистическое
Многие мнимые толкователи Библии теряются как раз на этом пункте, или слитком буквально понимая (как, например, протестантские фундаменталисты, которые почти верят в то, что все в Библии «буквально» так), или слишком вольно интерпретируя (как, например, либералы, которые все трудные места склонны считать «символическими» или «аллегорическими»). В православном толковании Библии эти два уровня смысла, буквальный и символический, часто переплетаются.
Конечно, есть много мест, которые нужно понимать только буквально – это строго исторические части Библии (например: «А́зъ Иоа́ннъ, и́же и бра́тъ ва́шъ и о́бщникъ въ печа́ли и во ца́рствiи и въ терпѣ́нiи Иису́съ Христо́вѣ, бы́хъ во о́стровѣ нарица́емѣмъ Па́тмосъ за сло́во Бо́жiе и за свидѣ́телство Иису́съ Христо́во. Бы́хъ въ ду́сѣ въ де́нь недѣ́лный» –
Символические значения, с другой стороны, могут быть различными. Например, есть метафорические прообразы, когда исторические лица или события используются для предзнаменования событий в жизни Христа (например, три дня Ионы ю чреве кита предзнаменуют три дня, проведенные Христом в гробу – Мф. 12, 40); символы, когда Богодухновенные деяния указывают на Божию волю или откровение (например, узы и ярмо Иеремии означают вавилонский плен – Иер. 27; или пояс святого Павла, который, взяв, связал себе руки и ноги пророк Агав означает пленение Апостола иудеями–Деян. 21, 11). В обоих этих видах символического значения буквальный, исторический смысл текста тоже верен.
В том, что можно назвать мистическими образами, когда какому–либо земному лицу, вещи или событию придается более глубокое, духовное значение – как, например, с древом познания добра и зла в Раю, которые святитель Григорий Богослов толковал как «созерцание», не отрицая при этом, что это было также и дерево; или древо жизни, которое, будучи прообразом Креста Христова, кроме того, является также образом будущей вечной жизни и во то же время не перестает быть просто деревом с саду в буквальном смысле слова, о чем ясно говорится в святоотеческой традиции.
Есть также аллегория, в которой вымышленная история используется для символического обозначения высшей реальности; это довольно редко встречается в Библии и ограничивается, главным образом, такими формами, как притчи, поучительные истории, в которых сам буквальный сюжет не обязательно должен быть правдивым (хотя в некоторых притчах и может быть). Даже песнь песней, своего рода аллегория любви Христа и Церкви, имеет историческую параллель любви между Соломоном и его египетской невестой.
С другой стороны, видения апокалипсиса используют символы, немного отличающиеся от вышеописанных. Иногда они представляют небесные реальности в формах, приспособленных для понимания очевидца (видение Христа вгл.1; небес в главах 4-7; будущего века в главах 21-22); иногда они представляют аллегорические картины Церкви и ее жизни (жена, облеченная в солнце, в главе 12; «тысяча лет» существования Церкви в главе 20) или особенных существ, воюющих против Церкви (дракон в главе 12, два зверя в главе 13), или грядущих событий, как общих (четыре всадника в главе 6), так и особенных (семь последних язв в главе 15).
В тексте толкования на первый план выдвигается пояснение всех этих образов – до такой степени, чтобы это стало понятным нам сейчас, до того, как исполнились все пророчества. А сейчас несколько заключительных слов, предостерегающих и подготавливающих читателя.
Нам не следует ни слитком узко, ни слишком определенно толковать эти образы и видения. Некоторые символы апокалипсиса настолько всеобъемлющи, что их нельзя выразить никакими словами; человек, обладающий богатым опытом и знаниями, увидит в них больше, чем тот, у кого этого меньше. К тому же, по мере приближения конца света прояснится значение некоторых этих образов. Сам архиепископ Аверкий отмечает, что некоторые образы все еще невозможно понять, в то время как другие (например, саранча и кони из главы 9) он осмеливается толковать, основываясь на опыте войн XX столетия.
Мы должны хорошо различать места, относящиеся к реалиям этого падшего земного мира, и те, которые относятся к миру иному, небесному. Неправильные толкования Апокалипсиса' неизменно смешивают эти две сферы, пытаясь применить пророческие видения о другом мире (где прекращаются скорби и болезни, нет смерти, где «пасти́ся бу́дутъ вку́пѣ во́лкъ со а́гнцемъ, и ры́сь почі́етъ со ко́злищемъ, и теле́цъ и юне́цъ и ле́въ вку́пѣ пасти́ся бу́дутъ, и отроча́ ма́ло поведе́тъ я́» –
Иногда даже и православные толкователи по–разному понимают эти видения с их образами. Однако нам не следует торопиться искать в этом факте «противоречия». Из–за символического языка часто случается, что образы имеют множественные значения и уровни интерпретации. Так, странные твари в главе 9-ой могут указывать на ужасное современное оружие, но могут также символизировать бесов и действия человеческих страстей; «звѣзда́ вели́ка» – «большая звезда» из главы 8-ой может быть метеором или ракетой, или каким–нибудь другим физическим фактором разрушения, но может также обозначать и диавола.
Хилиастическая интерпретация Апокалипсиса исходит также от еще одной основной ошибки большинства протестантских толкователей – исследовать текст книги в строго хронологическом порядке вместо того, чтобы рассматривать его таким, как он есть, а именно – ряд видений, совершенно отличающихся друг от друга по своей природе: некоторые из них небесные, а некоторые земные, некоторые очень общие и символические, а другие буквальные и совершенно определенные, некоторые относятся к прошлому, а другие – к будущему или настоящему. Чтобы правильно истолковать каждое из этих видений, требуется точный православный комментарий, а не просто чтение текста таким, каким он может представляться нашему современному пониманию. Настоящая книга – это попытка представить так необходимое православное толкование.
Наше чтение Апокалипсиса должно отличаться не страстной взволнованностью, а разумными опасениями. Нашей первой заботой должно быть обретение понимания православного учения и мировоззрения, содержащихся в этой книге; мы не должны торопиться составлять свое суждение по специфическому приложению пророчеств к современным событиям и увлекаться своими собственными пониманием и фантазиями.
Очень важно, чтобы чтение этой книги совмещалось с постоянной духовной работой–посещением церковных служб, причащением, регулярным чтением Библии и духовных книг. Если жить так, жить о Православной верю нашей, понимать веру как сознательную духовную брань ежедневную и постоянную, тогда мы не будем подавлены какой–нибудь новой катастрофой или каким–либо новым исполнением апокалиптического пророчества.
Поделиться книгой: