Ст. 10. Яко Ты Гооподи единаго на уповании вселил мя еси. Ты поселил, говорит, меня отдельно от людей нечестивых, в надежде спасения. Некоторые толкователи утверждают, что пророк предсказывает здесь о воскресении из мертвых, представляя как бы самое тело обращающимся с этими словами к Богу. «Господи, — как бы так говорит оно, — Ты разлучил меня с союзником моим — душею, вселив во гробе, разлучил однако же не со всем, но в надежде воскресения, когда я снова восприиму в себя эту душу». Слово яко оказывается здесь как будто не нужным. Как в этом, так и во многих других местах оно составляет лишь одну из особенностей языка св. Писания В. Завета, неимеющую в речи ни какого логического значения. Здесь, впрочем оно пожалуй могло быть употреблено и в смысле утверждения, вместо: подлинно или действительно.
Псалом 5
В конец, о наследствующей
О том, что значит надписание в конец, отчасти говорено было выше (см. Псал.4.). Некоторые толкователи думают, что в настоящем случае надпись эта указывает на то время, когда Иисус Христос благоволил соделаться человеком; ибо тогда получила конец, или прешла тень древнего закона. Это свое мнение они утверждают на том, что пророк пишет настоящий псалом от лица будущей Церкви верующих во Христа, хотя он нисколько не меньше того приличествует и обстоятельствам жизни самого пророка. Наследствующею же назвал он здесь Церковь, как усыновленную Богу чрез возрождение (паки — бытие) крещения. А наследие ее такое, что его и око не виде (1Кор.2,9), и проч. Апостол Павел говорит о ней, также как о невесте Христовой: обручив деву чисту представити Христови (2Корф. 11, 2). Также и евангелист Иоанн: имеяй невесту, жених есть (Иоан.3,29). Затем и сам пророк Давид в одном месте говорит о ней так: предста царица одесную тебе (Псал.44,10.). Наконец что касается того, почему пророк назвал Церковь наследстующею, а ненаследовавшею или имеющею наследовать; то это потому, что такое наследие ее есть вечное и никогда непрестающее.
Ст. 2. Глаголы (слова) моя внуши (услышь) Господи, разумей звание мое (уразумей вопль мой), вонми гласу моления моего. Пророк в различных только и подобозначущих выражениях повторяет здесь одно и тоже моление, как это обыкновенно бывает, когда просят о чем-нибудь от сердца. Или же глаголами он называет здесь молитву, как выраженную словами; выражение звание (вопль) присовокупляет для того, чтобы показать, что в то время как обращается он с этою молитвою к Богу, его дух находится в сильном напряжении; а слово глас прибавлено для обозначения того, что напряженная молитва пророка изливается в выражениях ясных и удобопонятных, тогда как звание (вопль) вообще есть неясный и бессвязный крик человека. Затем, стоящие в связи с этими, другие слова взятого текста сохраняют свое самостоятельное значение. Так внуши не просто значит услышь, но пойми или заметь, о чем прошу я в моей молитве, и не сочти ее маловажною, будто она произносится только устами и звуком голоса (без ясного сознания нужды того, о чем молится). Это человекообразное представление божественных действий, составляющее одну из особенностей св. Писания; это мы будем видеть также и дальше.
Царю мой и Боже мой. Ведь Ты, говорит, только один и есть у меня Царь, который печешься обо мне, Ты только один и Бог у меня, Творец всего; идолов же я отвергнул (или отвергнула; если предположить говорящею здесь Церковь. — См. ниже).
Ст. 4 и 5. Яко к Тебе помолюся, Господи. Услышь, говорит, меня, Господи, потому что впредь я к Тебе только одному стану обращаться с молитвою, а не к другому богу, как это было доселе.
Заутра услыши глас мой: заутра предстану Ти, и узриши мя. В то утро, говорю я, т.е. (Церковь), когда взойдет для человечества Солнце правды — Христос, услышь меня; ибо тогда я буду составлена из язычников и иудеев и стану призывать Тебя на помощь. Мало того: по причине близости к Тебе, вследствие добродетельного жития моего, я предстану к Тебе, и Ты таким образом заметишь меня еще приближающуюся к Тебе. Ибо, как сказано, очи Господни на праведныя (Псал.33,16). В некоторых списках псалмов встречается — не узриши, а узрю, иначе говоря: сделаюсь зримою или видимою. По отношению же к самому Давиду (если бы мы стали изяснять это место исторически) заутра конечно нужно понимать в смысле утреннего времени. Ибо, как бы так говорит он: прежде чем возьмусь я рано утром за какое либо дело, я стану призывать Тебя на помощь, Боже, и проч., — что делаем и мы сами, как только успеем подняться с ночного нашего ложа. Впрочем, я отнюдь не то хочу сказать этим, будто в другое время (кроме одного утра) молиться не должно. Благословлю, говорит пророк, Господа на всякое время (Псал.33, 2).
Яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси. Ибо беззаконие любят идолы. Под беззаконием здесь разумеется вообще всякий грех.
Ст. 6. Не приселится к Тебе (не водворится у Тебя) лукавнуяй. Боги языческие не только сами исполнены страстей, как мы узнаем об этом из сочинений языческих писателей, но они особенно благоприятствуют (по сказанию их книг), как своим близким, даже тем людям, которые ревнуют по их порочным страстям, и открывают для них свои нечистые святилища. Не таков Ты, говорит, Господи; Твоей близости и Твоего покровительства (так именно должно понимать в настоящем случай выражение: не приселится, никогда уже не удостоится человек лукавый. Ибо, как сказано, близ Господь сокрушенных сердцем (Псал.33, 19); и потом: близ боящихся Его (Псал.84,10). Под человеком «лукавым» (лукавнуяй) разумеется здесь грешник во всем.
Ниже пребудут беззаконницы пред очима Твоими. В этих словах, как полагают, содержится пророчество об иудеях, которые, пока оставались верными закону Божию, обыкновенно были удостаиваемы божественного покровительства, напротив как только являлись его нарушителями, тот-час же праведно были отвергаемы Богом.
Ст. 7. Возненавидел еси вся делающыя беззаконие. А это сказано о неверующих в истинного Бога язычниках, не принявших закона Божия. Здесь надобно различать противозаконника от беззаконника: противозаконник это будет тот, кто знает закон, но преступает его: беззаконник же тот, кто вовсе не получил никакого закона. Но мы нередко, смешивая эти два понятая, и противозаконника называем также беззаконником, как не соблюдающего закон. Сказав вообще о грешниках, пророк перечисляет затем в частности и те грехи, которые казались ему в свое время более существенными и главнейшими.
Погубиши вся глаголющие лжу. В приведенных сейчас словах идет речь главным образом о тех, которые чтят не Бога истинного, а богов иных, — и потом о еретиках, а за ними и о всех вообще людях, как из иудеев, так и из язычников, которые каким бы то ни было образом впадают в ложь; так как и они суть служители (не Бога истинного, а диавола, ибо сатана есть отец лжи. Выражением же погубиши пророк хотел изобразить тягчайшее наказание этих людей. Но быть может, что пророк употребил это выражение также и для того, чтобы тем легче устрашить людей удобопреклонных ко лжи, легкомысленных и беспечных, которые таким образом причиняют вред не только себе самим, но становятся причиною погибели и для многих других.
Ст. 8. Мужа кровей и льсти (коварного) гнушается Господь. Заметьте, как пророк к убийству присоединяет также и лесть; ибо как тот, кто льстит, так и тот, кто подвергает опасности жизнь ближнего, в существе дела одинаково суть убийцы.
Аз же множеством милости Твоея вниду в дом Твой. А я, говорит Церковь о себе, по великой Твоей милости, будучи свободна от заблуждения, войду теперь в Твой, Господи, дом, который я в прежнее время неразумно старалась разрушать. Или иначе: вниду в дом Твой, удостоенная такой близости от Тебя — не за свои собственные добродетели, а только по одной Твоей милости. Дом же Божий, по мнению некоторых толкователей, есть ничто иное, как добродетельная жизнь; ибо действительно Господь почиет и обитает у тех, которые стараются следовать жизни добродетельной, как сказал Сам Спаситель в Евангелии, что Он и Отец Его придут и устроят себе жилище у такого человека (Иоан. 14, 23).
Поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем. Между тем как язычники, не страшась праведного наказания, позволяют себе безрассудно поступать в храмах своих богов, я, говорит Церковь, со всяким благоговением и в страхе паду ниц пред Тобою — и в храме твоем земном, и в храме небесном. В приложении к самому пророку, приведенные выше слова будут иметь тот смысл, что пророк, обозрев главные виды преступлений и показав всю гнусность их, обращается затем к самому себе и дает обещание пред Богом служить Ему истинно и усердно, и не как оправданный, но как помилованный; хотя в сказанных словах пророк упрекает язычников, а себя вводит в храм Божий, и что потому казалось бы должно означать нечто иное.
Ст. 9. Господи, настави мя правдою Твоею. Руководи, говорит, меня чрез Твоего Сына, Который, по Апостолу, есть праведность и освящение и искупление наше (1Кор.1,30), — и в Твоем законе, который составляет праведность человеческую.
Враг моих ради исправи (уровняй) пред Тобою путь мой. Враги, говорит, мои видимые и невидимые повсюду расставляют на стези моей преткновения и соблазны; посему, умоляю Тебя, Боже, выровняй (так именно переводить Симмах выражение исправь путь мой к Тебе. Или же: исправи (т.е. меня) так, чтобы мне не уклоняться ни направо и ни налево, дабы избежать мне тайных козней врагов моих. Приведенные выше слова псалма, хотя относятся собственно к Церкви, но приличествуют и самому Давиду.
Ст. 10. Яко несть во устех их истины, сердце их суетно. Они (т.е. враги), беспрестанно говорят ложь, потому что это обманщики, — и всегда они заняты бывают мыслями бесполезными и пустыми, так как вместе с тем суть и люди коварные.
Ст. 11. Гроб отверст (раскрытый) гортань их. Это сказано — или по причине мертвых догматов и зловонного богохульства еретиков, иди же по причине вообще быстро разрушающихся, подобно мертвому трупу, их безрассудных изречений, или же наконец (скажем на основании истории) по причине гнусной надменности, какою исполнены были речи врагов Давида. А гроб, если только он закрыт, скрывает не только находящейся в нем труп, но и дурной запах, издаваемый им.
Языки своими льщаху (коварствовали). Всякий коварный есть в тоже время и лжец, но не всякий лжец бывает человеком коварным, и злые действия человека коварного гораздо опаснее и вреднее. А против меня, говорит, враги мои действовали ложью и коварством вместе.
Суди им, Боже. Ты, говорит, Боже, — Ты, которому ненавистны все поступающее подобным образом, как Ты сказал уже (ст. 5 — 7), Сам рассуди им.
Да отпадут от мыслей своих. Иначе говоря: пусть они обманутся в своих расчетах.
По множеству нечестия их изрини (изгони) я. За их нечестие говорит, изрини (т.е. прогони от себя, отвергни) их, ибо они Тебя не почитают; и я не из — за себя прошу здесь Тебя об этом, хотя и я наследие Твое, Боже. Или иначе: чем более исполняются они нечестия, тем скорее отдаляют они себя от Твоего благоволения. Нечестивым же почитается не только тот, который не чтит Бога, но и тот кто чтит Его не так как приличествует истинному Богу.
Яко преогорчиша (разогорчили) Тя, Господи. Не столько, говорит, беспокоит меня то, что составляют они против меня, сколько скорблю я о том, что они делают против Тебя, Боже; они разогорчили Тебя своими злыми намерениями, о которых упоминали мы выше. Или иначе: они разогорчают Тебя, моего Господа, враждуя против меня, хранящего Твои повеления.
Ст. 12. И да возвеселятся вси уповающи на Тя. Так в то время, когда враги Твои отвергнуты Тобою, праведники напротив исполняются радости, потому что они, на Тебя одного уповая, одерживают верх над столькими и такого рода врагами.
Во век возрадуются. Иначе говоря: вечно и беспрестанно, получая всякий раз скорое Твое утешение.
И вселишися в них. Успокоиваемые конечно красотою своих душ во век возрадуются. Ибо, говорит Писание, вселюся вних, и похожду, и буду им в Бога и будут Мне в людии (Лев.26, 12; 1 Кор.6, 16).
Ст. 18. И похвалятся о Тебе любящи имя Твое. Потому что одни только они познали Бога истинного, и на сем одном утвердили свои упования. Или иначе: христианские мужи настолько любят божественное звание Христа, что по одному сему хотят быть узнаваемы, и о едином Христе хвалятся, по Апостолу: мне же, говорит, да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа (Галат.6,14), то есть только о самом Христе распеншемся.
Яко (за то, что) Ты благословиши праведника, Господи. Прославляя его не только в настоящей жизни, но и в будущей, когда Ты скажешь: приидите, благословенны Отца Моего (Матф. 25, 34). И так Ты, говорит, благословишь его, а нечестивые его хулят. Этими словами он утешает тех, которые терпят хулы за свою добродетельную жизнь.
Яко оружием благоволения (благоволением как оружием) венчал (оградил) еси нас. Ты, говорит, Господи, крепко оградил и верно защитил нас крестом Твоим, этим щитом благоволения, т.е. неизреченного Твоего устроения. Или далее: под оружием благоволения должно разуметь надежный и крепкий щит. Выражение это свойственно св. Писанию Ветхого Завета; так говорится: сын силы, вместо сильный, и муж кровей, вместо жаждущий убийства или крови, и человек мира, вместо смирный. Так должно понимать и это, согласно с другими выражениями. Ты защитил нас крепостью Твоею, как щитом славным и крепким. Венец, ведь, именно есть круг, округленный и защищение.
Псалом 6
В конец, в песнях, о осьмом, Псалом Давиду
Что значит надписание в конец, о том было уже говорено прежде (см. Пс.4 и 5.). В песнех же надписан настоящий псалом потому, что в нем содержатся песни и величания, составленные пророком во славу Божию, — и затем моление его об осьмом, то есть о будущем веке. Седьмой же, это есть век настоящий, так как он седмицами измеряется, из седмиц составляется и в седмицах повторяется; а будущий век называется осьмым, как следующий за настоящим — седьмым. Свою молитву относительно будущего века пророк возносит здесь к Господу — не от собственного только своего лица, но и от лица всех нас, как к будущему общему нашему Судии. Написан этот псалом после того, как пророк подвергнулся тем тяжелым испытаниям, которые были ниспосланы на него Богом за некоторые его грехи.
Ст. 2. Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. В книге же Иова напротив говорится, что блажен человек, егоже обличи Бог (Иов. 6, 17). Да и сам Давид в одном месте рассуждает по-видимому об этом иначе, именно он говорит так: Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи (Псал.93,12). Но и в приведенных выше словах пророк не вовсе хочет отстранить от себя обличение и наказание Божие; он только просит у Господа, чтобы это Его обличение и наказание не было соединено с раздражением (яростию) и гневом, ибо пророк знал, что гнев Божий нестерпим и боялся, как бы ему не погибнуть от него совершенно; а потому и просит Бога, чтобы посещение Господне было спокойное, от чего посещаемый мог исправиться и тем легче мог избежать страшного наказания за свои грехи на будущем суде Божием. Вот почему и в своей молитве он поставил сначала обличение, а потом наказание, как следующее за первым. Впрочем заметим, что все Божие свободно от раздражительности и какой либо страсти. И если пророки приписываюсь Богу подобные душевные расположения, то это только потому, или лучше сказать для того, чтобы показать нам — людям, что Господь печется о каждом из нас; что Он все видит и слышит; что Он радуется и печалится, осуждает, раздражается, гневается и тому подобн.; — говорит это — далее — для того, дабы мы, устрашенные таким образом, воздержались от своих пороков. Или иначе: если пророки стараются обяснять человеческими действиями действия божественные; то это только значит, что как говорящее, т.е. сами пророки, так и слушающие их — суть люди, и потому то, что хотят сообщить первые последним о Боге, выражают пред ними и языком человеческим. Да и не может быть иначе, чтобы сущие в теле разговаривали между собою каким-нибудь иным образом, а не телесно же. Точно также (например), обращаясь с нашею речью к иноземцам, мы стараемся употреблять при этом их природный язык, чтобы быть для них понятными. Или болтая (например) с детьми, мы стараемся подражать им в выговоре и картавим и приспособляемся к их детским понятиям, хотя бы сами мы были сто раз умнее их. Примем это за общее правило для всех подобных случаев, могущих встретиться при чтении псалмов. Таким образом слова пророка: да не яростию Твоею накажеши мене, ниже гневом Твоим, можно выразить так: да не осудишь меня Ты, Господи, как бы говорит он, достойно и да не подвергнешь меня Ты заслуженному мною наказанию.
Ст. 3. Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь. Если бы, говорит, ум мой не был немощен; то страдания не могли бы его сломить. Или же: пророк хочет выразить этим ту мысль, что он оказывается немощным для борьбы с невидимым своим врагом, который явно и тайно коварствует против него. Или также: что он как бы сделался немощным, сокрушаемый страстями. Таким образом пророк как бы так говорит, обращаясь к Богу: прими Боже в уважение мою немощь и не осуди меня совершенно; ведь я не добровольно поддаюсь моему врагу. В таком воззвании к Господу, как взывал пророк, т.е. помилуй мя, — все мы имеем нужду ежечасно. Ибо в одном месте тот же пророк говорит: Аще беззакония, назриши Господи, Господи, кто постоишь (Псал.129, 3)? И еще: Яко не оправдится пред Тобою всяк живый (Псал.142, 2). Равным образом и другой пророк говорит так: кто похвалится еже имети сердце чисто, или кто речет чисть быти от скверны. Да, все мы имеем нужду в Божием милосердии, но не все получаем его; ибо милосердие Божие взыскивает только человека достойного сего. И немощны также все мы; ибо: аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие (Псал.126,1). И: аше не Господь сохранить град, всуе бде стрегий (Псал.126, 1).
Исцели мя, Господи, яко смятошася (потряслись) кости моя. Скорбь от испытаний во мне, говорит, сильна до такой степени, что она доходит до моих костей, и даже их она потрясла, не смотря на то, что они лишены чувствительности. Этим пророк хотел изобразить самую крайнюю степень, которой достигла испытываемая им душевная скорбь. Или также: под костями можно разуметь силы и способности ума, которыми он сопротивляется испытаниям.
Ст. 4. И душа моя смятеся (возмущена) зело — не перенесши т.е. силы скорбей. Выражение это особенно прилично тем случаям, когда кто-нибудь бывает возбуждаем к безрассудному какому либо гневу или постыдной страсти. Ибо тогда диавол, с силою устремляясь на нас, подобно сильному ветру, волнующему море, старается возмущать и тело наше и нашу душу, тогда как тело, так и душа наша приходят в расстройство, обуреваются и не сохраняют своего собственного назначения и порядка.
И Ты, Господи, доколе. Это голос — не человека ропщущего на Бога, а человека томимого скорбями. Я, говорит пророк, долго оставался как бы в некоторою забвении у Тебя, Господи; а между тем я находился в таком состоянии, что сильно нуждался в Твоей помощи. Потому что к тем, которые бывают искушаемы от своих собственных грехов, Господь не тотчас поспешает на помощь, по великому своему смотрению. Во время, говорит, благоприятно услышах Тя. Напротив к тем, которые бывают искушаемы по причини козней лукавого, Господь скоро спешит с своею всесильною помощью. Еще ти глаголющу, говорится в Писании, реку: се Аз.
Ст. 5. Обратися ко мне, Господи, избави душу мою. Хотя Ты, Господи, и отвратил лице Твое от меня за мои грехи, но обрати, говорит, его снова ко мне и избавь меня от скорбей моих.
Спаси мя ради милости твоея. Прошу, говорит, я этого — не за собственные добрые дела, ибо их у меня нет; но по милости Твоей.
Ст. 6. Яко несть в смерти поминаяй Тебе (Ибо умерший не вспоминает Тебя). Смертию здесь пророк называет грех, так как он есть виновник смерти; ибо сначала явился в мир грех, а за ним уже явилась и смерть, как его следствие. И так, говорит пророк, тот, кто творит грех, в то самое время не помнит уже о Боги, как бы опьяневший от этого греха и ослепленный им. Или же: пророк называет здесь смертию время кончины, когда человек вместе с жизнь утрачивает и возможность памятования о Боге или призывания Его к себе на помощь, ибо в то время это призывание уже бесполезно.
Во аде же кто исповестся (исповедается) Тебе? Раскаяние в соделанных грехах обыкновенно бывает только пред смертью; а потом — за нею наступает уже собственно время воздаяния.
Ст. 7. Утрудился воздиханием моим (воздыхая), измыю (омываю) на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (орошаю). Не просто, говорит, я трудился, но трудился, издавая стоны; а это свидетельствуете о весьма усиленном труде. И не сказал также просто: поплачу или пролью слезы, но сказал: выкупаю в слезах мое ложе, — и притом не один и не два раза, но я стану, говорит, поступать таким образом в продолжение каждой ночи. Днем отвлекают меня от этого разные заботы, а потому время отдыха от дневных забот (т.е. ночь) я и сделаю для себя временем исповедания, когда никто и ничто меня не беспокоит. И действительно, ночное время есть время самое удобное для раскаяния. Далее слова: слезами моими постелю мою омочу, составляют добавление к предыдущим словам: измыю на всяку нощь ложе мое, как дополняющие и поясняющие первые. Послушаем же теперь мы — простые смертные, как кается такой велики царь, каким был пророк, и станем подражать ему в этом. Приведенные выше слова пророк произносит с целью, как можно скорее и легче склонить на милость милосердного к нам Господа, да — не когда огромное время бедствия надломит в пророке силы его духа и соделает его ни на что доброе неспособным (явит ему Господь свое милосердие).
Ст. 8. Смятеся от ярости (помутилось от раздражания) око мое. Разумеется помутилось око души пророка, т.е. ум. Ибо, зная праведный гнев Твой против грешников в день суда, я, как бы так говорит он, пришел в сильное беспокойство. Ум же пророк назвал оком, как нельзя более кстати; так как он действительно служит для человека вождем на всех путях его жизни. Так ум наш и видит, ум и слышит. Некоторые, впрочем, толкователи думают, что возмутилось у пророка его телесное око, когда сам он разгневался на своих врагов, ибо это именно свойственно, как они говорят, тем людям, которые бывают сильно разгневаны кем-нибудь.
Обетшах во всех (обветшал я среди всех) вразих моих. Точно какое-нибудь ветхое платье забросили, и презирают, говорит, меня мои враги; а между тем они боялись меня в прежнее время, пока я не согрешил. Или: обетшах, иначе говоря: состарился и сделался слабее, чем каковым был прежде — в молодости; так как именно под старость люди становятся слабее силами.
Ст. 9. Отступите, от мене вси делающие беззаконие. Зная, что Господь уже явит ему свою помощь, пророк ободряется духом и, устрашая своих врагов, видимых и невидимых, приказывает им, чтобы они бежали прочь от него.
Ст. 10. Яко услыша Господь глас плача моего, услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият. В этом именно пророк полагает причину своего собственного ободрения и трусости и бегства его врагов. Или: все приведенные слова употреблены здесь в собственном значении, как это можно встретить и в других местах. Или, наконец: так как бывает, что люди плачут или от бедности или от других каких-либо несчастий, то пророк, прибавляя к словам глас плача слово моление, хочет отличить этим способом от первого вида плача плачь свой, явившийся у него на помощь его молению; а к этому последнему слову добавляет опять слово молитва, которое свидетельствует о высшей степени молитвенного напряжения в пророке.
Ст. 11. Да постыдятся и смятутся вси врази мои. Пророк молит Бога, чтобы скорее наступало то, что должно обозначать близкий конец его бедствий. И как не останутся постыженными тогда враги его, когда увидят они вдруг, что оказываются тщетными все их надежды на то, будто пророк, лишенный Божия благоволения, будет для них теперь легко победимым; а постыженные таким образом как не устрашатся снова его.
Да возвратятся и устыдятся зело вскоре (весьма скоро). Очутившись в таком положении, они отступят, говорит, назад. Выражение устыдятся указываете на сильный стыд. Далее, слова зело вскоре составляют как бы общее добавление к первым, в которых высказывается только одно желание; а здесь выражается молитва пророка о том, чтобы это желание его исполнилось как можно скорее и его враги потерпели бы то, чего они заслуживают. Некоторые, впрочем, толкователи псалмов думают, что в приведенных выше словах пророка содержится скорее молитва, но не зложелание какое-либо по отношению к его врагам; именно, говорят они, пророк молится за своих врагов, чтобы они, совещающиеся на злое, почувствовали сначала стыд, потом страх от того, что сам Бог есть его помощник; чтобы они отстали от собственного их нечестия и таким образом соделались бы лучшими.
Псалом 7
Псалом Давиду, который воспел он Господу по поводу слов Хусиа сына Иемениина.
Такое надписание настоящего псалма повидимому нисколько несогласно с книгами Царств (См. 2Царст.гл.17), где записаны деяния Давида. Там также упоминается имя Хусия; только там он считается сыном — не Иемении, но Арахии. Но это противоречие не трудно примирить, допустив или то предположение, что отец Хусия имел два имени, или же предположив, что сам Хусий впоследствии принял название сына Иемениина. Известно, что этот именно Хусий, сын Арахии и союзник Давида, движимый старою дружбою к нему, принял вид, будто он изменяет царю и пристал к Авессалому (когда он возмутился против своего отца), пристал с тем намерением, чтобы разрушить замыслы Ахитофела, опытнейшего вождя Авессалома; в чем и успел он. Вопреки совету Ахитофела, он постарался воздержать и отклонить отцеубийцу от действий решительных, а через это — доставил обратившемуся в бегство Давиду возможность, как можно далее убежать от своего врага — и время собраться с силами, как описывается это очень подробно в книгах Царств. Вот за этот-то геройский поступок Хусия и усвоено было ему прозвание сына Иемениина; так как сын Иемении значит тоже самое что — сын десницы. А мы знаем, что в Писании дети называются по их родителям, а также усвояются наименования людям от их свойств, каковы например наименования: сын мира, чада мудрости, или сын погибели; подобно тому и этот муж назван сыном десницы, как человек правый и самый близкий и полезный для своего друга. Должно заметить также, что в написании говорится: по поводу слов Хусия, а между тем в целом псалме Давид ни разу не упоминает о Хусие; от чего рождается по-видимому новое затруднение, именно каким образом надписание это может вязаться с самым псалмом? Не забудем при этом того, что нам хорошо известно; именно, что пророк воспел настоящий псалом Господу в то время, как раскаивался, что понадеялся он на хитрость Хусия, когда этот предложил ему свой план относительно обмана Авессалома и разрушения совета Ахитофелова, воспел, стало быть, не за тот счастливый исход войны, которым обязан был он хитрости Хусиа, а раскаиваясь, что, отложивши надежду на Бога, возложил свое упование на слова, которые имел сказать Хусий к Авессалому, и даже сам отправил его к тому. Настоящий псалом таким образом есть умилостивительная песнь, которою пророк старается приклонить Бога на милость и в которой призывает Его к себе на помощь.
Ст. 2. Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя, и избави мя. Если, говорит, хитрость Хусия и принесла мне некоторую долю пользы, давши мне возможность несколько ободриться и выиграть время, чтобы собраться с силами и приготовиться к отражению; за то теперь, в виду близкого сражения, я не возлагаю уже на него более моих надежд, теперь я хочу всецело зависеть от одного Тебя, Боже мой, и на Тебя одного первое всего возлагаю мое упование; все же остальное затем, как-то: друзей, союзников и воинов, — я ставлю на втором месте. Ибо написано: Проклят человек, иже надеется на человека (Иерем. 17, 5). Как не должно ничего почитать наравне с Богом, так точно не должно и надеяться ни на кого другого, кроме Бога. Спаси. — Спасется тот, кто бывает охраняем от ран среди сражения: Избави. — Избавляется тот, кто бывает повсюду защищаем от нападающих, от всех гонящих, это значит от тех, которые отложились к отцеубийце, вместе с ним запятнав себя кровью и жаждая смерти пророка. Или иначе: спасается тот, кто болен, избавляется же тот, кто находится в плену. Итак, спаси, говорит пророк, меня, как болящего, и избави меня, как пленника, ибо я боюсь, как бы снова не попасть мне в руки моих врагов. Или еще: спаси, говорит, меня от врагов видимых, которые преследуют меня в настоящей жизни, и избави от врагов невидимых, которые тотчас после людей смерти станут тщательно доискиваться пятен греха на моей душе, и всячески будут стараться завладеть ею. Итак, здесь содержится двоякое моление пророка: во-первых, то есть моление за жизнь настоящую и во-вторых — за жизнь будущую.
Ст. 3. Да не когда похитит (враг) яко лев душу мою. Львом пророк называет здесь Авессалома, за его необузданную дерзость. Или быть может, что пророк разуметь здесь также и диавола. Ибо как лев имеет зловонные уста, так зловонны они и у диавола, изрыгая хуления. Во время страдания своего Господь сказал: Грядет бо сего мира князь, и во Мне не имать ничесоже (Иоан. 14, 30). В отношении к Авессалому под душою, конечно, должно разуметь жизнь пророка, которая могла быть отнята у него отцеубийцею. Ибо душа есть причина жизни нашей; но мы нередко самые следствия называем именами причин, от которых они происходят. Так Бог есть виновник мира, правды и тому подобн. и мы говорим о Нем, что Он правда, мир и так. дал.; напротив о диаволе говорим, что он есть грех и погибель, так как он действительно есть причина производящая все это. Далее, слово похитит имеет здесь не собственное значение; оно употреблено здесь в значении отнятия или лишения. Настоящий псалом приличествует всякому, находящемуся в искушениях; но в таком случае под гонящими должно разуметь демонов, а под львом самого начальника их — сатану, который старается уловлять души наши в грех и отчаяние, или же похищать их в то время, как они выйдут из своих тел, т. е. после смерти.
— Не сущу избавляющую ниже спасающу (когда нет избавляющего и спасающего). Слова эти сходны с заключающимися в 2-м ст. словами и имеют значение одинаковое с теми. Так здесь спасающу выражает то же, что там спаси (см. ст. 2), а избавляющу выражает то же, что избави. Если только не благоволишь Ты, как бы так говорит пророк, явить мне свою помощь, то уже не найдется никого спасающего, или избавляющего меня.
Ст. 4 и 5. Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею (в руках моих), аще воздах (отплатил) воздающим ми зла: да отпаду убо (то да паду) от враг моих тощ (истощенный). Пророк не открывает самый род греха, все еще сожалея о своем сыне, не называет и его по имени, стыдясь за его участь; но старается выражаться более намеками. Если, говорит, только я сделал то моему сыну, что позволил он сделать мне, а он был отцеубийцею и злодеем; если, говорит, только я причинил ему доселе какое либо оскорбление руками, то есть действиями, хотя сам я уже давно предчувствовал коварный его замысел; если, говорит, наконец я сделал какой либо вред тем, которые помогали Авессалому в войне против меня, воздавая мне теперь злом за полученные от меня благодеяния; — если все это я сделал, то да не одолею я врагов моих. Но каким же образом говорит он, что не воздает им злом, когда известно, что он одержал победу над врагами, при чем погиб и сам Авессалом? На это можно ответить, что здесь речь идет о предшествовавшем возмущению времени. Пророк, не редко встречая до того времени людей коварных, не отплачивал им за это; только теперь, в виду угрожавшей опасности его жизни, он прибегнул к защите себя, не будучи в силах сносить долее столь дерзкое беззаконие людей злоумышленных. Можно также истолковать слова пророка и следующим образом: да паду я, как бы так говорит он, от врагов моих пусть, т.е. обманутый в моих надеждах. А эти надежды пророка заключались именно в том, что быть может он не будет вынужден прибегнуть к наказанию своих врагов, но одним появлением своим в виду у них заставит их разоряться и принудить их прекратить дальнейшее его преследование, и оставить коварные свои замыслы на его жизнь. Посмотрите в самом деле (2Цар. гл. 17), с какою предусмотрительностью и заботливостью отдает он приказ воинам, чтобы они пощадили его сына, и потом, получивши известие о его смерти, как горько он сетует об этом! Или еще иначе: под врагами в приведенном выше месте можно разуметь врагов не видимых, пасть от которых пустым и ни в чем неуспевшим, будет значит не одержать над ними верха и не успеть посрамить их твердынею своих добродетелей. Давая такой смысл словам пророка, должно однако же заметить, что говорит их не тщеславящийся, но человек сам подвергавшиеся опасности, что он выставляет их как знак, которым умоляют о помощи. Мы можем также относить это место и к некоторым другим лицам, имевшим отношение к пророку; в таком случай слова пророка будут значить следующее: я, как бы так говорит он, изгнанный теперь насилием из моего царства, никого не обидел, я не заплатил злом ни Саулу (например), который готовил было мне явную смерть; а между тем он попадал и в мои руки, как свидетельствует об этом история. Итак, отнесем ли мы слова эти к Авессалому и к его союзникам или к кому иному, или наконец к самому Саулу, истина не потерпит от этого никакого ущерба. Слово воздаяние в первом случае употреблено в несобственном значении, вместо слова отдача или отплата; ибо даяние есть собственно начаток оказываемого нами кому либо благодеяния или вреда, отдача же есть соразмеренная с полученным добром или вредом отплата за это, а воздаяние есть новая, вторичная отплата добром или злом со стороны дающих; это есть как бы отплата на отплату. Слово воздаяние в Писании, и особенно у псалмопевца, встречается очень нередко.
Ст. 6. Да поженет (преследует) убо враг душу мою, и да постигнет (настигнет). Да преследует говорит, Авессалом душу мою, то есть меня самого и да овладеет он ею.
И поперет (втопчет) в землю живот (жизнь) мой. Под животом или жизнью здесь должно разуметь кровь; так как она тоже есть причина жизни, как важнейший из остальных трех элементов, из которых составляется живое существо.
И славу мою в персть (прах) вселит. Славою пророк называет здесь знаменитое и всеми весьма уважаемое его тело, уважаемое за силу и за то величие, какое придавал ему сан царский. Вселит же в персть, значит повергнуть его (т.е. тело) на землю, и обратить его в прах. Приведенные выше слова можно также относить и к врагу невидимому, диаволу; в них как бы выражается желание пророка, чтобы он был гоним со стороны врага и обдержим, не будучи более в силах убегать от его нападений, — чтобы была втоптана в землю, то есть в земные дела, самая жизнь его. Это именно выражает слово попрание, когда враг наконец как бы наступает своими ногами на побежденного и дерзко топчет его лежащего. И не тело одно подвергается страданию при этом, но и слава, то есть самый разум, ибо он есть слава и честь нашей души; пророк выражает желание, чтобы разум был отвлечен к земле, чтобы он просто прилепился к земным вещам, дабы вследствие этого не мог уже более парить к Богу на крыльях созерцания.
Ст. 7. Воскресни (восстань), Господи, (со) гневом твоим. Господь восстает иногда и не во гневе, как свидетельствует Писание. Воскресни Господи, говорит тот же пророк в другом месте, спаси мя Боже мой (Псал.3, 8); но здесь пророк призывает Господа к отмщению. Как седение в Боге мы понимаем не телесно, а духовно, подобно тому тоже не телесно должно понимать и восстание в Боге. Седение Божие собственно означает царское Его величие, достоинство судии и крепость Его; восстание же означает восстание для наказания и заступления достойных сего. Равным образом и гнев в Боге должно понимать не как гневную страсть, а как наказание тех, которые его заслужили.
Вознесися в концах (возвысься на пределах) враг твоих. Ты, говорит, Господи, будучи велик, явись и покажи Себя таким образом людям. А явишь Ты себя таким в концах, то есть в умерщвлении твоих врагов, ибо смерть составляет конец жизни каждого. Враги же твои суть те, которые вместе и мои враги, как преступившее твои повеления.
И востани (воздвигнись) Господи Боже мой (с) повелением, имже заповедал еси (какое объявлял Ты). Да не долготерпишь Ты более, говорит пророк; но да покажешь виновника за нарушение того повеления Твоего, которое Ты объявил чрез Моисея и которое читается так: Чти отца твоего и матерь твою. — Мой собственный сын воспламенился гневом против своего отца. Этому месту можно давать и такой смысл, что пророк здесь изливает пред Богом своим моления относительно тайны воскресения. По свидетельству Евангелия, Господь именно говорил Иудеям о Своем теле следующее: разорите церковь сию, и треми деньми воздвигну ю (Иоан.2,19). Итак восстань, говорит, ради повеления твоего, которое Ты объяснил Иудеям, сказавшим: разорите, т.е. разрушите, — и они разрушат.
Ст. 8. И сонм людей обыдет (окружит) Тя. Если только явишь Ты мне свою помощь, то многие увидев это, устрашатся и обратятся к Господу. Выражение обыдет Тя значит здесь тоже, что обыдут, т.е. будут обращаться вокруг твоих повелений, никогда не отпадая от них; так как Бог есть Бог бесконечного. Но это выражение равным образом может быть отнесено и к воскресению Иисуса Христа. Ибо в то время около Христа было собрание народов со всех концов земли, образуя собою как бы своего рода круг около Него. Или также: обыдет Тя, иначе сказать: прославит и воспоет Тебя в гимнах, гимны же Богу действительно воспеваем мы обыкновенно не поодиночке, но целым хором (сонмами). И таким образом здесь под известною, принадлежащею этому действию, формою будет изображаться самое действие.
И о том на высоту обратися (а над ним, т.е. над сонмом людей, — в высоте укажи на Себя). По причине, говорю, этого собрания народов, взойди Ты, о примиритель наш, к Отцу Твоему и возвратись на высоту той славы, которую Ты имел прежде бытия мира, взойди, когда совершишь Ты наконец неизглаголанную тайну спасения нашего.
Ст. 9. Господь судит (будет судить) людем: Не оставит, говорит, Господь без внимания того, что было предпринято против меня моими врагами, но все рассудит. Или также: судит, будет судить, с одной стороны осуждая нечестивых, с другой поставляя одесную себя праведников. Суди ми Господи по правде моей и по незлобе моей на мя (по незлобию, какое у меня). Вспомнив о суде Божием, пророк добавляет тотчас же: будь говорить, Господи, и мне судиею, напряги даже последние Твои силы для этого, и искуси, говорит, мое правое дело, которое защищал я против отцеубийцы Авессалома и его единомышленников, сделай это, далее, для меня за чистосердечие мое. Но почему пророк, тогда как в одном месте говорит: Не вниди в суд с рабом твоим (Псал.142, 2), здесь, напротив того, выражает особенное желание быть судимым? Там он как бы так говорит, обращаясь к Господу: не судись Ты, Боже, со мною и не сопоставляй моих деяний с полученными мною от Твоей благости дарами; здесь же он просит Бога рассудить его с другими, именно с теми, которые поступали с ним самим несправедливо, и которые искали его погибели.
Ст. 10. Да скончается (прекратится) злоба (лукавство) грешных, и исправиши (управишь) праведнаго. Да, если бы, говорит, приостановилось когда либо лукавство грешников; то праведники пошли бы вперед прямо, то есть беспрепятственно стали бы проходить тогда путь добродетели.
Испытали (испытующий) сердца и утробы Боже праведно. Ты, говорит, Боже, который праведно исследываешь сердца и утробы наши, то есть собственно то, что составляет плоды гнева и что составляет корень вожделений наших, так как сердце наше служит жилищем гнева, утробы же наши составляют источник вожделений наших, а то и другое вместе порождает грех. Или иначе: Бог испытывает и исследывает наше сердце и утробы. Выражение же праведно в таком случае, лучше рассматривать уже в связи с следующими за тем словами: помощь моя от Бога спасающего правыя сердцем.
Ст. 11. Помощь моя от Бога спасающего правым сердцем. Будучи прав и прост сердцем и стараясь направлять себя по правому пути добродетели, я, говорит, ожидаю себе помощи — не человеческой, которая бесполезна, но помощи от Бога, могущего спасти меня.
Ст. 12. Бог (есть) судитель (судия) праведен, и крепок и долготерпелив. Слова эти, по-видимому, направляет пророк против тех, которые соблазнялись о провидении Божием, задавая себе вопрос: почему оно попустило сыну восстать на своего отца? Итак праведен значит соразмеряющей воздаяния свои с деяниями, крепок, иначе говоря такой, который все может, что ни захочет, долготерпелив же тот, кто не тотчас посылает наказание на виновных.
И не гнев наводяй (обнаруживающий) на всяк день. Это добавил пророк для пояснения того, в чем именно состоит сущность долготерпения Божия. Тогда как мы, согрешая каждый день, ежеминутно становимся достойными наказания Божия; сам между тем долготерпящий на нас Господь наш всякий раз предоставляет нам время на раскаяние. Под гневом здесь должно разуметь наказание постигающее грешников. Некоторые недоумевают относительно того, каким образом Бог, будучи праведен и наказывая достойно грешников, может в тоже время быть и человеколюбивым? На это ответим: праведен Он, как воздающий каждому достойное, человеколюбив же, как не тотчас подвергающей нас заслуженному наказанию, но терпящий нас и предоставляющий нам время для нашего обращения на путь добродетели, как непопускающий врагу нашему действовать против нас по злой воле его, и всеми способами пекущийся о нашем спасении.
Ст. 13. Аще (же) не обратитеся, оружие (меч) свое очистит (отточит), лук свой напряже (натянул), и уготова и (направил его). Пророк, предвидя, что его псалмы будут обращаться в руках и в устах у людей всех состояний, пользуется некоторыми подходящими подобиями, заимствованными и из военной дисциплины. Если, говорит он, вы, которые уклонились с пути правого на путь греха и прилепились к вещественному, не возвратитесь снова к Богу, то вы не избежите наказания за это. Оружие (меч) означает здесь горечь, а лук быстроту смерти, постигающей нераскаянного. Далее отточивание оружия, натянутие лука указывает на готовность имеющего постигнуть нас наказания, и вместе на долготерпение Божие к нам. Приготовление лука (уготова и) указывает на близость удара, который если не достиг еще до виновного, то только благодаря тому, что он слабее, чем следовало, направлен на него Богом. Или: отточение оружия означает сильную степень наказания, натянутие же лука означает его близость; готовность лука к удару указывает на готовность наказания, если бы только мы не раскаялись во время.
Ст. 14. И в нем уготова (и наложил на него) сосуды смертные (орудия смерти). Под этим образом наказания чрез расстреляние из лука нужно разуметь вообще самые разнообразные виды смерти, — как то: смерть от меча, смерть от огня, от воды, от землетрясения, от поглощения землею, от разного рода болезней. Все это суть орудия смерти, чрез посредство которых она собирает свою дань. Следует заметить, что хотя здесь и употребляется человеческая речь, но она должна быть понимаема достойно величия Божия. Если же пророк употребляет здесь выражения грубые и материальные то это делает он только ради того, что бы речь его могла быть удобовразумительною для его слушателей. Пророк вообще нередко пользуется в своих псалмах подобного рода грубыми выражениями, снисходя к слабоумию своих слушателей. По этой-то именно причине он и изображает Бога как бы с мечем в руках, имеющим при себе лук, стрелы и другие военные снаряды, отточивающим свое орудие, натягивающим лук; изображает с тою целью, дабы увеличить этим страх в слушателях и тем успешнее подействовать знакомыми им названиями оружия на окаменевшую их душу. Тот конечно не нуждается в оружии подобного рода, один взгляд которого заставляет трястись землю, в руке которого всякое дыхание, который рассыпает горы крепостию своею и производит все другое, что передали нам о неизреченном Его могущества учители боговедения.
Стрелы своя сгараемым содела. Здесь пророк ободряет праведников. Наказания, говорит он, Божии приготовлены собственно для нечестивых. Сгараемыми он называет здесь тех, которые совершенно лишены влажности добрых дел и которые настолько уже сделались сухими к упражнению в добре, что стали легко воспламенимы от огня наказания; они даже могут быть названы наказываемыми, то есть как бы находящимися уже в огне наказания, так как оно ожидает их непременно. Или также сгараемым, иначе говоря — тем, которые горят в огне страстей, гнева, плотских вожделений, любостяжания и проч. Изобразивши таким образом выше многоразличный гнев Божий и угрожая этим гневом людям нечестивым, далее пророк преподает нам никоторые наставления, заимствованные им от настоящих вещей и потом обращает речь свою к Авессалому.
Ст. 15. Се боле неправдою (вот, зачал неправду). Изменник этот, т.е. Авессалом, сделался, говорит, беременным неправдою, беззаконно замыслив изгнать меня из данного мне Богом моего царства. Наименование же болей рождения пророк употребил здесь с целью показать, сколь великую скорбь и какие мучения терпят те, которые стараются причинять обиды ближнему своему. Такие люди исполняются досадою; они буквально разрываются от гнева, оскверняются помыслами, блуждают по бесчисленным стезям неправды, испытывают страх, душевное томление, и до тех пор не освобождаются от этих внутренних бичей своих, пока не удается им осуществить задуманного на деле. Но и после того они все таки не бывают еще свободны от осуждения собственной совести. Посему когда Писание хочет показать особенную тяжкую какую либо скорбь, то оно иногда называет такую скорбь муками родов.
Греческое название этого рода мучения — οδυνη происходит от глагола οιδαινειν, что значит собственно вздуваться, или увеличиваться в объеме. Когда плод во чреве матери совершенно готов, т. е. окончательно сформировался, тогда он не может уже оставаться в нем долее и направляется к выходу на свет, при чем причиняет самые тяжелые боли рождающей. Это сравнение болей нравственных, испытываемых нами в ту пору, когда рождаем мы неправду, — с физическими болями родильницы, указываешь на то, что зло не прирождено природе, нашей, но что оно прививается к нам извне, потом оно в нас созревает и наконец причиняет нам самые тяжелые мучения, подобные мукам рождающей.
Зачат болезнь (получил боль) и роди беззаконие. В родах первое всего обыкновенно бывает зачатие, потом уже мука родами, когда плод окончательно созрел. Выше говорилось о зачатии, о самом рождении и о муках родов вместе в одно и тоже время; здесь же говорится раздельно об этих моментах рождения. Так Авессалом, родивши в муках неправду, сделался вслед затем сильно больным от нее, вследствие объясненных выше причин, а также вследствие того, что не находил еще он пока удобного случая задуманное беззаконие привести в исполнение и зачал снова — болезнь уже, то есть получил болезнь телесную; потому что когда душа наша утомлена, то нам изменяют при этом и телесные наши силы. Следовательно Авессалом не только испытывал скорбь в душе, но и подвергался страданиям телесным, пока наконец родил свое беззаконие, состоявшее в сущности из непочтения его к своему отцу, гонения против него направленного и оскорбления его наложниц. Некоторые, держась более краткого толкования приведенного места, разумеют здесь под муками рождения построение в голове Авессалома плана относительно возмущения его против отца, а под зачатием — самое возмущение. Или также, не смотря на то, что Авессалом долго и тяжело мучился в душе и много выстрадал от своего коварного замысла, он все таки не мог успокоиться и теперь, после стольких мучений; вследствие чего от одной и той же причины он получил новую скорбь, которая была для него новою, такою же как и прежняя, болезнью и как бы вторичными муками рождения.
Ст. 16. Ров изри (вырыл) и ископа и (укопал его) и падеть в (ту) яму, юже содела. Он готовил, говорит, мне опасность, и опасность такую, от которой я едва мог избавиться, что именно выражается в уподоблении этой опасности рву. Как из рва нельзя уже убежать тому, кто в него попал, особенно если ров этот ископан, то есть вдвойне углублен, подобно этому и та опасность, которую готовил для меня отцеубийца — мой сын, имеет с одной стороны глубину коварства, с другой она снабжена смертностною окружностию. Но он сам попадет в эту опасность, в наказание за то, что хотел поймать в нее меня.
Ст. 17. Обратится (устремится) болезнь его на (в) главу его. То и другое, говорит, постигнет его самого. Авессалом действительно как бы поглощен был опасностью и его коварство обратилось на его же голову. Ободряя ряды своего войска во время сражения, и проезжая верхом под сучьями одного дерева, он запутался в них своими волосами и повис на них, где вскоре и умер в страшных муках.
И на верх (темя) его неправда его снидет (падет). Та неправда, которую он сам направлял против других, поразит его самого, и поразит смертельно в самое темя. Так именно и случилось на самом деле. Начавши бой против своего отца, с намерением погубить его, сам он (Авессалом) вместо того сделался жертвою этой войны.
Ст. 18. Исповемся (исповедаюсь) Господеви по правде Его. Теперь же, когда сражение окончилось таким образом, я воздам, говорит, благодарение Богу за Его праведный суд.
И пою (воспою) имени Господа вышняго. Я буду, говорит, петь имени Его в благодарность за дарованную мне победу; ибо призвал я имя Его, и Он помог мне. Если же и имя Его обладает таким могуществом, то кто же бы не убоялся самого Господа Вышняго? иначе говоря — Того, который выше всего, который над всеми, превыше небес. Заметим, что приведенные выше слова — не речи человека, радующегося чужому поражению, а тем более пролитой крови собственного сына; иначе пророк ликовал бы, а не печалился в день победы. Нет. — Это речи мужа, принимающего совершившееся, как жребий Божий, как праведное наказание Божие постигшее коварных. Некоторые толкователи — слова: ров изры и следующие за тем, до слов: неправда его снидет (ст. 16 — 17) объясняюсь гораздо проще. Место это, говорят они, имеет смысл метафорический. Здесь, по их мнению, как бы так говорит пророк: все то, что замышлял против меня Авессалом, испытывает он на себе самом. Слова эти могут служить для нас, как выражение наших чувств по отношению к врагу нашему — диаволу.
Псалом 8
В конец, о точилах, псалом Давиду
Что именно значит выражение в конец, об этом было уже говорено в прежних наших рассуждениях. Затем точилами пророк называет здесь храмы Божии, повсюду рассеянные по вселенной. Ибо Господь Иисус Христос есть виноградная лоза, как сам Он называет себя в Евангелии (Иоан.15, 5), Его апостолы суть ветви на этой лозе, вера же христианская — виноградная кисть, которая, будучи раздавливаема в церквах, как бы в точилах, дает из себя вино христианского учения, веселящее сердца в верующих. Итак пророк воспел настоящий псалом от лица этих духовных точил, то есть от лица церквей христианских. В древности, во времена ветхозаветные, построен был только один храм Богу истинному, находившийся в одном только Иерусалиме; так как только одному народу в целом дано было от Бога в удел то, о чем говорит пророк Исаия в следующих выражениях: И создах столп и предточилие ископах в нем (Ис.5,2). Под столпом называет он именно храм Иерусалимский, а предточилием — устроенный в этом храме жертвенник. Но в конце времен, и также при конце самого богослужения храм этот был разрушен, а вместо него воздвиглись по всему лицу земному в несчетном множестве церкви Христовы, потому что все народы снова получили в то время утраченное никогда ими истинное познание о Боге.
Ст. 2. Господи Господь наш, яко (как) чудно имя Твое по (на) всей земли! Иисус Христос есть Господь не одних верующих, но и неверующих; только Господом неверующих Он может быть назван единственно как их творец; для в верующих же он Господь вдвойне, и как творец их, и как Бог: потому то и имя Господа в приведенном выше месте повторено два раза. Это восклицают церкви верующих, обращаясь с своими словами к Иисусу Христу: о Господи, как бы так говорят они, Творец наш! О Господи наш, Ты, который еще так недавно познан нами, как Господь! — Весьма чудно имя Твое по всей земли! Одно призывание этого имени отгоняет демонов, воскрешает мертвых, удаляет болезни, изменяет стихии и имеет власть над всем. Здесь имя Господне названо чудным или дивным; но в другом месте пророк называет имя Господне также страшным. Таким образом чудно или дивно имя Господне по тем сверх естественным действиям, которыми сопровождается его призывание; страшно же потому неизглаголанному могуществу, которое проявляется в этих действиях. Обратите внимание на то, как пророк Давид, в этом названии Господа — Господом нашим, сопричислил к нам и самого себя, провидя без сомнения тайну будущего и ту спасительную веру в распятого, которая впоследствии охватила все концы мира. Но чем оправдаются сами иудеи против того, что имя Бога Вседержителя в прежнее время было в пренебрежении у большей части народов, и притом в пренебрежении по той собственно причине, как говорит сам Бог чрез пророка Исаию, что имя Его ради их (или то есть ими иудеями) хулилось во языцех (Ис.52, 5)! Отсюда между прочим становится очевидным то, что сказанные выше слова, — где, говорится, что имя Господне чудно по всей земли, — без всякого сомнения относятся ко времени христианскому.
Яко (ибо) взятся (вознеслось) великолепие Твое превыше небес. Великолепием пророк называет здесь вочеловечение Божие, которое и в самом деле полно величия, превосходящего всякий ум. Это самое великолепие возвысилось, говорит он, над самыми силами небесными, как непостижимое для них и изумительное. И изумляются такому таинству Божию не только люди, но и самые ангелы небесные. Или иначе: пророк, желая показать нам беспредельное могущество божественной природы, говорит: вознеслось великолепие Твое превыше небес, так как земля не могла вместить этого великолепия. О чем другой пророк говорит в следующих выражениях: Покры небеса добродетель Его и хвалены Его исполнь земля (Аввак.3, 3).
3. Из уст младенец (детей) и ссущих (сосущих молоко) совершил (устроил) еси хвалу. Пророк предсказывает здесь хвалебную песнь детей, воспетую никогда ими в честь Господа. Из всех чудес и знамений, которые совершил Иисус Христос на земли, он указывает только на изумление детей при виде воплотившегося Бога, выражавшееся в хвалебной песни, указывает на это одно, как на особенно поразительное чудо. И в самом деле, ведь случаи воскрешения, например, мертвых бывали и до Христа, бывали также и случаи исцеления прокаженных и изгнания бесов; но хор грудных детей громко и внятно воспевающих славу Божию, только впервые раздался в то время на земле. Притом поющие были не просто дети, но, как говорит пророк, дети сосущие еще молоко, то есть грудные, а это — явление в высшей степени необычайное. Совершил же, иначе говоря: устроил так, что эта хвалебная песнь собственно раздавалась из уст ангелов; так как речи самих детей были еще не совсем внятны.
Враг твоих ради, еже разрушити (дабы уничтожить) врага и местника (отмстителя). Пророк объясняет даже и самую причину этого чуда. Это было, говорит, сделано, Господи, ради злобных врагов Твоих, то есть иудеев, которые подозрительно смотрели на другие Твои чудеса, думая — не обманываешь ли быть может Ты каким-нибудь образом их глаза; в воспетой же Тебе песни младенцев, — которые были собственными детьми Твоих врагов, которые при них же все время росли, — всякое подобное подозрение вовсе не могло иметь здесь для себя места. Таким образом, это чудо направлено было к тому, чтобы уничтожить подозрительность в народи иудейском относительно Христа, то есть посрамить этот народ — врага и вместе отмстителя Божия. Врагом назван здесь народ иудейский, как враждующий против Сына Божия; отмстителем же назван он, как прикрывающий эти свои враждебные побуждения и действия именем Бога — Отца. Но под врагом и отмстителем можно разуметь здесь также и диавола. Он тоже — враг Божий, так как противится заповедям Божиим и враждует против друзей Божиих: он вместе с тем есть и отмститель Божий, потому что по отпадению кого либо от Бога, он старается удерживать отпадшего в таком состоянии и кроме того, направляя к преступлению заповедей Божиих, подвергает его наказанию или отмщению со стороны Бога. В то время и этот враг и местник Божий также был посрамлен и уничтожен хвалебною песнью младенцев. Должно заметить, что пророк описывает упоминаемое здесь событие не как имеющее совершиться, но как совершившееся уже, потому что он созерцал своими пророческими очами отдаленное от него будущее ясно, как бы случившееся. Быть может также, что и эти слова произнесены пророком, как и приведенный выше, тоже от лица церквей; это как бы слова, которые они некогда имели произносить.
4. Яко узрю (как посмотрю) небеса (на эти) дела перст Твоих. В древности язычники думали, что мир сотворен их ложными богами; но вот истина озарила этот темный язычески мир ярким своим светом, и Церковь верующих так восклицает теперь: Боже, я познаю небеса, как дела перстов твоих! Небесами пророк называет здесь небо, сотворенное в начале и при самом творении еще не имевшее на себе светил, и твердь небесную с ее бесчисленными светилами, являющимися в истории творения с четвертого дня. Или быть может здесь употреблено только множественное число вместо единственного, то есть сказано — небеса вместо небо, — по свойству еврейского языка. Говоря о небе, которое как бы обнимает собою весь видимый нами мир, пророк хотел указать этим самым как на небо, так вместе с тем и на все сотворенное, окружаемое со всех сторон небесным сводом. Дела перст Твоих. Это, по мнению некоторых толкователей, сказано для того, дабы показать, что даже такие важные и величественные части творения, как например небо, не требовали от Творца их каких — либо особенных усилий, но представляют собою проявление самого обыкновенного творческого Его всемогущества; это суть только дела Его перстов, — не более. По моему впрочем мнению, пророк употребил здесь слова эти безразлично, то есть, не придавая им какого либо особенного значения, подобного выше приведенному; потому что в другом например месте говорит он: И дела руку (рук, а не перстов, как в настоящем псалме) твоею суть небеса (Псал.101,26). — Луну и звезды, яже (которые) ты основал еси. Упомянув о небе, пророк присоединяет несколько слов и об украшении неба. Я познаю, как бы так говорит он, Тебя, как Творца не одного неба, но также и звезд небесных. Упоминая же о луне, пророк, как можно думать, имел при этом в виду также и солнце, и говоря о первой, указывает тем самым и на второе; так как известно, что луна сама получает свой свет от солнца и становится таким образом видимою для нас, вследствие чего оба эти светила в сознании людей являются всегда в связи одно с другим. Известно, что эти два великие светила такие при том, что если вспоминает об одном, то непременно в вашем сознании тотчас же воспроизводится представление и о другом. Так, напротив, в другом месте пророк упоминает только о солнце, говоря: ты совершил еси зарю и солнце (Псал.73, 16), как равно и луну, конечно; так как оба эти великие светила взаимно одно другое предполагают. — Далее: яже (которые), то есть звезды, или же вообще дела. — Основал еси, иначе сказать: утвердил, прикрепил твердо, так что они никогда не могут оставить своих мест, хотя они и не имеют под собою какого либо твердого основания и представляются как бы висящими в воздушном пространстве.
5. Что есть человек, яко (что) помниши его, или сын человеч, яко (что) посещаеши его? Это также по причине вочеловечения Бога (см. ст. 2) сказал пророк, предузнавший тайну сего события. Что такое есть человек, — как бы так говорит он, — что Ты взыскиваешь его, Боже, своим милосердием, это непокорное создание Твое, забывающее о Твоем над ним владычестве? Здесь речь не собственная, метафорическая, а заимствовал пророк эту метафору у тех людей, которые постаравшись забыть о ком-нибудь, потом, спустя некоторое время, движимые состраданием к забытому ими лицу, снова воскрешают в себе воспоминание о нем; этого мало: они даже стараются помочь ему в чем нужно, и защитить его. Вот это самое и означает то посещение, о котором говорится выше, в слове — посещаеши. Ибо не ангел, и не ходатай, но сам Господь пришел, чтобы спасти нас. Но что же такое в самом деле человек, что это ради него должно было совершиться? Почему, когда пали ангелы, Ты, Боже, ничего подобного не сделал для них, но вот падает человек, и Ты Сам вдруг приходишь на помощь к нашей немощи. Слова: человек и сын человечъ, соответствующие одно другому выражению, которые означают одно и тоже. Подобный способ выражения свойствен Ветхому Завету. Сын человечъ здесь собственно кажется перифраз слова человек.
6. Умалил еси его малым чим от ангел (пред ангелами). Пророк вспомнил о древних благодеяниях Божиих, которые дарованы были Богом первому человеку на земли при его творении. Ибо вышедши на свет из рук Творца первый человек обладал такими совершенствами природы, что только незначительным чем умален он был пред ангелами Божиими, по причин дарования ему тела, и с ним всего того, что относится к телу. А это было сделано конечно не без особенного смотрения Божия о нем, дабы, когда он возгордится своим умом, в тоже время мог смиряться своею земною природою. Потому что если, даже отягчаемые телом, мы кичимся своим умом; то что бы с нами было, когда бы мы не имели тела?
Славою и честию венчал (увенчал) еси его. Ты увенчал, говорит пророк, славою человека, сотворил его по своему образу и подобию; увенчал далее честию, даровав ему власть над всеми животными.
7. И поставили еси его над делы руку Твоею. Наконец Ты поставил, говорит, его царем над всеми тварями, сказав прародителям нашим: Раститеся и множитеся, и наполните землю и господствуйте ею (Быт.1, 28).
8. Вся покорили еси под нози его: овцы и волы вел, еще же и скоты польския (скот полевой), птицы небесныя, и рыбы морския, преходящия (ходящих) стези морския (по стезям морским). Эти слова также как и предшествующие, заимствованы из книги Бытия. И обладайте рыбами морскими, говорится там, и птицами небесными и всеми скотами, и всею землею (Быт. 1, 28). Сказавши что, вся покорил Творец под ноги человека, пророк начинает перечислять затем по частям это покоренное, упоминает первое всего о более прирученных человеком животных — овцах. Скотами польскими называются обыкновенно все те четвероногие, которые пасутся на полях; скот же есть всякое четвероногое, имеющее вперед и книзу наклоненную голову. Под скотами (скоты сказано, а не скот) пророк разумел без сомнения всех вообще животных, живущих на суше, как ручных, так и диких; потому что все они были отданы Творцем в услужение человеку, и он имел бы власть над всеми и доселе, если бы сохранил прежнее достоинство души. Птицы небесные, — иначе говоря птицы воздушные; пророк употребил здесь название неба в не собственном смысле, вместо воздуха, что встречается нередко и у нас, так как воздух представляется нам разлитым над нашими головами подобно небесному своду. Обратив потом свое внимание на все множество рыб, пророк все это бесконечное разнообразие хочет обнять несколькими словами, сказав: преходящия стези морския, употребляя вместо мужского рода средний, без сомнения он имел в виду тем самым указать на различные роды рыб. Мы толкуем так настоящей псалом относительно простого обыкновенного человека. Между тем по наведении можно изъяснять его и в отношении к человечеству Иисуса Христа, как понимает апостол Павел в своем послании к Евреям. Что такое, как бы так говорить пророк, человечество, воспринятое на себя Богом — Словом, чтобы воспоминать о нем, говоря: Сей есть Сын Мой возлюбленный (Матф.3,17)? Сыном же человеческим (сын человечъ) пророк назвал Иисуса Христа для того, чтобы опровергнуть учение тех, которые думают, что Христос вместе с Собою свыше принес свою плоть на землю. По той же конечно причине и Сам Господь нередко в Евангелиях называет Себя сыном человеческим, давая этим понять, что Он приготовил себе храм, то есть телесный состав из девственных и чистых кровей Богородицы. Кто же родился от жены, тот по справедливости и называется сыном человеческим, ибо и жена есть человек. Посетил же его, потому что предзрех, говорит, Господа предо мною выну, яко одесную мене есть (Псал. 15,8). — Умалил еси его малым чимъ от Ангел сказано потому, что Иисус Христос испытывал и жажду и голод, и подвергался действительным страданиям телесным. Венчал его, то есть украсил: славою же, то есть божеством, честию, иначе сказать превосходством пред ангелами, почему они нередко Ему служили; или также честию указываете на то наименование Иисуса Христа Богом, которое усвояют Ему верующие и на то богопочитание, которое они Ему воздают. Вся покорил, как новому Адаму, сохранившему неповрежденными в себе образ и подобие Божие. Далее овцы. — Это по наведению суть уверовавшие во Христа язычники, которых Он разыскал блуждавших до Него на разных горах и на пригорках и собрал их в свой овчий двор. Волы же, это иудеи, несшие на себе тяжелое иго закона Моисеева. А скоты польския, это те, которые, не приняв ни закона Моисеева, ни закона благодати, но служа идолам и блуждая по равнинам и низменностям нисхождения настоящей жизни, не могут подняться на высоту созерцания. Птицы небесныя суть ангелы: рыбы же морския — демоны суть, которые, подобно рыбе, прыгают над волнами настоящей жизни и питаются горечью и соленостию наших нечистых деяний. Все покорятся наконец Иисусу Христу, потому что Ему некогда поклонится всякое колено небесных, и земных, и преисподних. Не излишнее также, думаем, будет предложить и еще одно объяснение слов: умалил мы и проч. То есть, что умалил разумеется — не пред ангелами, но пред славою Бога — Отца. И таким образом место это должно понимать так: Ты, Боже, Отец Господа нашего Иисуса Христа по божеству, умалил Его малым чим пред Твоим достоинством, по причине плотской Его природы. Дальнейшие за сим слова в таком случае должно уже читать так: над ангелами славою и честию венчал еси Его, то есть больше всякого ангела. Ибо никто из ангелов не получил как имени Божия, так равно и таких служителей, как Христос.
10. Господи Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли! Так как настоящий псалом пророчествует о тайне воплощения Иисуса Христа, и Сам Христос далее сошел на землю с неба и потом снова восшел на небо, совершил некоторое кругосветное путешествие, возвратился к прежней своей отчей славе; потому то и самый псалом этот есть как бы ничто вращающееся вокруг одной мысли. Так чем он начат и закончен, как начинает, так и оканчиваете его пророк именно выражением удивления о величии имени Божия.
Псалом 9
В конец, о тайнах Сына, псалом Давиду
Что значит надписание в конец, об этом достаточно говорено было выше. Но здесь оно может быть понимаемо также и иначе, нежели как понимали мы его прежде, именно: слово конец указывает здесь на окончание жизни по плоти Сына Божия, то есть на крестную Его смерть, так как и тайными пророк называет здесь именно смерть Сына Божия, как поясняет это еврейское надписание псалма, где вместо о тайных Сына, прямо читается «о смерти Сына». Также и в другом месте Писания эта смерть именно названа таинством от века сокрытым и несведомым даже для самих ангелов. Далее апостол Павел говорит, что это таинство было сокрыто от князей века сего. Аще 6о быша, говорит он, разумели, не быша Господа славы распяли (1Кор.2, 8). Итак, настоящий псалом относится к смерти Господа, которою уничтожена всякая сила вражия. Нельзя не заметить, что настоящий псалом значительно длиннее предыдущих. Это произошло не случайно, но вследствие особенного, премудрого устроения Духа Божия, не восхотевшего ни того, чтобы все вообще псалмы были краткими, равным образом и ни того, чтобы они были растянутыми, и имевшего целью представить в этом для читающих некоторое разнообразное упражнение, некоторою растянутостью псалмов собирая нашу рассеянность, а краткостью, в промежутки от трудов, облегчая наше утомление. Речь в настоящем псалме льется у пророка так, как будто или сам он лично был взыскан благодеяниями Божиими, или же он произносит ее от лица других, но также взысканных благодеяниями Божиими и избавленных от рабства врага. Затем вообще заметим, что одни места св. Писания могут быть изъясняемы только исторически, как например следующее место: в начале сотвори Бог небо и землю; другие между тем только аналогически, как например: источник воды твоея да будет тебе единому. Потому что, если бы мы отказались искать в этом месте особенного, прикровенного смысла, то нам необходимо было бы в таком случае допустить в этих словах некоторое возбуждение со стороны Бога к величайшему бесчеловечию — не допускать никого к участию в воде, которую дает известный источник. Ясно, после этого, что здесь идет речь о законной жене, которая должна быть приятна для своего законного мужа, по своей природе, как родниковая вода, и чиста, то есть свободна от всяких незаконных связей. Наконец могут встретиться нам и такие места в Писании, которые должны быть изъясняемы и в историческом смысле и аналогически, как, например, то место, где говорится о медном змие, которого вознес Моисей в пустыне. Потому что рассказанное событие с одной стороны было истинным происшествием, с другой — оно принимается как некоторый образ, относящейся ко Христу. А посему многие подобного рода места в псалмах должны быть изъясняемы не одним только каким-нибудь, но различными способами.
Ст. 2. Исповемся (исповедаюсь) Тебе, Господи, всем сердцем моим. Исповедание может быть двойное: или как раскрытие души перед Богом со стороны тех, которые согрешили, или как изъявление благодарения за благодеяния Божии. Я, говорит пророк, изолью пред Тобою, Господи, мою благодарность как за те Твои благодеяния, которые я получил уже, так равно и за те которые получу впоследствии и изолью эту благодарность — не просто, но от всего сердца.
