Шри Вамана-Пурана

Из кончиков пальцев руки Камы вырастает дерево кадамба, приятное взору, посему его наслаждение преумножается деревом кадамба. О Нарада, дерево баньян начало жить благодаря Манибхадре, владыке якшей, и он всегда находит радость в нем. Из сердца Махешвары возникло прекрасное дерево дхаттура (дурман), которое есть источник вечного удовольствия Шивы. Из середины тела Брахмы, возникло, сияющее подобно изумруду, дерево с шипами кхадира (акация), которое стало дорого Творцу. Из руки Дочери гор выросло дерево вырос куст жасмина, виски Предводителя ганов украшены синдхувара (витекс священный). Из правой стороны Ямы родилось дерево палаша (бутея односемянная), из левой стороны-ужсное черное дерево удумбара (фиговое дерево), вызывающее трепет. Из Сканды появилась бандхуджива (красный гибискус), из Катьяяни-шами(прозопис), из руки Лакшми-бильва. Изо рта змей, о брахман, выросла связка тростника, из задней стороны длинного хвоста Васуки-белая и черная трава дурва. Из садхьев выросло дерево желтого сандала (харита-чандана), такие растения, приносящие радость родились из всех богов.

Таким образом в это сладостное восхитительное время на одиннадцатый день светлой половины месяца следует поклоняться Вишну должным образом: цветами, листьями, ароматами, оттенками, вкусами, важными целебными травами, когда наступает осень. Для поклонение Кешаве предлагаются гхи, кунжут, рис и ячмень, золото, серебро и прочие ценности, нити жемчуга, кораллы, разные одежды пища со сладким, горьким, кислым, соленым вкусами. О великий муни, все это нужно предложить Кешаве, до завершения года, тогда в доме почитателя будет царить изобилие. После поста в этот день, о божественный риши, человек, обуздав свои чувства, должен совершить омовение надлежащим образом и делать это в течение года. Для очищения используется белая горчица или кунжут, следует совершить возлияние и омовение Падманабха (изображение Вишну), о брахман, и также следует раздать дары в качестве благотворительности согласно своему благосостоянию. Потом нужно украсить изображения Кешавы со стопы до головы цветами, следует воскуривать различные благовония в течение года, чтобы они менялись. Поклоняться Владыке мира следует золотом, драгоценностями, одеяниями. Пища, которую используют в качестве подношения-засахаренные красные сливы, жидкие блюда, и жертвенные подношения

Потом, почтив Владыку богов, Падманабху, Владыку мира, о лучший из муни, стойкий в обетах, следует произносить эту мантру: “Поклонение Тебе, Падманабха (тот, из чьего пупка вырастает лотос), супруг Лакшми, Сиящий ярко, пусть дхарма, артха, кама и мокша всецело пребудет со мной. О Лотосооккий, как ты целостен во всех сторонах, истиной этой, пусть дхарма всецело пребудет со мною, о Кешава. Таким образом человек, обуздав свои чувства, должен в течение года выполнять этот ритуал, непрерывно, о брахман, когда он будет завершен, все божества будут довольны, это несомненно, дхарма, артха, кама, мокша станут поистине неуничтожимы.

Так я тебе рассказал о ритуалах, которые упоминали и влюбленные. Далее поведаю тебе я благую молитву вайшнавов Панджара. “Поклонение, поклонение Говинде, с Сударшана-чакрой в руке защити меня на востоке, О Вишну, ищу у Тебя я прибежища. С палицей Каумодаки в руке, о Ярко Сиящий, Падманабха, защити меня на юге, о Вишну, ищу у Тебя я прибежища. О Пурушоттама, поклонение Тебе, держащий плуг Саунанда, защити меня на западе, о Вишну, ищу у Тебя я прибежища. О Лотосоококий, держащий палицу, защити меня на севере, ищу у Тебя я прибежища, о Владыка мира. О Хари, с лугом Шаранга, орудием Нараяна, поклонение Тебе, защити меня, уничтожающий ракшасов, на северо-востоке, ищу у Тебя я прибежища. О Ты, тот, кто держит великолепную раковину Панчаджанья и лотос в руках, защити меня на юго-востоке, о Вишну, о вепрь жертвоприношений. О Ты, тот, на ком броня Сурьяшата, кто держит меч, щит, защити меня на юго-западе, Ты, человеколев с божественным обликом. Носящий ожерелье Вайджянти, со украшением Шриватса на шее, защити меня на северо-западе, о Боже Конеглавый, поклонение Тебе. Восседающий на Гаруде, о Джанардана, защити меня в небе со всех сторон, о непобедимый, о неуничтожимый, поклонение Тебе. О восседающий Вишалакше, защити меня в Расатале, поклонение тебе, о Черепаха, о Великое Наваждение. Сделав мне клеть своими восемью руками, защити мои руку, голову, ноги и прочие части тела, о Пурушоттама, поклонение Тебе.

О лучший из дважды рожденных, эта великая молитва Вишну Панджара была поведана Господом Шивой Катьяяни для того, чтобы защитить ее, когда она уничтожала данавов Махишасуру, Намару, Рактабиджу и прочих недругов богов.

Нарада сказал:

Кто это такая, та что носит имя Катьяяни, которая убила Махишасуру, а также Рактабиджу и других врагов богов? Кто такой этот Махиша, чей он, в каком семействе родился? Кто такие Рактабиджа, Намара, чьи они дети? Расскажи мне обо всем этом удивительном.

Пуластья сказал:

Слушай меня, поведаю я тебе эту историю, что уничтожает грехи. О муни, эта Катьяяни, Дурга-та, что дарует все блага. Давным-давно жили некогда два свирепых могучих асура, которые заставляли трепетать весь мир, звали их Рамбха и Карамха. О божественный риши, так как не было у них сыновей, чтобы обрести сына, предались они аскезе, много лет стояли дайтьи в водах Панчанады. Один из них стоял среди вод, другой-среди пяти огней. Оба они -Рамбха и Карамбха, направили свой разум на якшу Малапата. Одного, зашедшего в воду, из них Васава в облике крокодила схватил за ногу и убил, как того желал он. Тогда, Рамбха, могучий, преисполнился гнева из-за смерти брата, вознамерился отрезать свою голову и предложить ее Огню. Держась за волосы на ссоей голове одной рукой и схватив меч в другую в сиянии солнца, он уже приготовился отсечь ее, когда Бог огня остановил его. Бог огня сказал: “Не делай этого, превосходный дайтья, не убивай себя! Трудно искупить грех убийства, но труднее всего искупить грех самоубийства. О герой, дам я тебе то, чего ты желаешь! Не умирай, ибо история человека умершего поистине заканчивается”. Рамбха же тогда сказал: “Если ты действительно желаешь даровать мне благословление, пусть появится у меня сын, который победит три мира, и сиянием будет подобен тебе. Пусть никто из богов, людей, дайтьев не сможет одолеть его на поле битвы. Могучим пусть будет он подобно богу ветра, пусть будет способен он принять любой облик, который пожелает, пусть будет знатоком всех орудий”.

О мудрый брахман, тогда молвил ему бог огня: “Да будет так. Какого сына ты пожелал, такой у тебя и будет”.

После того как Бог огня сказал ему это, данава отправился увидеть якшу Малавату, окруженного якшами. С ними находился также Падманидхи, не думающий ни о чем еще. У них было множество слонов, буйволов, коней, коров, коз и овец. Увидев все это, правитель данавов обратил свой взор прелестную трехлетнюю буйволицу, о сокровищница подвижничества. Она же, могучая, желая быть с ним, направилась к владыке дайтьев, он, влекомый судьбой, вступил в соитие с ней. Она зачала, и данава, взяв ее с собой, сошел в Паталу, и направился в свою обитель. Его увидели все данавы, и он был покинут родственниками, ибо совершил он дурное дело, тогда вернулся он снова к Малавате. И с ним снова направилась обворожительная буйволица, вместе они пришли в превосходное и святое поселение якшей. Она, о муни, жила в этом лесу, и родила прекрасного сына-буйволенка, способного принимать любой облик. Когда у нее пришла менструация, увидел ее другой буйвол, и побежала она к лучшему из дайтьв, чтобы он защитил ее целомудрие. Когда данава увидел, как к приближается буйвол с задранной мордой, схватил быстро меч и ринулся за ним. Но дайтью буйвол ударил в грудь своими острыми рогами, с разорванной грудью упал тот на землю и умер. Увидела буйволица своего мертвого супруга, и нашла прибежище у якшей, Якши защитили ее и прогнали буйвола. А терзаемый страстью буйвол, изгнанный якшами, упал в озеро и в следующей жизни родился дайтьей. Под именем Намара стал известен он благодаря силе своей и мощи, он остался в лесу под защитой якшей. Его же, владыку дайтьев, Малавата и прочие якши положили на погребальный костер, вместе с ним туда взошла и буйволица. Вдруг посреди огня возник человек грозного облика, это муж с мечом в руке, заставил якшей разбежаться. И тогда убил этот великий человек всех буйволов, которые напали на потомока Рамбхи, Махишу. Звался этот дайтья Рактабидджа, о великий муни, побеждал он повсюду всех богов, с Индрой,Рудрой, Аркой, Марутами. Могуч был этот бык среди данавов, но сам же Махиша сиял он неодолимым светом и был назначать править асурами такими как Шамбара, Тарака и другие.Не смогли сопротивляться ему боги, локапалы, Огонь, Адитьи,Луна, Индра, Солнце, Дхарма, покинули они свои места и были изгнаны далеко.

Это семнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава 18

Пуластья сказал:

Тогда боги, побежденные Махишей, оставили свои обители, на своих ваханах и со своим оружием, возглавляемые Прародителем, отправились в путь, чтобы увидеть господина Шри. Придя к нему, они узрели величайших из богов, Восседающего на Гаруде и Шанкару вместе, увидев Их, они поклонились Им, дарующим успех, и поведали о греховных деяниях Махиши. “Боже, он занял место Ашвинов, Сурьи, Луны, Ветра, Огня, Брахмы, Варуны, Индры и других богов, мы были изгнаны с небес Махишасурой и вынуждены жить на земле.Так что ищем у Вас мы прибежища , выслушав нас, скажи нам, что нам делать, как должно поступать богам, иначе придется спуститься нам, поверженным в битве данавой, в Расаталу. Мурари и Шанкара, Хари и неуничтожимый Атман, выслушав эту речь крайне опечаленных богов, обдумали все случившееся и преисполнились гнева, подобному огню, уничтожающему мир. Последовали примеру Мадхусуданы и Шанкары Брахма, Индра и все другие боги, они также разгневались, и из их лиц пролилось удивительное сияние. Их сияние, обединившись, взлетело высокого, как вершина горы и достигло ашрама великого мудреца Катьяяны, о муни, который сам испустил сияние Сияние богов, подобное сиянию тысячи ярких солнц, умножилось сиянием мудреца, из него родилась Катьяяни с большими сверкающими глазами, очищенная йогой. Лицо ее было создано сиянием Махешвары, глаза-сиянием огня, волосы - сиянием Ямы, восемнадцать рук-сиянием Хари. Пара упругих грудей-сиянием Сомы, талия-сиянием Индры, бедра и голени, ягодицы-Варуны. Лотосоподобные стопы-сиянием Брахмы, Великого Прародителя мира, пальцы на ногах-Адитьи, пальцы на руках-Васу. Зубы-сиянием Прджапати, нос-якшей, уши-марутов, из сияния садхьев возникли две прекрасные брови, подобные лукам бога любви. Самое прекрасное и превосходное сияние риши это стало известно по всей земле, стала именоваться она Катьяяни, и в мире стали знать ее под этим именем. Дал ей Благой бог, носящий трезубец, трезубец, Мурари дал ей чакру, Варуна - раковину, Бог огня - копье, Бог ветра - лук, Вивасват - два колчана, стрелы в которых не иссякали. Индра даровал ей ваджру с колокольчиком, Яма-посох, Кубера - палицу, Брахма - четки и горшок, Кала - ужасный меч со щитом. Сома дал ей ожерелье и опахало, Бог океана-венок, Химават-льва, самоцвет же на грудь, серьги, полумесяц и топор даровал ей божественный скульптор. Царь гандхарвов дал ей блестящий отделанный серебром кубок, полный еды, царь змей дал ей ожерелье из змей и венок из прелестных, никогда не увядающих цветов. Так была весьма довольна Трехокая величайшая богиня и громко рассмеялась она. Преславные боги с Индрой, Вишну, Рудрой, Луной, Ветром, Солнцем, Огнем восславили ее:

“Поклонение Тебе, о Богиня, та, кого почитают боги, та, чье тело очищено йогой, котоая существует повсюду на земле в виде йога-нидры, кто есть причина жажды, стыда, голода страха. Поклонение богине, кто есть вера, смрити, доброта, тень, сила, кто пребывает в лотосе, деятельность, сострадание, заблуждение, радость, магия, кто есть Бытие”. После того того, как наилучшие боги почтили богиню, она верхом на льве направилась в лес на вершине высокой горы Виндхья, которую некогда остановил в росте Агастья.

Нарада сказал:

Почему Бхагаван Агастья, великий риши, остановил рост горы Виндхья, по какой причине сделал это он, с какой целью? Расскажи мне об этом, о мудрец чистых и благородных деяний!

Пуластья сказал:

Некогда давно движение солнца было остановлено горой, тогда Солнце пошло к носящему горшок мудрецу, который заканчивал свое дневное жертвоприношение, и поведало ему, все, как есть: “О дваждырожденный, издалека пришло к тебе я, о лучший из муни, помоги мне, дай мне благословление, которое задумал я, чтобы мог я беспрепятственно передвигаться среди трёх миров.

Услышав такую преисполненную достоинства речь Солнца, молвил рожденный в горшке мудрец следующие слова: “Дам я тебе благословление, ни один гость, приходя ко мне, не возвращается назад”.

Услышав такие слова, полные нектара, от рожденного в горшке мудреца, молвил Владыка, сложив руки почтительно у лба: “Сейчас огромная гора Виндхья встала у меня на пути, о Бхагаван, заставь ее склониться!”

После этих слов Солнца молвил мудрец, рожденный в горшке: “Не сомневайся, вершина этой горы склонится предо мною. Гора будет повержена твоими лучами. Какое несчастье может грозить тебе, тому, кто ищет прибежище у моих стоп?”.

Молвив это, рожденный в горшке великий мудрец восславил Солнце, поклонившись ему, и ушел, покинув лес Дандака, он направился к горе Виндхья, приняв облик старца. Придя к горе, молвил мудрец ей: “Есть великая святая тиртха на юге, куда я и держу путь, но я старик и не способен одолеть твои вершины, так что прошу тебя я уменьшиться в росте”.

После того, как лучший из муни сказал это горе, они пригнула свои вершины, лучший из великих риши прошел через них.

Агастья же сказал: “Пока не вернусь я со своего великого паломничества к этой святой тиртхе, с очистившимся телом, ты не расти, иначе прокляну тебя я за проявленное неуважение”. После того как великий мудрец сказал это, отправился он на юг, и однажды, взмыл в небо, подумал он: “Когда придет тому время, вернусь я”, о лучший из муни. И потом он построил красивейшиц ашрам, с арками из чистого золота, оставил он там дочь царя Видарбхи (Лопамудру), вернулся в свой мирный ашрам в лесу Дандака.

Каждый месяц в одно и то е установленное время постоянно находился он в свеем небесном ашраме, в оставшееся время он, мудрец бесчисленных достоинств, предавался подвижничеству в своем ашраме в лесе Дандака. Виндхья же видела, как по небу движется туда и обратно старик, но не уменьшалась, в страхе перед великим риши. Гора думала, что он не вернулся, ее высочайший пик оставался низким. О великий риги, так эта огромная гора стала низкой, и Дурга, принимая поклонение мудрецов, стояла на ее вершине, намереваясь уничтожить данавов. Боги, сиддхи, великие змеи, видьядхары, сонмы бхутов, апсары, взирали на неё, Катьяяни, избавляя ее от скорби.

Это восемнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 19

Пуластья сказал:

Два великих данавы, Чанда и Мунда, увидели, как находящаяся на вершине горы Катьяняни предается подвижничеству. Как только Чанда и Мунда, посланники Махишасуры узрели ее, они, враги богов, быстро спустились с горы и направились в свои жилища. Пришли они к владыке дайтьев и сказали ему: “Счастлив ты,о владыка асуров, но пойдем же с нами и посмотрим на гору Виндхья, там находится богиня, благороднейшая и прекраснейшая обольстительная дева неземной красоты. Ее вьющиеся волосы прекраснее облаков, луна побеждена сиянием ее лика, из ее трех глаз вырываются три огня, ее шея прекраснее раковины. Ее округлые груди с сосками прекраснее висков слона, груди ее подобны двум трудоноодолимым крепостям, построенным богом любви, полагающим, что ты побеждаешь все. Ее восемнадцать крепких рук, в которых она несет орудия, подобны железным посохам, они похожи на механизмы, сотворенные Камой, которым ведома твоя мощь. О царь дайтьев, посередине ее живота три складки с полоской волос, подобны они лестнице, созданной Камой, по которой взбираются вверх из-за страха перед тобой. Эта линия волос, достигающая ее упругих грудей, о асура, поистине подобна потоку пота Камы того, кто взбирается вверх, боясь тебя. Ее пупок глубок и завивается вокруг направо, подобно печати на обители красоты, поставленной самим богом любви. Прекрасные ягодицы этой оленеглазой девы, которые обвиты ожерельем, мнится мне, подобны граду Камы, окруженному рвом, и потому неодолимому. Прекрасные округлые, лишенные волос, мягкие несравненные бедра юной девы, которые подобны стране, созданной носящим знамя с макарой богом для людей, чтобы они там жили. О Махишасура, прекрасны ее пара высоко поднятых коленей, будто создав их, сам Творец утомился и поместил свои ладони на них. О владыка дайтьев, ее округлые, лишенные волос прекрасные бедра, сияют, будто бы они созданы для того, чтобы напасть на три мира, и приобрели облик прекрасного произведения искусства.

Стопы её подобны подножию лотоса, созданному с трепетом самим Творцом, а ногти на её ногах по ошибке можно принять за звезды на небосклоне. О владыка данавов, увидел я деву такого облика, держащая в руках великолепные орудия, но не известно мне, кто она и чья она дочь. Она невероятная драгоценность, будто бы упавгая с небес, о великий владыка асуров, так что пойдем же к горе Виндхья, увидишь ты ее и возьмешь себе то, что тебе подобает иметь”.

Выслушав его подробное описание Богини, Махишасура задумался и решил, что здесь говорить больше не о чем. Дурные и добрые деяния людей задолго ранее устанавливаются Творцом, посему, о брахман, люди совершают действия, которые им предназначено совершить. Тогда великий владыка асуров дал указание Мунде, Намаре, Чанде, Видаланетре, Пишанге, Башкале, Уграюдхе,Чакшуре, Рактабидже. Эти свирепые в битве данавы, спустившись с небес, направились на землю, пришли к подножию горы Виндхья, встали там лагерем и приготовились к битве. Тогда Махишасура направил к Катьяяни предводителя данавов Дундубхи, сына Майи, уничтожителя вражеских войск, с голосом, подобным барабанам (дундубхи). Дундубхи приблизился к Богине, о брахман, находясь в небе, молвил ей: “О дева, посланник я великого Махишасуры, сына Рамбхи, не сравнимого ни с кем в битве”. Катьяяняни ответила же Дундубхи: “Подойди же, подойди ко мне ближе, о властелин дайтьев, отбрось страх скажи истинно свою речь, как повелел тебе сын Рамбхи, не смущайся”. Как только ШивА (Катьяяни) молвила это, потомок Дити покинул небеса, спустился на землю, удобно устроился на прекрасном сидении, передал сказанное сыном Рамбхи.

Дундубхи сказал:

О Богиня, враг богов, дайтья Махишасура повелевает тебе: “Бессильные боги скитаются по земле, ибо были они повержены мною. Небо, земля и воздушное пространство, Патала-все боги, начиная с Махешвары, Индря-я, Рудра - я, я-Солнце, среди всех миров повелитель я. Нет ничего на небосводе, на поверхности земли, в Расатале, среди воинов богов и асуров того, мог бы сразиться со мной в битве, будь то бхут, якша, или любое иное живое существо. Среди Всех сокровища, какие есть на земле, небесах, в Патале-все стали моими, о большеглазая. Ты лучшая из жен, ты не замужем, я пришел к этой горе ради тебя, потому будь же со мною, владыкой мира, я Владыка и Повелитель, подобающий муж тебе.

Пуластья сказал

После того как потомок Дити это все сказал, Дурга Катьяяни молвила сыну Майи:

“Правда, что превосходнейший из данавов есть высший владыка земли, правда и то, что боги побеждены им в сражении. Но, о владыка дайтьев, в моем семействе есть обычай, именуемый шулка, если Махиша выполнит его условия, приму я его своим супругом” .

Услышав ее слова, сын Майи сказал: “Скажи мне, о большеглазая, что такое шулка? Махиша ради тебя готов отдать даже свою голову. Что это за шулка может быть недостижимым для него?”

Пуластья сказал:

После того, как сказал ей это сын Дану, Катьяяни громко закричала и расхохоталась и молвила она речь ради блага всего сущего, подвижного и неподвижного.

Шри-Деви сказала:

О дайтья, слушай же, как обычай шулка установлен старейшими нашей семьи: тот, кто победит в битве деву, станет ее супругом.

Пуластья сказал:

Услышав эти слова Богини, владыка данавов Дундубхи вернулся к Махише и поведал ему обо всем. Он, данава невероятной силы, собрав всех дайтьев со своего города, отправился с ними к горе Виндхья, желая сразиться с Сарасвати (Катьяяни). Тогда полководец дайтьев по имени Чикшура, о Нарада, во главе войска поставил дайтью Намару. Он взял после этого назначения войско со всеми его четырьмя частями и быстро со всех сил бросился вслед за Дургой. Тогда все боги во главе с Брахмой увидели это, и сказали они Махадеви: “Надень же доспехи!” Дурга ответила богам: “О боги, не собираюсь я надевать доспехи, какой же грешный данава устоит предо мною?”. Так как Дурга не надела доспехи, чтобы защитить ее от оружия, Шива прочитал мантру Вишну-панджара, чтобы уберечь Ее. О брахман, под такой защитой Дурга одолела сильнейшего из данавов Махишу, которого не смогли победить другие боги. Так давным-давно лучший из богов Шамбху прочил вечную мантру Вишну-панджара для защиты большеглазой девы, а она же одним только ударом уничтожила Махишу, владыку асуров. Так что, о брахман, Вишну-панджара мантра из всех спасительных мантр самая сильная: кто же в битве может попрать гордость того, в чьем сердце пребывает Носящий диск?

Это девятнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Вамана-Пурана, глава 20

Нарада сказал:

Как Богиня Катьяяни победила Махишасуру, который восседал на вахане, которого сопровождали слуги, поведай мне о том подробно! И сердце мое терзают сомнения, о брахман, как при том, что были у Нее орудия, уничтожила Она его своими стопами?

Пуластья сказал:

Слушай же внимательно это древнее сказание, полное великих заслуг, что избавляет от грехов и страха, о том, что случилось в начале божественной юги.

Разгневанный Намара стремительно напал на Богиню со всеми своими конями, слонами, колесницами, о брахман, только увидев Ее. Тогда из лука обрушила дайтья потоки стрел на гору, подобно ливню, льющемуся из небесных туч. Посмотрев на этот ливень стрел повсюду вокруг, разгневалась Бхагавати, быстро натянула свой превосходный лук. Этот прекрасный могучий лук Богини, отделанный золотыми цветами, с силой натянутый Ею, показался воинству данавов молнией среди туч. Стрелами она поразила множество недругов врагов, о стойкий в обетах, многих-мечом, под ударами палицей и булавы пали их щиты. Лев Богини, подобный Яме, потрясая гривой, убил множество дайтьев. Копьями разрывала она им грудь, отрубала шеи плугами, разрубала тело надвое топорами. Посохами сбивала Она у них головы, сухожилия разрезала чакрой, дрогнули они, пали и убежали с поля битвы. Так что свирепые дайтьи и данавы были убиты Дургой, и казалась мнилось им, что пред ними сама Каларатри, убегали они прочь, терзаемые страхом. Видя свое войско поверженным, видя, что перед ним находится Дурга, Намара подъехал к нему ближе на диком молодом слоне. Быстро приблизившись к Ней, данава метнул в Богиню копье, а в льва-трезубец, сражаясь с ними. Два летящих орудия были произнесенным Богиней слогом “хум” обраены в пепел, но тогда схватил посередине льва за пояс могучий слон. Выпрыгнув их его хобота, стремительно лапой своей ударил лев данаву, и сбросив мертвого данаву со спины слона, лев передал его Богине. Катьяяни, о брахман, держа данаву за пояс в левой руке, яростная, вертела его и била в него, как в барабан. И тогда громко Она расхохоталась, сделав из данавы брарабан, от смеха Её родились различные существа. У некоторых были лица, как морды тигра, свирепы были они, другие обликом походили на волка, у третьих были морды коней, буйволов, вепрей. И иных были морды крыс, петушиные головы, коровьи козлиные и овечьи морды, было множество существ с разнообразными ликами, очами, стопами, вооруженные различными орудиями. Некоторые пели, некоторые смеялись, некоторые играли друг с другом, некоторые играли на музыкальных инструментах, некоторые воспевали Амбику. И со всем этим множество живых существ двинулась Богиня на данавов, убивая их как яркая молния, которая выжигает посевы. Когда уничтожила Она полководца, командующий войском Чикшура со своими солдатами атаковал богов. Натянул свой могучий лук изо всех сил, до самых ушей, он, лучший из колесничих, и выпустил рой стрел, подобный потоку вод-ливню из грозовых туч. Но Дурга тогда срезала множество выпущенных им стрел своими прекрасными стрелами, и потом достала шестнадцать своих стрел с золотым оперением.

Четырьмя из них прекрасная Богиня убила четырех коней Чикшуры, одной - колесничего, еще одной сорвала флаг. И также Амбика выбила своей стрелой у него лук с наложенной на него стрелой, лишившись лука, воин схватил в руки меч и щит. Четырьми стрелами выбила Она у дайтьи меч и щит из рук, которые он крепко сжимал тогда схватил он в руки трезубец. Сжимая огромный трезубец, ринулся он на Амбику, как радостный шакал, бегущий за львицей. Разгневавшись, Она поразило стопы, руки, голову напавшего на Неё Чикшуры пятью стрелами, и асура упал, убитый. Великий асура Уграсья, увидев, что их полководец погиб, бросился на Богиню, то же самое сделал данава Караласья. Башкала, Уддхата, Уграсья, Угракармука, Дурддхара, Дурмукха и Бидаланаяна и другие могучие данавы, лучшие воины, с метательными и юными орудиями в руках кинулись на Катьяяни. Дурга, увидев их, играючи взяла в руки вину, и играла на ней так же хорошо, как и на дамару (маленьком барабане). В то время как Богиня играла на вине, бхуты танцевали и смеялись. Асуры же, держа оружие, подошли к Сарасвати, и напали на Неё, но Парамешвари схватила их за волосы. Держа их таким образом, Она прыгнула со льва на вершину горы, и там танцевала Она, играя на вине, Породившая мир, наслаждаясь напитком. Так что гордость этих великих могучих асуров разбила она, когда выбросила их из своих рук, лишились они своих орудий, своих одежд и своей жизни, и увидел это великий владыка асуров. Копытами своими разогнал он сонм бхутов, сопровождающих Богиню, носом, хвостом, силой своей, других изгнал он своим мощным дыханием.

Гремя, как гром, молнией летел он на льва, с поднятыми вверх рогами, стремясь убить его, но к нему приблизилась разгневанная Амбика. Тогда Махиша в гневе сотряс своими острыми рогами равнины и горы земли, океаны, взволновал океаны, уничтожил облака и ринулся вслед за Дургой. Она же сама схватила его, грешника, арканом, он превратился в огромного слона, Она отрубила острый бивень у слона и он снова стал буйволом. Богиня метнула в него трезубец, но он упал на землю и его нижняя часть разломилась, Она снова бросила в Махишу огненное копье, но, о великий риши, оно упало, и наконечник его затупился. И снов метнула она диск Хари, убивающий данавов, и тот диск мгновенно лишился облика, после того, как Она потрясла палицей Куберы, развалилась палица и упала на землю. Великий асура уничтожил петлю Варуны своими рогами, ртом, передними копытами, а когда Она гневно бросила в него посох Ямы, тот разлетелся на куски. Ваджра Индры, которую Она бросила в его тело, разлетелась на мельчайшие частицы, и сразу же Дурга спрыгнула со льва и вскочила на спину Махишасуры. Когда Мридани уселась ему на спину, Махишасура, гордясь своей силой, начал кружиться, но Она своими нежными и мягкими стопами ударяла его. Он, могучий как гора, под натиском Богини пал и лишился своей силы, Она разрубила его шею трезубцем, и из его тела возник муж, держащий меч. Как только возник он, поразила Она его в грудь, полная ярости, схватила его за волосы и отрубила ему голову, и сразу же на этом месте появилась армия стенающих дайтьев. Но охваченные страхом дайтьи вместе с Чандой, Мундой, Тарой, Асиломаном, побежденные праматхами Бхавани, были низвергнуты в Паталу.

Так что боги, о великий риши, видя победу Богини восславили Нараяни, Катьяяни, Хранительницу Вселенной, с ужасным взором, но прекрасную.

После того, как Её восславил сонм богов и сиддхов, Дурга погрузилась в стопу Шивы, молвив богам: “Я снова появлюсь ради спасения живых существ”.

Это двадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 21

Нарада сказал:

О Пуластья, о лучший из тех, кому ведом Брахман, снедает меня великое любопытство, поведай мне о новом появлении Богини!

Пуластья сказал:

Слушай меня, о муни, расскажу тебе я о новом явлении Богини для того, чтобы спасти мир, ибо желала Она миру блага. О сокровищница подвижничества, та, кто была дочерью Химавата, вышла замуж за Бхаву, звали ее Ума, Богиня по имени Каушики, родилась из Её кожи. Появившись, направилась она к горе Виндхья, сопровождаемая сонмом бхутов, и убила Шумбху и Нишумбху великолепным оружием.

Нарада сказал:

О брахман, ты сказал мне, что дочь Дакши Сати умерла, поведай мне, пожалуйста, как родилась она дочерью Химавата. Как родилась Каушики из кожи Парвати? Как убил она великих асуров Шумбху и Нишумбху? Чьими сыновьями были эти великие герои Шумбха и Нишумбха? Поведай, пожалуйста, мне об всех этих удивительных вещах.

Пуластья сказал:

Расскажу тебе я, о муни, о рождении Парвати и появлении Сканды, слушай же меня внимательно. Известно стало оно наилучшее повествование о Богине, о том, какой была Парвати милостью Бхагавана, о муни. После того, как Рудра потерял Сати, он принял обет безбрачия (брахмачари), лишенный прибежища, полный скорби, предался он подвижничеству. Он был предводителем войска богов, тот, кто уничтожил дайтьев. Боги, лишившись своего полководца Шамбху, были сразу же побеждены командующим армией дайтьев Махишей. И отправились тогда они, чтобы узреть Владыку богов, носящего чакру и палицу, Хари, Парамахамсу, который пребывал на Шветадвипе. Пурушоттама, увидев богов во главе с Шакрой, улыбнулся и молвил речь голосом, подобным рокоту среди облаков: “Вы пришли ко мне, потому что победил вас грешник, командующий армией асуров Махиша. Если это так, то, о наилучшие боги, то ради своего блага вы должны сделать то, что скажу я вам, если вы это выполните, то достигните успеха. Вам известны Прародители богов Агнишваттты, из их разума родилась дева, богиня по имени Мена. О бессмертные, если вы в шестой день лунный день с верой почтите ее, станет Мена преданной супругой Химавата. Та подвижница, кто, разгневавшись на Дакшу, оставила свою драгоценную жизнь, подобно грязи, родится от нее. Сын, которого она обретет от энергии (семени) Шанкары, уничтожит предводителя дайтьев Махишу и его спутников. Так что отправляйтесь в полную религиозных заслуг Курукшетру, дарующую великие плоды, поклонитесь в Притхудаке-тиртхе вечным питарам. Если вы желаете того, чтобы ваш враг был побежден самим Шивой, сделайте это на шестой лунный день.

Пуластья сказал:

После таких слов Васудевы боги во главе с Шакрой спросили Высшего Владыку, почтительно сложив руки.

Боги сказали:

Что это за место такое Курукшетра, полное религиозных заслуг, где находится святая Притхиудака, О Бхагван, поведай мне о том, как возникла тиртха. Что это за превосходнейший благостный день, в который нам следует почитать божествнных питаров с верой?

Пуластья сказал:

После такой речи богов Мурари, тот, кто уничтожил Кайтабху, поведал им как о тиртхе на Курукшетре, так и об этом замечательном дне.

Шри-Бхагаван сказал:

В начале Крита-юги в лунной династии был могучий царь по имени Рикша, от которого родился Самварана. Еще в молодости царь назначил его правителем (провел абхишеку), и еще будучи мальчиком, отличался он преданностью дхарме и был он моим почитателем.

Его пурохитой было Васиштха, сын Варуны, он, любящий размышления, изучил все веды с Ведангами. И однажды в перерыве между занятиями направился сын царя в лес, оставив Васиштху, обитель подвижничества, заниматься всеми делами. И, следуя за оленем, он в полном одиночестве, снедаемый желанием, вошел он в лес Вайбхаджа.

Полный изумления, скитался в лесу, вечно полному цветов, не находя себе удовлетворения в их благоухании. И в том лесу увидел он место, в котором было множество расцветших белых, голубых, красных, розовых лотосов. Там повсюду развлекались апсары и другие бессмертные девы, среди них Самварана увидел одну деву, которая красотой превосходила всех прочих. С первого же взгляда царь был поражен стрелой бога любви, и ее же, только она посмотрела на него, тоже пронзил стрелой Кама.

И так, оба они, пораженные стрелой Камы, оцепенели, царь упал на землю с коня, не в силах удержаться. К нему приблизились великие гандхарвы, которые могли принять любой облик, который хотели, обрызгали его водой, и мгновенно он пришел в себя. Ее также подняли и привели домой к отцу апсары. Утешили они ее сладкими речами и напоили водой. Царь, снова взобравшись на коня, въехал в превосходный город Пратиштхана, подобно бессмертному, взошедшему на вершину горы Меру. С того дня, когда на горе своими собственными глазами узрел он Тапати, не ел он днем и не спал ночью.

Тогда всеведущий и невозмутимый сын Варуны, сокровищница подвижничества узнал о том, что могучий владыка земли страдает из-за Тапати. Великий йогин вознеся на небеса до солнечного диска, и увидел как Пламенное солнце стоит в своей колеснице. Увидев Солнце, лучший из дваждырожденных склонился пред ним, но и сам бог солнца почтил его его. Со сверкающими косицами, он, приблизился к солнцу, благой, сияя сам, как второе солнце. Тогда приветствовал его, сокровищницу подвижничества, бог солнца почтительными подношениями, Когда он спросило его о цели визита, молвил он божеству : “О владыка богов, ярко сияющий! Я пришел, чтобы ты соизволил отдать свою дочь Самварану”. После того, как Солнце передало свою дочь Тапати Васиштхе, лучший из дваждырожденных, который пришел к нему ради царя Самвараны, получив позволение Савитара, отправился в свой благой ашрам, а сама дева, также вспоминая сына царя, молвила ему, почтительно сложив ладони.

Тапати сказала:

О брахман, царевич, которого в лесу видела я с апсарами и служанками, был подобен бессмертному, узнаю я его черты. На его прекрасных стопах чакра, палица и меч, голени и бедра подобны хоботу слона, его талия тонка, как у льва, а на животе три складки.Его шея подобна раковине, руки его крепки, длинны, сильны, руки его отмечены знаками лепестка лотоса, его суставы гибки, его зубы сияют. У него темные вьющиеся волосы, изогнутые уши, ровные нос, пальцы на руках и ногах длинны, у него изящные суставы, ладони и стопы, а также зубы светлы. В шести вещах он выдающийся, в трёх -глубокий, в трёх-длинный, царевич в пяти сторонах красный, в четырёх-черный, в трех-изогнутый. В двух-он белый, в четырех благоуханный, и у него десять черт, подобных лотосу, о Бхагвана, после долгого размышления выбрала я царевича своим супругом. О господин, о подвижник, отдай мне его, того, кто наделен всеми благими качествами, того, кого люблю я, владыка, не следует мне выбирать иного, к кому не склоняется моё сердце, так что будь милостив ко мне.

Бог богов сказал:

После того, как дочь Солнца сказала это мудрец погрузился в раздумья, поняв, что дочь солнца желает того же самого сына царя (Самварана) молвил он радостно: “Дочка, царевич, которого видела ты ранее-этот тот же царевич, которого желаешь ты сегодня. Он сын Рикши, зовут его Самварана, и он идет в мой ашрам”. И тогда на самом деле сын царя пришел в ашрам мудреца, лучшего из брахманов, узрев Васиштху, он склонился пред ним, и увидел, что здесь же стоит и Тапати. Посмотрев на деву с очами, подобными лепестками лотоса, подумал он, что видел он её ранее, и спросил: “Кто эта красавица, о лучший из дваждырожденых?”. Сын Варуны ответил благороднейшему из правителей:

“Она дочь Вивасвана, повсюду известная на земле как Тапати, о владыка, я уговорил солнце отдать ее тебе, потому и пришла она в мой ашрам. Потому, о царь, вставай, и возьми за руку как подобает богиню Тапати”.

После речи той с радостью царь женился на Тапати согласно предписанным обычаям.

Она же, дочь солнца, обрела любимого, силой подобного Шакре, своим супругом, предавалась она с ним наслаждениям в дворце, как дочь дайтьи с Индрой.

Это двадцать первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 22

Бог богов сказал:

От Тапати и лучшего из людей родился сын, отмеченный царственными знаками, как только был исполнен ритуал джатакарма и другие обряды, он начал расти, подобно огню, которому совершают подношения гхи. О боги, была совершена чудакарана сыном Митры и Варуны (Васиштхой), когда мальчику было девять лет, мальчик же стал знатоком Вед и шастр, как то предписывается обычаями. В течение десяти лет мальчик овладел всеми знкниями, на земле этот наилучший из людей, сын Самвараны, стал известен как Куру. Царь, увидев, что сын его предан дхарме и благороден, начал готовить его женитьбу на девушке из благородного семейства. Для Куру царь нашел прекраснейшую Саудамини, дочь Судамана, который сам отдал ее в жены Куру. Женившись на царевне, наслаждался он жизнью с ней, как Магхаван (Индра) с Пауломи (Шачи), не сходя с пути дхармы. Когда царь понял, что сын его достаточно силен, чтобы править страной, провел он абхишеку. Поставленный отцом правителем, Куру заботился о царстве и подданных как о своих детях. Он был защитником земель, защитником животных и сам был защитником своих подданных и заботился обо всем.

Однажды в голову ему пришла такая мысль: каждый живет в мире, сколько живет его слава вместе с богами. Тогда лучший из царей понял, что это правда, и отправился странствовать по земле, чтобы обрести славу. И пришел он, могучий владыка мира, к благому месту, по имени Двайтавана, и, преисполнившись великой радости, вошел он туда. И узрел он благостную богиню, ту, что освобождает от грехов, Плакша Сарасвати, дочь Брахмы, язык Хари. Он создал во славу Прародительницы Бхагавати большой прекрасный водоем, силе своей подобный миллиону тиртх. Посмотрел он радостно на эти воды и совершил там омовение, а после пошел к северному алтарю Брахмы, который назывался Самантапанчака, лучшему вместилищу дхармы, длиной пять йоджан с каждой стороны. Боги сказали:

О Пурушоттама, каковы же другие алтари Брахмы? Ты упоминал северный алтарь Сарвапанчака.

Бог богов сказал:

В мире есть пять алтарей владыки мира Дхармы. На них властелин мира, повелитель богов Шамбху совершает жертвоприношения. Праяга находится в центре, на востоке находится Гайяшира, Вираджа находится на юге, она дарует ни с чем не сравнимые блага (плоды). На западе находится Пушкари, которая украшена тремя водоемами, об алтаре Сарвапанчака всегда говорят, как о северном.

И сказал царственный риши: “Сделаю я это благое место таким, чтобы оно даровало великие плоды. И совершу я то, чего желаю”. Размышляя об этом, сошёл он со своей превосходной колесницы. И для того, чтобы обрести несравненную славу, сделал могучий царь это место превосходнейшим. Создал он золотой плуг, запряг быка Рудры и буйвола Ямы, и сам он начал пахать. Шатакрату пришел к этому превосходнейшему из людей и молвил: “О царь, что ты пытаешься сделать здесь?” И царь ответил лучшему из богов: “Здесь предаюсь я подвижничеству, иду путем истины, доброты, сострадания, стараюсь быть чистым, щедрым, занимаюсь йогой, соблюдаю обет брахмачари”

И спросил его бог: “О владыка, откуда же ты берешь семена?”. И быстро обретя восьмичастную (дхарму) усмехаясь, отправился он прочь. После того, как Шакра ушел, царственный риши с плугом в руке начал вспахивать все остальные места, размером в семь крош.

Тогда туда пришел Я и спросил Куру: “О царь, что же это такое?” Тогда царь объяснил великую восьмичастную дхарму. И потом спросил Я царя: “О царь, где же находятся семена?” Он ответил: “Семена в теле моём”. Я попросил: “Отдай его Мне, я посею их, а ты сможешь пахать”. И тогда царь протянул Мне правую руку. Видя протянутую ко Мне руку, Я быстро чакрой разрезал ее на тысячу маленьких кусочков. У царя осталась только одна рука, И потом царь протянул Мне левую руку, которую я также разрезал, и отдал он Мне свои бедра, с которыми Я сделал то же самое. И наконец подставил он свою голову, и тогда был Я умилостивлен им. Сказал Я ему: “Я готов даровать тебе благословление”, и Куру произнес: “Пусть же всё поле, вспаханное мною, будет полем дхармы, пусть те, кто совершат здесь омовение или умрут здесь, обретут великие религиозные заслуги. Пусть же, от постов, благотворительности, омовения, произнесения мантр, жертвоприношения хомы и других добрые и дурные деяния, о Господь, Твоей милостью, о Хришикеша, держащий раковину, чакру, палицу, совершенные на этом благом поле становятся неуничтожимыми и даруют великие плоды. О Ачьюта, Лотоссокий, Ты же со всеми богами и Тем, кто носит трезубец, пребывай же на этом поле, которое названо в честь меня”

Как только произнес он это, молвил Я царю: “Да будет так, также, о великий владыка, получишь ты и небесное тело. О стойкий в обетах, в момент смерти своей ты растворишься во Мне. Слава твоя будет вечной, нет в том сомнения