Шри Вамана-Пурана

Это шестидесятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 61

Брахма сказал:

Иметь отношения с чужой женой, служить грешникам, быть жестоким ко всем живым существам-за эти грехи попадают в первый ад. Великий грех-похищать плоды, бесцельно бродить, срубать родовые деревья-это относится ко второму аду. Злодеяние-брать запрещенное, ограничивать свободу или убивать человека невиновного, желание постоянно спорить-за это попадают в третий ад. Внушать страх всем живым существам, уничтожать имущество Бхавы (Шивы), сворачивать с пути следования своей истинной дхарме-относится к четвёртому аду. Убийство, нечестность по отношению к друзьям, лживые речи, поедание в одиночестве вкусной пищи-к пятому аду. Ограничение, похищение плодов подвижничества, самообуздание, которое уничтожает йогу, похищение пары повозок приводит в шестой ад. Похищение доли царя, посещение в тайне жены царя, совершение поступков, которые вредят царю-за это попадают в седьмой ад. Алчность, похоть, уничтожение дхармы и артхи, оскорбление плевками-относится в восьмому аду. Похищение собственности, предназначенной брахманам, оскорбление брахманов, вражда с родственниками - за это попадают в девятый ад. Уничтожение традиций, ненависть к благородным людям, убийство детей, деятельность, направленная на разрушение шастр и дхармы-о том говорят, что это относится к десятому аду. Также добродетельными людьми сказано, что уничтожение шести Веданг и отрицание шести гун относятся к одиннадцатому аду. Постоянная среди хороших людей, воровство, нечистые деяния, совершение того, что запрещено, неисполнение необходимых ритуалов-это приводит в двенадцатый ад. Уничтожение дхармы, артхи и камы, которое в свою очередь уничтожает освобождение, подслушивание чужих разговоров-говорят, что это приводит в тринадцатый ад.

Деятельность за пределами дхармы и милосердия, деяния, которых нужно избегать-это презренный четырнадцатый ад. Невежество, зависть, нечистота, отсутствие благости, произнесение неправды-известно, воистину,что это приводит к пятнадцатом аду. Лень, в особенности та, что связана с гневом, безжалостность ко всем, поджигание дворцов-это относится к шестнадцатом аду. Вожделение к чужой жене также приводит в ад. Зависть осуждается добродетельный людьми.

Посему человек, который свободен от таких грехов, от греха ада “пут”, несомненно, чтобы обрести потомство, должен умилостивить Бога, Владыку мира. Тот, кто полагается на Ачьюту, который будет умилостивлен этим благочестивым созданием, уничтожит ужасный ад, называемый ” пут и освободится от грехов. Потому сын и зовёт ся “путра”, о садхья.

И поведаю я тебе описание иных грехов: невыполнение обязанностей по отношению к богам, риши, живым существам, в особенности, людям и питарам, желание чужого богатства, не различение варн-тоже все это является грехом. Тот, кто отрицает звук “Ом”- грешник. Ужасныетгрехи-дурно говорить о гуру и иметь сношения с теми, с кем их иметь запрещено. Большой грех также продавать гхи и другие вещи, которые запрещено продавать, а также принимать что-либо от чандалы, скрывать свои ошибки и раскрывать ошибки других. Грех также быть завистливым, разговаривать грубо, а также ещё два греха: издавать звуки пальцами и хлопать в ладоши, произносить речи против дхармы-также грехи. Жестокость, неправедность приводят в ад. Произнесение лжи также приводит в ад.

Если человек, совершивший данные грехи, умилостивить Шанкару, впоследствии человек одолевает более ужасные грехи, которые коренятся в разуме.Какой грех, умственный, телесный, исходящий из уст или еще более великий не был бы совершен отцом, матерью, его подчиненными и родственниками по рождению, о сын Дхармы, они уничтожаются ещё в этом рождении: такова дхарма сына и ученика. Если это не так, о садхья, порядок вещей будет нарушен. Потому у мудрого человека должен быть и сын, и ученик. Сына следует ценить больше ученика, так как ученик избавляет от разных грехов, а сын-от всех.

Пуластья сказал:

Услышав слова Прародителя, о садхья, отшельник, богатый подвижничеством молвил: “Трижды добавляю я: “Поистине я твой сын”, научи меня йоге, Боже”. И ответил ему Великий йогин: “Если твои родители передадут тебя мне, я научу тебя йоге, ты станешь моим наследником, мой мальчик””.

Санаткумара ответил: “Объясни мне, что ты понимаешь под наследством, которое ты упомянул”.

Услышав такие слова великого садхьи, о Нарада, молвил ему с улыбкой Бхагаван Прародитель.

Брахма сказал:

Послушай, мой мальчик, есть шесть родственников (сыновей), которые могут быть наследниками: рождённый от собственной жены (аураса), рождённый от жены, отцом которого является другой (кшетраджа), усыновлённый (отданный, датта), усыновлённый (критрима), тот, кого бросили родители. Ко всем ним относятся обязанность выполнять сыновний долг, давать пинды питарам, блюсти верность готре и роду, соблюдать правила, принятые в обществе-неизменно это относится ко всем шести сыновьям.

Сын незамужной женщины, сын женщины, беременной во время свадьбы, приобретённый сын, сын, который сам пожелал стать таковым, парашава (сын брахмана от женщины-шудры)- эти шестеро также считаются сыновьями. Но в отношении них не говорят о сыновних обязанностях, давать пинды питарам и прочих, они лишь формально носят имя готры и относятся к роду.

Выслушав эту речь Брахмы, старший брат Санаки спросил его: “О брахман, поведай мне об их отличительных чертах”.

Ответил Ему Повелитель богов: “Сын мой, послушай, расскажу я, чем они отличаются, аураса-тот, кто рождён от своей жены, это отражение самого мужчины, когда мужчина бессилен, безумен, предается порокам, и если с его позволения жена, лишённая болезней, зачинает сына от другого, тот сын зовётся кшетраджа, если сына передали дродители, он зовётся датта, сын или мальчик, переданный другом, зовётся критрима, гудхака-это сын, дом, откуда он пришёл, неизвестен. Мальчик, принесённый домой снаружи, зовётся апавиддха, сын незамужней женщины-канина, сын женщины, беременной во время свадьбы-саходхаджа, мальчик, приобретенный за плату-крита. Пунарбхава бывает двух типов: женщину отдают в жены одному, потому другому (такая девушка зовётся пунарбхави), в этом мире сын её зовётся пунарбхава. Мальчик, который сам предлагает себя в сыновья из-за голода или приверженности отца некому пороку, именуется сваямдатта, о стойкий в обетах, сын брахмана от женщины-шудры, зовётся парашава.

Потому, сынок, не можешь ты сам предложить себя в сыновья, так что ступай и приведи своих родителей.

По приказанию Владыки привёл тот своих родителей. Пришла пара, чтобы увидеть Господа. Склонившись пред Брахмой, молвили они, Дхарма и Ахимса: “Приказывай нам, о Господь!”, о муни, и после того, как они удобно уселись, молвил им садхья:.

Санаткумара сказал:

Желая познать йогу, пришёл я к Брахме, он сказал мне, что должен я стать его сыном, так что отдай меня ему.

После таких слов сына молвили они Прародителю, Учителю йоги: “Господь, поистине с этого момента он становится твоим сыном, о брахман, поистине это твой сын”.

Произнеся это, они отправились на небеса, откуда и пришли.

Прародитель же учил его, своего усердного сына Санаткумару, йоге с двенадцатью патраками (лепестками): Ом находится в шикхе(задней части головы), Меша (Овен) находится в голове, первый лепесток находится в месяце вишакха, слог На расположен на лице, говорят, что Вриша (Телец) и месяц Джештха также находятся там, это известно как второй лепесток. Звук Мо находится на паре плеч, там же находятся Митхуна (Близнецы) и месяц Аушадха, это считается третьим лепестком. Слог Бха-это два глаза, там находится Картака-Рак, его упоминают как месяц Шравана и четвертый лепесток. Звук Га расположен в сердце, там же и находится Синха (Лев), там же, говорится, находится месяц Бхадра-это пятый лепесток. Звук Ва известен как доспехи, там пребывает Канья (Дева), о том говорится как о месяце Ашраюдж и считается это шестым лепестком. Посер едине расположен звук Те, и там же находится Тула (Весы), месяц Карттика и седьмой лепесток. Звук Ва связан с пупком, там пребывает Вричика (Скорпион), он связан с месяцем под названием Маргашира. Звук Су находится на ягодицах, там же и Дханурдхара (Стрелец), месяц Пауша,так трактуется девятый лепесток. Звук Те-это две ноги, там же и Козерог, месяц Магха, это десятый лепесток.

Звук Ва находится на коленях, там же и Кумбха (Водолей), это наилучший лепесток, одиннадцатый, о нем говорят как о Пхальгуне. О муни, на стопах пребывает Мина (Рыбы), это двенадцатый лепесток Кешавы и месяц Чайтра.

У колеса двенадцать спиц, шесть центров в две группы по три вьюхи, но Единый облик-это и есть описание Высшего Господа. Вторая форма Бога описывается так: это неуничтожимая форма с господствующей саттва-гуной, четырех цветов, с четырьмя ликами и четырьмя руками, у Него прекрасные члены тела, украшает Его шриватса.

Третий облик зовётся Тамаса, это пвревосходный облик Его в виде Шеши, в тысяче форм, с тысячей ликов, который уничтожает всё живущее.

Четвёртый облик-Раджаса, он красного цвета, с четырьмя ликами, Он Творец, Ади-Пуруша, с двумя руками, держащий венок.

Эти три последние-непроявленные облики, возникающие из проявленного, о великий муни, так появились Маричи и другие тысяча правителей.

О достопочтенный муни, так описал я тебе облик Высшего Господа, описание это дарует мудрость процветание.

А грешник Мура в то время пришёл к Четырёхрукому, как то предложил ему Яма, когда он пришёл к Нему, о муни, Тот, кто уничтожил Мадху, его спросил: “О асура! Зачем ты сюда пришёл?” Тот ответил: “Чтобы сразиться с Тобой в поединке!” Господь, уничтоживший асуров, снова молвил: “Если пришёл ты сюда, чтобы сразиться со Мной, почему снова и снова вздрагивает твоё сердце, как у того, кто охвачен страхом? Поэтому не буду сражаться я с трусом”.

После таких слов Мадхусуданы Мура положил свою руку на сердце, взволнованный, молвил: “Как? Где? Кем?” и сам заставил себя упасть на землю. Хари же сам легко раскрутил чакру, и разрезал лотосное сердце врага. Боги же освободились от скорби и воспели Господа Падманабху.

Так поведал я тебе о том, как убил дайтью Муру Тот, кто держит в руке чакру, после того, как Нарасимха стал известен как Мурари.

Это шестьдесят первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 62

Пуластья сказал:

Придя к обители Мурари и почтив Его, боги спросили Его о причине сотрясания Вселенной. Выслушав их, Бхагаван сказал: “Давайте отправимся в обитель Хары. Ему, наимудрейшему, ведомо, почему сотрясается Вселенная, всё подвижное и неподвижное. После такой речи Васудева и все боги во главе с Шакрой, отправились в обитель Хары, а впереди них был Джанардана. Там не смогли они увидеть ни Бога, ни буйвола, ни Богиню, ни Нандина. Они, поглощённые тьмой невежества, обнаружили, что гора пустует.

Видя их, слепых, великий блистательный Господь Вишну молвил: “Разве не видите вы Махешу, стоящего перед Вами?” Ответили они Ему: “Совсем не видим мы Господа, супруга Дщери гор. Неведома нам причина, по которой мы ослепли”. Господь в облике мира ответил им: “Вы оскорбили Господа, вы наихудшие из грешников, вы, преследуя свои цели, убили всех зародыш Мридани. Поэтому ваш разум и способность к различение были отняты у вас Богом, держащим трезубец. Потому вы и не можете Его увидеть, хотя и Он и стоит перед Вами и смотрите вы прямо на Него. Так, чтобы очистить ваши тела, чтобы вы узрели Господа, полные преданности, должны вы направить свой разум на Ишвару, после того как вы очиститель обетом Тапта-криччхра.

Сначала де надлежит совершить омовения лингаму более, чем тысячей горшков молока, омовения творогом в шестидесяти четырёх горшках, омовения гхи в тридцати двух горшках, шестнадцать горшков для чистой панчагавьи, восемью горшками меда, вдвое большим числом горшков воды, о боги! Затем, произнеся сто одно имя Господа, Его надлежит с преданностью умастить горочаной, кумкумой и сандалом. Поклоняться следует ему с листьями бильва, цветами, такими, как лотосы, мандары, париджаты и атимукты, камфорой, агару и сандалом. Затем следует предложить ему благовония агару, калейи и сандала. Следует читать Шатарудию в размерах пада и крама, как то предписывается Ригведой. После того, как вы сделаете это, вы увидите Владыку богов, и никаким иным образом вам этого не добиться”.

После таких слов Васудевы молвили Ему боги: “О Мадхусудана! Поведай же нам о том, что это за обряд таппта-криччхра, совершением которого можно обрести навсегда очищение?”

Васудева сказал:

Три дня нужно пить горячую воду, три дня-горячее молоко, три дня-горячий гхи и три дня нужно питаться одним лишь воздухом. Каждый день необходимо принимать двенадцать пал (мера объёма жидкостей) воды, восемь пал молока, шесть пал гхи, о боги!

Пуластья сказал:

Как только Он это произнёс, боги в главе с Шакрой выполнили обладающий очистительной для тела силой тайный обряд тапта-криччхра, после завершения обряда боги очистились от грехов, и, свободные от греха, молвили они Васудеве, Владыке богов: “О Повелитель мира, о Кешава! Где же пребывает Шамбху, которого должны мы омыть молоком и другими напитками, как то предписано?”

Вишну ответил богам: “Шанкара находится в Моём теле, разве не видите вы Его, погружённого в йогу?”. Ответили Ему боги: “Сами не можем видеть мы Того, кто уничтожил Трипуру. О Владыка богов, поведай нам истину, где находится Махешана.

Тогда Хари, Мурари, неуничтожимый Атман, показал богам лингам Ишвары, который находился в лотосе Его сердца.

После этого боги совершили возлияния превосходнейшим молоком и другими продуктами, вечному, неуничтожимому, непоколебимому лингаму. Умастив его горочаной и сладко пахнущим сандалом, почтили они Его, как то предписано, листьями бильва и лотосами. После того как они воскурили Ему благовония, предложили с преданностью наилучшие целебные травы, произнесли сто одно имя, склонились они пред Ним.

Нарада сказал:

Если боги размышляли таким образом, как же тогда Хари и Ачьюта, наделённые саттвой и тамасом, приняли в себя йогу?

Пуластья сказал:

Зная мысли богов, Господь принял вселенский облик, неуничтожимый, отмеченный всеми благоприятными знаками, держащий разнообразные орудия. Когда боги увидели Шанкару с Мадхавой, соединенные наполовину, с тремя глазами, серьгами из золота и змей, волосы заплетённые в косицу и хохолком, флагами с Гарудой и буйволом, украшениями в виде ожерелья и змей, бедра, покрытые как желтыми одеянием, так и шкурой, держащих чакру, меч, плуг и Шарингу (лук), Пинаку (лук), трезубец, Аджагаву (лук), ракушку, Кхатвангу, череп, колокольчик и раковину, издаюшую мелодичные звуки, о великий риши!

Брахма и все прочие боги, немедленно, как только увидели этого Хари-Шанкару, укрепились разумом и почтили Его, произнеся: “Поклонение Тебе, Неуничтожимый, Вездесущий!” Увидев богов, стойких разумом, Хари, Владыка богов, взял их всех вместе и направился в свою обители на Курукшетре. И узрели они Владыку богов в облике Стхану среди чистых вод.

И потом Владыка богов (Индра) и сказал: “Приди же к нам и даруй нам благословление, о Повелитель мира, пожалуйста, появись из вод, Вселенная волнуется, о гостеприимный!” Тот, кто держит флаг с буйволом, услышал эту сладкую речь, восприняв их, появился быстро из вод, Всеобъемлющий, Рожденный в водах. Возник Он, и, после того как поприветствовали Его все боги во главе с Индрой, молвил с улыбкой: “Поклонение Богу богов!”Все боги ответили Ему: “О Шанкара, пожалуйста, заверши этот великий обряд, ибо колеблются три мира, потрясенные твоей энергией”. И ответил им Махадева: “Завершил Я сей великий обряд”. Затем боги, радостные, очистившись разумом, отправились на небеса.

Но и после, о муни, сотрясалась земля с островами и океанами. И размышлял Рудра: “Отчего же колеблется земля?” и держащий Трезубец обошел Курукшетру. Он увидел Ушанаса (Шукру), сокровищницу подвижничества, на берегу Огхавати. И Повелитель богов молвил: “О дваждырожденный! Почему предаешься ты подвижничеству, потрясая Вселенную?Пожалуйста, ответь мне на этот вопрос””.

Ушанас сказал:

Предаюсь я этому суровому подвижничеству ради того, чтобы умилостивить Тебя, о Трехокий Господь. Посему желаю узнать я благую сандживани-видью, науку оживления.

Хара сказал:

О сокровищница подвижничества, умилостивлен Я свершенным твоим суровым подвижничеством. Посему полностью узнаешь ты от Меня сандживани-видью, науку оживления.

Получив благословление, Шукра прекратил предаваться подвижничеству, но земля, покрытая океанами, холмами и деревьями, оставалась неспокойной. Махадева направился к благому месту Сапта-Сарсвата. Там увидел Он танцующего мудреца по имени Манкана, в танце он, полный вдохновения, танцевал стремительно. Из-за его тяжелой поступи сотрясалась земля со всеми холмами. Подойдя к нему и взяв его за руку, молвил ему Шанкара с улыбкой: “Почему ты танцуешь? Что случилось радостного? Поведай мне об этом”.

И молвил Ему брахман: “О лучший из дваждырожденных! Выслушай же объяснение причины моей радости. Много лет предаюсь я подвижничеством ради очищения своего тела. Потом обнаружил я, что именно раны на моей руке вместо крови течет растительный сок. Очень сильно этому я обрадовался, о владыка дваждырожденных, потому и танцую я”.

Шамбху ответил ему: “О дваждырожденный, смотри, от простого хлопка ладонями появляется у меня белый пепел, но не вздрагиваю, поистине, ты безумен”.

Выслушав такие слова, склонился мудрец Манканака пред Носящим флаг, перестал танцевать, пораженный, о великий риши, и смиренно пал к Его стопам.

Шамбху сказал ему: “О брахман, обретёшь ты обитель Брахмы, которую трудно получить, а этот водоём Притхудака станет повсеместно известен на земле как всегда дарующее плоды (поклонения). Боги, асуры, гандхарвы, киннары,видьядхары пребывают там. Пусть же местность Сарасвата будет изначальной обителью дхармы, местом, которое очищает от грехов. Супрабха, Канчанакши, Сувену, Вималодака, Маходара, Огхаватии Вишала Сарасвати-пусть постоянно эти семь потоков Сарасвати текут здесь и наделяют благими плодами употребления глотка сомы. Ты же, воздвигнув превосходный образ (лингам) на Курукшетре, отправишься в полную благости обитель Брахмы, столь труднодостижимую.

После таких слов Бога Шанкары, он, сокровищница подвижничества, установив лингам на Курукшетре, попал в обитель Брахмы. Как только ушёл Манканака, земля остановилась. Шамбху же направился в свою благую и пустую (мирную) обитель Мандару.

О дваждырождённый, поведал тебе о том я, как Шанкара предавался подвижничеству, а потому вернулся в свою мирную обитель, желая увидеть Парвати и соединиться с ней.

Это шестьдесят вторая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 63

Нарада сказал:

Что сделал данава Андхака, когда пришёл в Паталу? И сто делал Шанкара на Мандаре? Пожалуйста, расскажи мне.

Пуластья сказал:

Пока Андхака находился в Патале, о брахман, сжигало его любовное пламя. Пока испытывал он телесную боль, сказал он всем данавам: “Тот из вас, кто незамедлительно приведёт ко мне Дщерь гор, тот станет мне другом, родственником, отцом”. После таких слов повелителя дайтьев, снедаемого страстью, Андхака, ответил ему гласом глубоким, подобным раскату грозовой тучи: “О могучий! Та, кто есть Дщерь гор, поистине является твоей матерью, Трёхокий Бог - твоим отцом, послушай, в чём причина этого. О данава, давным-давно твой отец, всегда преданный дхарме, не имел сына, желая обрести сына, умилостивил он Махадеву. И даровал ему, желающему обрести сына, Трёхокий Бог сына, но слепого, и молвил ему: “О Хираньякша! Взор моих трёх глаз был из-за желания наслаждений с Парвати, когда я предавался йоге.

И возникла плотная тьма, из которой возникло это существо, с гласом, подобным раскату грозовой тучи. Прими его, рожденного такими усилиями, как своего сына. Когда совершит он нечто неподобающее, либо когда этот грешник возжелает Мать трех миров, либо когда он убьет брахма на, Я сам высушу его тело”.

Молвил это Он и удалился в свою обитель на горе Мандара. Твой же отец направился в Расаталу, взяв тебя с собой, посему, о данава, Дщерь гор-твоя мать, а Шамбху, Повелитель Вселенной-поистине твой отец. А сам ты искушен в подвижничестве, обладаешь выдающимися качествами, сведущ в шастрах. Такому, как ты, не следует предаваться столь дурным мыслям. Бхава, Повелитель трех миров, не проявленный, неуничтожимый, обьемлет всё, а Она его жена. Ты недостоин Её, о уничтоживший бессмертных! Не победив Рудру вместе с ганами, невозможно заполучить добро детельную Дщерь гор, и желание сие трудно осуществимо. Тот, кто пользуясь исключительно силой рук, может переплыть океан, или допрыгнуть от земли до солнца, или снести гору Меру, способен одолеть Хару, но даже если и существует тот, кто способен совершить вышеперечисленное, и он не способен познать Хару, утверждаю я, сие есть непреложная истина.

О дайтья! Разве не слышал ты историю царя Данды, который по глупости своей возжелал чужую жену и был уничтожен вместе со своим царством? Жил некогда царь по имени Данда, обладающий и войском и свитой. Он, могучий герой, назначил Бхаргаву (Шукру) своим жрецом. Под руководством Шукры он совершил множество жертвоприношений. А у Шукры была дочь по имени Араджа. Однажды пошел Шукра к другому асуре, Вришапарвану. Тот почтительно поприветствовал Шукру, и превосходнейшие Бхаргава остался гостить у него некоторое время. Обладающая прекрасным телом Араджа прислуживала у огня у себя дома. Когда пришел царь Данда, он спросил: “Где Шукра?” Слуги де ответили: “Бхагаван Шукра отправился совершать жертвоприношение для потомка Дану”. Царь спросил: “Что это за дева в ашраме Бхаргавы?” Они ответили ему: “Это Араджа, дочь Шукры”. Царь вошёл в ашраме Шукры, чтобы увидеть его дочь, о Андхака, увидев её и страшась смерти был он поражен стрелой Бога любви. Затем он, могучий, отослал прочь слуг, братьев, лучших друзей, учеников и один отправился к Арадже. Достославная, она почтительно поднялась и вежливо поприветствовала его, пришедшего к ней, как брата. А царь сам молвил ей: “О дева! Омой меня, страдающего от стрел Бога любви, водой своих объятий”. Но она ему со всей подобающей скромностью ответила, о великий асура, наилучшему из царей: “Мой отец очень сильно разгневается, он может сжечь даже богов, о глупец! Сам ты пришел сюда как мой брат, а я твоя сестра, ты ученик моего отца”. Ответил он: “О нежная дева! Шукра сожжет меня потом, о тонкостанная, сейчас же меня сжигает огонь любви”. Ответила она ему: “Подожди немного, о царь, спрашивать ты можешь только лишь гуру, попросишь его-он отдаст меня тебе, несомненно”. Данда произнёс: “О прекрасная дева, не могу вынести я отсрочку во времени, если продлится жертвоприношение, возникнут препятствия”. Ответила ему Вираджа (Араджа): “Не могу я, о царевич, сама по своей воле вручить себя тебе, поистине, женщины не являются независимыми. Зачем произносить тебе длинные речи, о царь, будешь ты уничтожен проклятием Шукры вместе со всеми своими слугами, родственниками и друзьями”. Царь ответил ей: “О красавица! Выслушай же историю о том, как поступила Читрангада задолго до того, как наступила эта благая божественная юга. Некогда жила дочь Вишвакармана Читрангада. Она, наделённая красотой и молодостью, была подобна стеблю лотоса без лотоса. Однажды она, лотосоокая, вместе с подругами отправилась в великий лес Наймиша, чтобы совершить омовение. Когда она спустилась для омовения, встретила она мудрого царя по имени Суратха, сына Судевы. Увидев его, она, прекрасная телом, стройная, молвила таккю правдивую речь своим подругам: “Будет его терзать бог любви. Поэтому с моей стороны милосердным будет предложить меня ему, прекрасному”. Подруги же ответили ей: “Ты красавица, ты юна, ты не высокомерна, но, о безгрешная, но нет у тебя всвободы в том, чтобы предложить саму себя ему. У тебя есть отец, который наилучший из преданных дхарме и сведущ во всех шастрах. Не подобает тебе предлагать себя ему, великому, таким образом”.

А в это время чистый и правдивый царь Суратха, терзаемый стрелами бога любви, приблизился к ней и молвил: “О прекрасная дева с обворожительными очами, одним своим взором поразила ты меня! Бог любви ранил меня стрелами твоего взгляда. Так что позволь мне лечь на ложе твоей груди, или бог любви будет терзать меня снова и снова, как только посмотрю я на тебя”. И дева та, со стройными телом и лотосными очами предложила себя ему, несмотря на то, что от этого её отговаривали подруги. Так что некогда давно спасла девушка царя. Потому и ты, о прекраснобедрая, сделай для меня то же самое”.

Араджа возразила Данде: “Разве не ведомо тебе, что случилось с ней потом? Я тебе расскажу. Да, прекрасная дева отдала себя царю Суратхе, но отец за это её проклял: “Ибо ты отдала сама себя по своей воле, отринув дхарму, в силу глупой женской природы, никогда вы двое не поженитесь.

Без брака не обретешь ты счастья быть с мужем, не будет у тебя блага иметь сына, не соединиться ты с мужем”. В тот же миг, как только было произнесено проклятье, Сарасвати унесла на тринадцать йоджан царя, который не исполнил свое желание. После того как она унесла прочь царя, она потеряла сознание.

Потом все её подруги опрыскали её водой из Сарасвати. После того как её всю окропили холодной водой, она, дочь Вишвакармана, о могучерукий, стала е как мёртвая, и перестала двигаться. Думая, что умерла она, опечаленные подруги пошли а лес, одни начали искать дрова, другие-добывать огонь. Когда все они удалились, пришла в себя она и оглянулась, но она не увидела ни царя, ни своих подруг.

О царь, прыгнула она в реку Сарасвати. Её, о царь, деву с дрожащими глазами, быстро прочь унесли воды Канчанакши и бросило ее в могучую реку Гомати, бурную водами, о Повелитель царств. Затем она, Гомати, узнав о её судьбе, выбросила её в лесную чащу, населенную львами и тиграми. Вот что слышала я о судьбе девушки, которая поступила по своей воле, так что я, блюдя свой строгий нрав, не отдам себя тебе”.

Выслушав речь её, Данда, силой равный Шакре, молвил, действуя по своей прихоти себе на погибель.

Данда сказал:

О дева с тонким станом! Внимательно выслушай о том, что случилось потом с ней, ее отцом и царем Суратхой. После того как царя унесла вода, а она упала в лесной чаще, гухьяка по имени Анджана, летящий в небе, увидел ее. Подошёл он к девушке и с трудом заговорил с ней: “Подойди ко мне, о благая, я отведу тебя к Суратхе. Несомненно, ты соединишься с ним. Так что скорее направимся к Бхагаван Шрикантхе (Шиве)”.

После таких слов якши дева с прекрасными глазами быстро пошла к Шрикантхе, на юг и на север реки Калинди. После того как она посетила Махешу, совершила она омовение в Ямуне и стояла со склоненной главой, пока солнце не встало посередине неба.

Туда пришел Ритадхваджа, Самаведин, благой учитель Пашупата, сокровищница подвижничества, чтобы совершить ритуал для Господа, увидел он её, прекрасную, словно плачущую, словно воплощение любви, но лишенную всякой благости, смотря на неё, начал он размышлять, чтобы понять, кто она такая. Она, узнав риши, молитвенно сложила руки, он же спросил её: “О дева, чья дочь ты, та, что подобна небесной деве, зачем пришла сюда, в лес, в котором нет ни людей, ни животных?” И дева с тонким станом поведала ему обо всём, что произошло. Выслушав её, разгневался риши и проклял лучшего из мастеров (Вишвакармана): “Так как дочь его, которую он отдал в брак другому, не соединилась со своим мужем из-за этого грешника, пусть же превратится он в обезьяну”. После того как он молвил это, он, великий йогин, совершил омовение, как предписано, и в вечерних сумерках почтил Шанкару.

После того как он поклонился Харе, владыке богов, он отправился к прекраснобровой деве и сказал ей, тоскующей по мужу: “О прекрасная! Ступай же в благое место, именуемое Саптагодавара. Там поклоняются Махешане, Хатакешваре”. Туда придёт красавица по имени Девавати, дочь дайтьи по имени Кандарамалин, придёт туда и дочь Анджаны, якши, известная как Дамаянти, придёт туда и превосходнейшая дочь Парджаньи. Когда все три девушки придут вместе к Саптагодавара-тиртхе, месту Махадева, называемым Хатака, ты соединишься со своим мужем”. Юная дева Читрангада после таких слов отшельника быстро пошла к Саптагодавара- тиртхе, придя туда, почтила она Трёхокого, благая, находилась она там, питаясь только плодами и кореньями. А риши, наделённый мудростью, написал такие стихи в честь Шрикантхи: “Есть ли кто-нибудь из богов, асуров, якшей, смертных или ракшасов, кто избавит от скорби эту деву с глазами оленя?” Написав это, он отправился к Господу Пушкаранатху, и реке Пайошни в окружении муни.

Глава 64

Данда сказал:

О Араджа! Много лет прошло с тех пор, как Читрангада спокойно жила там, вспоминая доблестного Суратху. Вишвакарман же, которого проклял отшельник, принял облик обезьяны, упал на землю с горы Меру по воле рока. О красавица, жил он в Шальвее, в густом лесу, в зарослях кустарника на берегу Шулакини. Он жил у Шаквейи, прекраснобедрая, многие и многие годы, питаясь лишь плодами и кореньями в лесу.

Однажды тигр среди дайтьев по имени Кандара летел по небу, взяв с собой любимую дочь по имени Девавати. Лучший среди обезьян увидел прекрасный её лик, пришедшую в тот лес вместе со своим отцом, и крепко схватил её за руку. Дайтья, увидев, как его прекрасную дочь он схватил за руку, разгневался и бросился на него, выхватив меч. Наилучший из обезьян, увидев, как на него нападает превосходнейший из дайтьев, устремился в Гималаи с прекрасной девой. Затем обезьяна посетила Шрикантху, Махадеву, на берегу Ямуны. Недалеко от того места был заброшенный ашрам, укрытый ото всех. Обезьяна, оставив Девавати в этом святом и великом ашраме, нырнула в Калинди, а данава Кандара и наблюдал за ним. Он, наделенный великой мощью, подумал, что обезьяна со своей дочерью мертвы, и отправился в Паталу к себе домой. Обезьяна, унесенная быстрым потоком Калинди, попала в землю под названием Шиви, где жило много добродетельных людей. Обезьяна быстро пересекла реку, одолеваемая желанием пойти к горе, где находилась дева с прекрасными очами, однако узрел он Анджану, лучшего из гухьяков, приближающегося к нему со своей дочерью Дамаянти. Он, благой, желающий попасть к Девавати, по ошибке ее принял за Девавати. Хотя и полагал он, что муки от погружения в воду не были напрасны, испугавшись его, прекрасная дева убежала от него и упала в реку Хиранвати. Увидев, что дочь его упала в воды реки, охваченный скорбью гухьяка пошёл к горе Анджана. Там он предавался годами подвижничеству, очищенный, принял обет молчания.

Дамаянти же унесла река Хиранвати и привела её к благому месту Кошала, населённому благочестивыми людьми. Пока она шла, рыдая, увидела она баньян, на котором было множество побегов и выглядел он подобно Ишваре (Шиве) с волосами, заплетенными косицами. Увидев густую тень, она, прекрасноликая дева, присела там отдохнуть. Сидя на каменной плите, она услышала человеческий голос: “Есть ли здесь какой-нибудь человек, который мог бы сказать тому отшельнику, сокровищнице подвижничества, что его сын привязан к этому баньяну?” Услышав такую речь, исполненную важности, быстро поднялась она и осмотрелась вокруг и также посмотрела вниз. И увидела на верхушке дерева пятилетнего ребёнка, о красавица, который был связан крепко темными сплетенными косицами! Увидев, что он это он говорит, печальная Дамаянти молвила: “Скажи мне, о дитя моё, какой грешник связал тебя?”

Он ответил ей: “О наделённая великой долей, привязала меня за косицу к этому баньяну самая грешная из обезьян, и я до сих пор жив только благодаря силе моего подвижничества. Давным-давно Бог Махешвара пребывал в Маттапуре, там же и жил мой отец Ритадхваджа, сокровищница подвижничества. От него, произносящего мантры, великого, силой великой йоги, родился я, знаток всех шастр, вместе с роем пчёл. О прекрасноликая! Мой отец узнал меня как Джабали, склонился предо мною и молвил, послушай это: “Пять тысяч лет ты будешь ребенком, десять тысяч лет ты отроком, юношей ты будешь двадцать тысяч лет и вдвое больше этого возраста ты будешь стариком. В своем детстве ты пройдешь через связывание тугими путами. В отрочестве ты будешь десять тысяч лет испытывать телесные муки, а в юности ты будешь предаваться прекраснейшим плотским удовольствиям двадцать тысяч лет, а в старости сорок тысяч лет ты будешь страдать от того, что будешь лежать на земле и есть дурную пищу”.

После таких слов отца я, будучи пятилетним ребёнком, стал бродить по земле. Однажды, придя к реке Хиранвати, чтобы совершить омовение, увидел я большую обезьяну, которая сказала мне: “О глупец! Где ты взял эту Девавати, которую держу я в великом ашраме?”

Затем он унес меня, блистательного ребенка, и привязал к верхушке этого баньяна. О прекрасная нежная дева, так что мои путы являли собой сложное сплетение ползучих растений, созданное грешной обезьяной, они вверху, внизу, повсюду, нельзя разорвать их, не приложив силу. Оставив меня здесь, лучший из обезьян пошел в Амаравату, как того сам желал, а я видел все это. О благая, поведал тебе все я о случившемся. Поведай мне, о прекраснотелая дева”. Ответила она ему: “Отец мой повелитель гухьяков по имени Анджана, меня же зовут Дамаянти, родилась я из чрева Прамлочи. В моём гороскопе, составленным риши Мудгалой, было сказано: “Несомненно, дева эта станет царицей у великого царя. Как только он это сказал, в небесах загремели барабаны, но тут же и зловеще завыли шакалы”. Муни продолжил: “Несомненно, она будет главной женой царя. Но в юности ей будет грозить серьезная опасность”.

После таких слов муни быстро удалился. А мой отец вместе со мной решил пойти к тиртхе, когда обезьяна запрыгнула на берег Хиранвати, испугавшись ее, я бросилась в реку, и она принесла меня в это безлюдное место”.

Данда сказал:

Выслушав такую её речь, Джабали сказал ей: “О красавица! Отправляйся же к Шрикантхе на берег Ямуны.Отец мой ходит туда в полдень, чтобы поклониться Шиве, пожалуйста, поведай ему об этом, таким образом обретешь ты процветание”.