Что касается поддержания физического тела, то каждый человек должен следовать обязанностям своей варны, не забывая при этом поклоняться Вишну. Благодаря научному устройству общества, учитывающему индивидуальность человека, основная масса людей сможет обрести материальное удовлетворение и в то же время развить преданность Кришне. Тем же, кто не входит в систему варнашрамы из-за низкого происхождения или дурных качеств, следует оставить дурные привычки и начать выполнять обязанности шудры. Не определив свою варну и не выполняя соответствующих ей обязанностей, невозможно встать на путь дхармы, т. е. религиозной жизни. Для того, чтобы выполнение семейных обязанностей благоприятствовало преданному служению, нужно действовать в соответствии с правилами своей варны.[12]
При этом нужно помнить, что поклонение Кришне — также неотъемлемая часть системы варнашрамы. Если представители четырех варн живут в соответствии с предписанными правилами, но не поклоняются Кришне, они идут прямой дорогой в ад. Поэтому грихастха, следуя правилам своей варны, касающимся материальной стороны семейной жизни, в то же время должен продолжать поклоняться Кришне.
За пределами варнашрамы
Преданный должен почтительно относиться к правилам варнашрамы и следовать им до тех пор, пока не достигнет уровня бхавы, когда эти правила станут препятствием в его поклонении Кришне. Повторение Святого Имени и практика садхана-бхакти постепенно приведут к осознанию истинной цели жизни и достижению стадии, предшествующей бхава-бхакти, когда джива предстает во всем своем великолепии. На этом уровне человек теряет вкус к следованию правилам и обретает право действовать, не ограничивая себя предписаниями. Вайшнав-грихастха, признающий Господа Вишну Всевышним, несомненно достигнет такого уровня.
Материальные представления о Вишну
Существует еще одно оскорбление, проистекающее из того, что человек не признает Вишну высшей абсолютной истиной. Имя, образ и качества Всевышнего Господа неотличны от Него Самого, потому рассматривать их как существующие отдельно — все равно, что считать имя Господа и Его Самого ограниченными материальными объектами. Если по невежеству у человека сохраняются подобные ошибочные представления, он останется на уровне нама-абхасы и не сможет достичь премы. Однако по милости духовного учителя, направляющего ученика в практике садханы-бхакти, эта анартха может быть устранена, и чистое имя явит Себя преданному.
Вишну и безличный Брахман
Представления о присутствии в Господе материальной двойственности, основанные на умозрительных построениях, нелегко преодолеть. Майавади утверждают, что безличный Брахман, лишенный разнообразия, качеств и энергий, не имеющий формы и красоты, есть высшая истина. Они считают, что имя и образ Вишну — творение иллюзорной энергии, и когда человек выходит из под власти иллюзии, образ Вишну сливается с Брахманом. Это умозаключение ошибочно, оно продиктовано желанием протащить учение о пустоте. Заявлять, что высшая истина не может обладать качествами и трансцендентными энергиями, — безумие. Брахман, сопровождаемый разнообразными энергиями, — не кто иной, как Вишну. Высшая ступень познания Бога — это восприятие Его как личности, наделенной энергиями. Таково окончательное заключение Вед.
На самом деле, Вишну включает в Себя оба аспекта — и личностный, и безличный. Это становится возможным благодаря непостижимому могуществу Бога. В Нем разрешаются все противоречия, ибо Он способен без труда вместить в Себя противоположности. Благодаря непостижимому могуществу Всевышний несет в Себе разнообразие, красоту и развлечения. Так рушатся все аргументы оппонентов, и теория безличного Брахмана утрачивает свои права на исключительность.
Конечно, крошечный разум дживы не способен понять природу непостижимого могущества Бога. Поэтому, пытаясь создать концепцию Высшей Истины и полагаясь при этом лишь на собственный разум, джива обращается к материальной логике. Так она приходит к представлениям о безличном Брахмане как обители единства и умиротворения и принимает этот второстепенный аспект Господа за Его высшее проявление. Отвергнув лотосные стопы Вишну, которым поклоняются даже полубоги, джива попадает в ловушку Брахмана и лишается возможности обрести высшее благо.
Истинное положение Вишну
Однако понимающий, что Абсолютная Истина обладает чисто духовной формой и разнообразием, способен видеть тождественность Вишну Его имени и качествам. Такое понимание личностной природы Кришны составляет истинное знание. Обладающий им видит в Святом Имени Самого Кришну. Материальные объекты и их названия — не одно и то же, однако Вишну тождественен Своему имени; понимающий это поклоняется Господу в Его удивительной форме Святого Имени.
Таким образом, существует два заблуждения: первое — считать, что Вишну материально обусловлен; и второе — считать, что полубоги существуют отдельно или независимо от Вишну. И то, и другое является серьезным оскорблением.
Как избежать оскорблений по отношению к полубогам
Человек, всецело преданный Святому Имени, не поклоняется никому, кроме Господа. В то же время, он не относится пренебрежительно к полубогам и не критикует писаний, прославляющих превосходство тех или иных полубогов. Он понимает, что для людей разного уровня писания указывают различные пути; однако все эти пути предназначены, в конечном счете, для того, чтобы привести людей к преданному служению, научив их почтительному отношению к Господу. Неуважение по отношению к полубогам и писаниям, прославляющим их, проистекает от склонности материального ума к измышлениям. Преданный избегает подобного умонастроения, так как это также является оскорблением. Напротив, вайшнав почитает полубогов как могущественных слуг Господа Кришны.
Как выражать почтение полубогам
Поскольку домохозяину предписывается поклоняться полубогам, он делает это, преподнося им прасадам Кришны; если же преданный видит мурти какого-либо полубога, он выражает ему почтение как возвышенному слуге Кришны. Однако не следует принимать вишну-прасадам от майавади, ибо майавади — это оскорбители Святого Имени, и Вишну никогда не принимает их подношений. Оскорбительно также принимать то, что было предложено непосредственно полубогам, — это препятствует прогрессу на пути чистого преданного служения.
Поэтому истинный преданный поклоняется Кришне, а его поклонение полубогам состоит в том, что он подносит им прасадам Господа. Кришна-прасадам, преподнесенный полубогам, преданный может принять, и это не является оскорблением. Таким образом, преданный почитает полубогов, не совершая оскорбления по отношению к Святому Имени; продолжая повторять Святое Имя, он достигнет любви к Богу.
Лекарство от второй нама-апарадхи
Если кто-то случайно отклоняется от истины о верховном положении Господа Вишну, ему следует раскаяться в своем оскорблении и сосредоточить ум на Господе Вишну. Постоянное памятование о Вишну (путем повторения Его Святого Имени) — лучший способ освободиться от этого оскорбления, однако нужно быть крайне осторожным, чтобы не совершить его снова. Господь — океан милосердия; Он — океан прощения; Он — наш лучший друг, всегда готовый простить прошлые ошибки.
«Я буду всегда поклоняться только Всевышнему Господу Вишну и сторониться людей, которые поклоняются полубогам как Всевышнему», — этими словами Харидас Тхакур закончил свое повествование о втором оскорблении Святого Имени.
* * *Тому, кто служит Господу, укрывшись под сенью стоп Харидаса Тхакура, Святое Имя, подобное философскому камню, станет дороже, чем сама жизнь.
ГЛАВА 6
ТРЕТЬЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — ПРИНИЖАТЬ ПОЛОЖЕНИЕ ГУРУ
Слава, слава Шри Панча-таттве!
Слава, слава Шри Шри Радха-Мадхаве!
Слава, слава Навадвипе, Враджу, Ямуне и вайшнавам!
* * *Харидас Тхакур продолжал: «О Господь, выслушай же, в чем состоит третье оскорбление Святого Имени. Повинуясь Твоей воле, я подробно опишу, как непочтительное отношение к гуру может стать источником всевозможных оскорблений».
Роль гуру
После долгих странствий по 8 млн. 400 тыс. видов жизни душа (благодаря агьята-сукрити — неосознанной благочестивой деятельности) обретает наконец человеческое тело. Человеческое тело — редкая возможность для практики преданного служения, ибо полубоги слишком погружены в наслаждения, а животные — в невежество. Однако человеческая форма жизни предоставляет дживе возможность духовного развития. И поскольку мы находимся в человеческом теле временно, нужно воспользоваться этой возможностью и приложить максимум усилий для достижения высшей цели, в противном случае нас ожидает смерть, а затем новое рождение.
Поэтому, получив человеческое тело, обладающее разумом живое существо примет прибежище у гуру, чистого преданного Кришны, который наилучшим образом займет ученика в служении Господу. Гуру — это рулевой на корабле, пересекающем океан материального существования. Смиренно обратившись к нему за покровительством и получив посвящение, джива преодолеет океан самсары.
И хотя у дживы есть естественная склонность поклоняться Кришне, из-за бессмысленных умствований эта склонность пропадает. Нужно прекратить подобные измышления и со смирением обратиться к духовному учителю,[13] который даст ученику мантру («то, что освобождает ум»).
Как выбирать гуру
Брахман, являющийся преданным Кришны, может быть принят в качестве духовного учителя представителями всех варн. Однако, если нет возможности принять духовным учителем брахмана, то можно получить посвящение у гуру, происходящего из другой варны. Грихастхе лучше принять своим гуру преданного более высокой варны, если, конечно, есть выбор. Приняв гуру, следует продолжать выполнение своих обязанностей в соответствии с варной и ашрамом.
Однако главным критерием в выборе гуру является то, насколько он познал Кришну. Не имеет значения, брахман он, шудра, грихастха или санньяси, способность гуру вызволять учеников из самсары не зависит от этих факторов. И тот, кто хочет развивать чистую любовь к Кришне, при выборе гуру должен обращать внимание на это главное качество. В вопросе выбора гуру соображения варны несущественны.
Тем не менее, не следует обращаться к гуру, имеющему более низкую варну, если есть квалифицированный гуру из высшей варны. Однако, если гуру из высшей варны не является преданным Кришны, ни в коем случае не следует принимать у него инициацию только лишь из соображений престижа. Лучше принять духовным учителем того, кто обладает преданностью Кришне, пусть даже он и из более низкой варны. То, в какой степени гуру обладает сознанием Кришны, — главный критерий, которым следует руководствоваться при выборе гуру. Прекрасно, конечно, если в гуру сочетаются оба достоинства — сознание Кришны и высокое происхождение.
Если духовного учителя ищет человек, по каким-либо причинам оставивший семейную жизнь, ему следует избрать своим гуру того, кто живет в отречении. Тому, кто отказался от семейной жизни, нужен ачарьа, который также оставил семейную жизнь. Получив у него посвящение и следуя наставлениям гуру, человек быстро обретет вкус к наслаждению нектаром Святого Имени.
Если же такой человек принял истинного духовного учителя еще тогда, когда вел семейную жизнь, он не должен позже отвергать его или относиться к нему непочтительно; следует почитать гуру всегда, до конца жизни. Домохозяину же рекомендуется принять духовным учителем того, кто также является семейным человеком, но им может быть и санньяси.
Повторяя Святое Имя под руководством духовного учителя, со временем домохозяин почувствует приближение бхавы. К этому моменту его влечение к семейной жизни и удовлетворению чувств полностью исчезнет, и он естественным образом оставит дом и примет отреченный образ жизни. Наставлять, как жить в отречении, должен тот, кто сам ведет подобную жизнь, поэтому нужно найти такого вайшнава и предаться его лотосным стопам.
Шикша и дикша гуру
Есть два вида гуру — дикша-гуру, дающий мантру Кришны, и шикша-гуру, дающий ценные наставления. Преданный, желающий быстрого продвижения, оказывает обоим гуру равное почтение. У человека должен быть только один дикша-гуру, однако это требование не относится к шикша-гуру. Всех чистых преданных, распространяющих славу Святого Имени, можно рассматривать как шикша-гуру.
Шикша
Ачарьи — основатели вайшнавских сампрадай (Рамануджа, Мадхва, Нимбарка и Вишнусвами), сформулировавшие философские доктрины этих линий преемственности, являются главными шикша-гуру для всех последователей данной сампрадайи. Среди всех учителей сампрадайи ачарье-основателю должно выражаться особое почтение, ибо он занимает самое высокое положение. Преданные, принадлежащие к той или иной сампрадайе, должны быть верными учению ачарьи и не обращаться к философиям, противоречащим этому учению. Нужно строго следовать наставлениям и миссии ачарьи-оснотвателя. Дикшу также следует принимать только в данной сампрадайе. Нужно получать дикшу от духовных наставников своей сапрадайи, а не от кого-то другого, даже если тот и производит впечатление очень знающего человека.
Дикшу нужно принимать у того, кто сведущ в учении ачарьи — основателя, а также отличается идеальным характером и поведением. Бесполезно принимать посвящение у майавади: их неавторитетное учение не позволит человеку достичь высшей цели жизни.
И тот, кто слушает ложные учения, и тот, кто их дает, отправляются в ад. Жизнь человека, отвергнувшего шуддха-бхакти и заинтересовавшегося какой-либо другой философией, оборачивается катастрофой. Как же может такой человек спасти других из материального мира, если он сам не способен достичь совершенства?
Поэтому писания выносят следующий вердикт: чистый преданный Кришны, каким бы ни был его социальный статус, достоин быть гуру.
Гуру-пуджа
Не следует думать, что духовный учитель — это обычная джива. Как шикша, так и дикша-гуру, — это особо уполномоченные слуги Кришны, им поручена особая роль в играх Кришны. Нужно с огромной преданностью служить гуру, ибо Кришна лично уполномочил его вести нас в духовной жизни; Гуру — самый дорогой слуга Господа, и искренне служа ему, ученик сможет пересечь океан материального существования.[14]
Первым поклоняются духовному учителю, и только затем, получив его разрешение, — Кришне. Для гуру устанавливают удобное сидение, ему омывают стопы, подносят одежды и т.п.
Совершив поклонение Господу, нужно предложить кришна-прасадам вначале гуру, а затем — вайшнавам, полубогам и предкам.
Таким образом, поклоняться Кришне следует с разрешения гуру; то же касается повторения имени Кришны — нужно делать это, памятуя о духовном учителе.
Непочтительное отношение к гуру
Если ученик ослушался гуру или поступил непочтительно по отношению к нему, это станет камнем преткновения для развития бхакти. Такие действия оскорбительны. Гуру, Кришна и вайшнавы всегда должны почитаться, служа им и повторяя имя Господа, человек быстро пересечет океан материального мира. Поэтому для достижения высшей цели нужно непоколебимо верить в духовного учителя, и тогда силой чистого Святого Имени человек обретет прему.
Когда гуру следует отвергнуть
Бывает, что вследствие асат-санги, дурного общения, гуру утрачивает свою квалификацию. Прославленный и возвышенный вначале, он утрачивает способность различать, вследствие совершения нама-апарадхи. Из-за враждебного отношения к истинным вайшнавам, т. е. вследствие совершения первой нама-апарадхи, он утрачивает вкус к Святому Имени и постепенно подпадает под власть жажды богатства и сексуальных наслаждений. Такого гуру следует отвергнуть, и позже, по милости Кришны, ученик такого падшего гуру вновь встретит истинного духовного учителя и продолжит развивать чистое повторение Святого Имени.
Гуру, принимающий в ученики недостойных людей, будет впоследствии страдать; то же относится и к ученику, принявшему неквалифицированного гуру. Если ученик подвергся духовному разложению, гуру должен отвергнуть его; если духовное разложение постигло гуру, то это должен сделать ученик. В противном случае, падение ожидает обоих. Однако, если и гуру, и ученик обладают должной квалификацией, их отношения не должны разрываться, ибо они вечны.
Поэтому, выбирая гуру, нужно искать истинного преданного Кришны. Следует быть очень внимательным и тщательно проверить, обладает ли гуру чистой бхакти. Это позволит с самого начала избежать страданий, связанных с необходимостью отвергать неквалифицированного гуру. Даже выбирая материальную вещь, человек проверяет ее качество. Если у гуру отсутствует преданность Кришне, ученик также останется без нее. Однако, приняв однажды квалифицированного гуру, нельзя быть непочтительным по отношению к нему, ибо это является серьезным оскорблением. Совершая подобное оскорбление, даже полубоги могут отправиться в ад.
Тот, кто непочтителен по отношению к истинному духовному учителю, — величайший грешник и оскорбитель во всей вселенной.
Служение гуру
Не следует становиться на постель или сидение гуру, наступать на его обувь или на его тень, не следует в присутствии гуру превозносить кого-то другого. Эти действия преуменьшают положение истинного духовного учителя. Нужно относиться к гуру как к своему господину и повелителю, повиноваться каждому его слову и никогда не говорить на темы, неприятные ему. Имя гуру должно произноситься с глубокой преданностью, и следует всегда пользоваться возможностью попробовать остатки его пищи. Со смирением предавшись стопам духовного учителя, нужно всегда стараться доставить ему удовольствие. Продолжая повторять Святое Имя, по милости гуру ученик достигнет совершенства жизни. Так утверждают Веды.
Лекарство от гуру-авагьи
Если из-за дурного общения или чтения неавторитетных книг человек отвергнет истинного духовного учителя (нама-гуру), раскрывшего ему славу Святого Имени и обучившего его повторению Харе Кришна маха-мантры, ему следует немедленно оставить дурное общество и неавторитетные книги и, скорбно каясь, припасть к лотосным стопам гуру. Будучи всемилостивым, гуру снова дарует ученику свое покровительство и Святое Имя, исполненное премы.[15]
* * *Так автор этой книги, жалкий негодяй, чья единственная надежда — пыль со стоп Харидаса Тхакура, воспевает славу Святого Имени Господа.
ГЛАВА 7 ЧЕТВЕРТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — НЕПОЧТИТЕЛЬНО ОТНОСИТЬСЯ К СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЯ
(шрути шастра нинданам)
Слава, слава Гададхаре Пандиту, Господу Гауранге и Господу Нитьянанде!
Слава, слава Адвайте Ачарье и всем преданным Гауранги!
* * *Харидас Тхакур продолжал: «О Господь, четвертое оскорбление — это критика писаний. Таково еще одно препятствие на пути преданного служения».
Назначение писаний
Под ведическими писаниями подразумеваются Веды, Упанишады и Пураны. Они изошли из дыхания Кришны и составляют полное и окончательное знание. Особое место в этих древних писаниях уделяется духовным вопросам, и потому преданным необходимо внимательно изучать эти труды.
Необходимость писаний
Материальные чувства человека характеризуются четырьмя недостатками:
1 . Каранапатава — ограниченные возможности;
2. Бхрама — ошибочное восприятие;
3. Випралипса — стремление выдать желаемое за действительное, т. е. склонность к обману;
4. Прамада — невнимательность или избирательность.
Более того, чувствам недоступно то, что выходит за рамки бессознательной материи, и духовная сфера так и осталась бы непознанной, если бы не милостивое вмешательство Кришны. Кришна дал миру четыре Веды, в которых отсутствуют четыре недостатка материальных чувств, только лишь по милости этих писаний можно идти к духовной цели. Пураны и Веды — это знание, пришедшее как откровение к великим риши; так проявилась милость Господа Кришны к обусловленным душам.
Предмет ведических писаний
В соответствии с авторитетными утверждениями этих произведений, карма и гьяна не являются прямыми путями; только бхакти напрямую ведет к высшей цели. Господь дает живым существам вначале карму и гьяну, чтобы подготовить их к принятию чистой бхакти.
Веды — это авторитетное руководство, «справочник» для живых существ. Там провозглашаются девять истин, исчерпывающе описывающих самбандху, абхидхею и прайоджану. Эти девять истин плюс авторитет Вед — могущественное средство разрушения невежества и утверждения духовного знания.
Прамана
Веды и согласующиеся с ними произведения— источник духовного знания.
Прамея
Девять принципов, подтвержденных Ведами.
Самбандха
1. Единственный Всевышний — это Господь Вишну.
2. Он — властелин всех энергий.
3. Кришна — источник всех духовных наслаждений (расамурти); Он вечно пребывает в Своей духовной обители, даруя радость Своим спутникам.
4. Дживы — частички Господа; они бесчисленны, ничтожно малы, однако обладают сознанием.
5. Некоторые дживы (нитья-баддха), привлеченные иллюзорным счастьем, навеки попадают в материальные вселенные.
6. Другие же (нитья-мукта) — вечно свободны, они — спутники Кришны в духовном мире; поклоняясь Ему, они испытывают блаженство премы.
7. Кришна пребывает в окружении Своих энергий — материальной, промежуточной (живых существ) и духовной. Эти энергии одновременно едины с Господом и отличны от Него. Кришна пронизывает Собой все и в то же время остается в стороне. Это оказывается возможным благодаря Его непостижимой энергии, ачинтья бхедабхеда шакти, что подтверждается во всех писаниях.
Обладающая знанием джива рассуждает так: «Я — слуга Кришны. Кришна — мой вечный Господин. Наши отношения подобны отношениям частички света и Солнца.» Веды говорят о превращениях энергий Господа (шакти-паринама), а не о превращениях Самого Господа (виварта-вада). Виварта-вада противоречит учению Вед.
Абхидхея
8. Веды указывают на бхакти, как на путь духовного развития дживы. Практика бхакти, преданного служения, состоит из девяти методов: шравана, киртана, смрити, пуджана, вандана, пада-севана, дасья, сакхья и атма-ниведана. Самыми важными формами преданного служения являются слушание, прославление и памятование Святого Имени. Именно по этой причине Веды превозносят повторение слога «ом». (Преданное служение подразделяется также на два вида вайдхи-бхакти и рага-бхакти.)
Прайоджана
9. Природой дживы и конечной целью ее существования является према, деятельность на уровне чистой бхакти.[16]
