Шрила Бхактивинода Тхакур
Шри Харинама Чинтамани
ПРЕДИСЛОВИЕ
Данная книга не предназначена для неверующих, материалистичных людей. Понять ее смогут только те, кто развил непоколебимую веру в Господа Чайтанью и в метод повторения Святого Имени. Среди садхаков разных уровней наивысшее положение занимает тот, кто твердо убежден в том, что повторения Святого Имени достаточно для обретения всех совершенств. В «Шикшаштаке» Господь Чайтанья лично провозглашает это. Шриле Харидасу Тхакуру, явившему собой образец такого преданного, Господь присвоил титул намачарьи — высшего наставника в науке повторения Святого Имени Господа.
В заслуживающих доверия биографических источниках о жизни Шрилы Харидаса Тхакура приводятся следующие факты:
Родился он в мусульманской семье, в деревне Будхам, расположенной в Западной Бенгалии, неподалеку от Ванаграма. Уже в очень раннем возрасте в нем проснулись духовные наклонности, развитые в прошлой жизни; вскоре он встал на путь преданного служения и оставил дом и семью. Построив маленькую хижину в лесу Бенапола, он посвятил себя интенсивному повторению Святого Имени и медитации. Негодяи пытались чинить препятствия его бхаджану, поэтому Харидас оставил хижину и нашёл убежище на берегу Ганги. В другой раз нечестивцы подослали к нему юную проститутку, чтобы та заставила его нарушить свой обет. Однако повторение Святого Имени Шрилой Харидасом Тхакуром очистило ее настолько, что она оставила свои прежние занятия и стала преданной. Посвятив в харинаму, Харидас Тхакур поселил ее в своей хижине в Бенаполе и затем покинул эти места.
Поглощенный повторением Святого Имени, он шел вдоль берега Ганги, пока не достиг дома Шрилы Ядунанданы-ачарьи в Саптаграме. Там он стал частым гостем Хираньи и Говардхана (отца Шрилы Рагхунатхи даса Госвами) Мазумдаров, землевладельцев Саптаграма. Однажды брахман низкого уровня по имени Гопал Чакраварти в вызывающей и оскорбительной манере стал оспаривать объяснение величия Святого Имени, данное Шрилой Харидасом Тхакуром. Хиранья Мазумдар и его брат немедленно уволили Гопала Чакраварти со службы; вскоре после этого он к тому же заболел проказой горла. Услышав об этом, Шрила Харидас Тхакур очень расстроился и направился в Пхулию, где принял прибежище Адвайты Ачарьи. Погруженный в повторение Святого Имени и медитацию, он жил там в пещере на берегу Ганги.
Искренний преданный всегда избегает признания обществом своих заслуг и прославлений в свой адрес; все это вызывает у него неприязнь; однако в силу своей чистоты он не может остаться безвестным. И когда слава Харидаса Тхакура стала распространяться повсюду, мусульмане пришли в беспокойство от зависти. Настроив против него местного правителя-мусульманина, они устроили избиение Шрилы Харидаса Тхакура на глазах у всех людей. Однако Шрила Харидас, обладая в высшей степени сострадательной душой святого, ни в чем не винил своих мучителей; напротив, он благословил их и, освободив от последствий совершенного ими злодеяния, вернулся в свою пещеру.
Вскоре после этого случая в Навадвипа-дхаме явился Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и Шрила Харидас Тхакур вместе с Адвайтой Ачарьей предался лотосным стопам Господа Чайтаньи. Позже Господь присвоил Шриле Харидасу Тхакуру титул нама-ачарьи, наставника в повторении Святого Имени. Когда Махапрабху поселился в Джаганнатха Пури, Он устроил для Шрилы Харидаса постоянное место проживания и бхаджана рядом со знаменитым деревом Сиддха-бакула. После славного ухода Шрилы Харидаса Тхакура из этого мира Господь Чайтанья лично провел последние вайшнавские обряды, омыв его трансцендентное тело в океане и захоронив затем в песке.
Уникальной чертой игр Господа Чайтаньи было то, что Он делал преданных, достигших совершенства в определенном аспекте преданного служения, своими глашатаями, распространяющими это знание по всему миру. Задавая Шриле Харидасу вопросы о Святом Имени, Господь проповедовал его устами славу имени Бога; об этом рассказывается в таких писаниях, как «Чайтанья-чаритамрита», «Чайтанья бхагавата» и других.
Вдохновленные вайшнавами, мы изложили учение Харидаса Тхакура в форме книги. Существует ряд других книг о Шриле Харидасе, однако, к сожалению, многие из них содержат не заслуживающие доверия и противоречащие писаниям утверждения и потому должны быть отвергнуты. Но одна из книг, похоже, написана возвышенным вайшнавом; в ней объясняется эзотерический смысл повторения Святого Имени, и чтение ее доставило нам немалое удовольствие. Можно предположить, что этот святой вайшнав получил наставления Харидаса Тхакура относительно философии Святого Имени и затем записал их, посвятив книгу своему инициирующему духовному учителю. Мы выражаем глубокую признательность тому, кто прислал нам эту книгу из Шрихатты.
«Харинама Чинтамани» содержит ценные утверждения, прославляющие Святое Имя. Цель данной публикации — доставить удовольствие вайшнавам, предавшимся Господу и Его трансцендентному имени. Мы твердо убеждены, что читать ее будут только те, кто принял прибежище Святого Имени, и никто другой. Поэтому мы не думаем, что могут возникнуть какие-либо споры или возражения.
Существует много видов и способов поклонения, однако повторение Святого Имени — наивысший. Все святые вайшнавы со времен Господа Чайтаньи следовали методу повторения Святого Имени, данному Шрилой Харидасом Тхакуром. Даже мудрецы древности, жившие во Враджа-дхаме Вриндаване, повторяли Святое Имя таким же образом. Возвышенные вайшнавы, живущие в Джаганнатха Пури и постоянно наслаждающиеся божественным нектаром Святого Имени, которых мы имели честь видеть собственными глазами, следуют тому же самому методу повторения. Санатана Госвами и Гопал Бхатта Госвами ясно утверждают в «Хари-бхакти-виласе», что единственным методом повторения Святого Имени является непрерывное повторение в уединенном месте, вдали от шума материальной деятельности, и свободное от оскорблений.
«Харинама Чинтамани» написана рифмованными двустишиями. Ее могут читать женщины, школьники и другие категории людей, не знающих санскрита; они без труда поймут учение Господа Чайтаньи. Чтобы не создавать им неудобств, из текста были убраны все санскритские шлоки. В книге, называющейся «Праманмала», собраны цитаты на санскрите, подтверждающие каждое из утверждений «Харинама Чинтамани». Если Господь Кришна пожелает, эта книга также будет вскоре опубликована для удовлетворения преданных.
Бхактивинода Тхакур
ГЛАВА 1
САМБАНДХА-ГЬЯНА
Слава, слава Пандиту Гададхаре и Господу Гауранге!
Слава, слава Господу Нитьянанде, без которого не мыслит своей жизни Джахнави Деви!
Слава, слава Сите Деви и Адвайте Ачарье!
Слава, слава Шривасу Тхакуру и всем преданным!
* * *В Нилачале (Пури), что стоит на берегу океана, есть священный храм Господа Джаганнатхи. Всевышний пребывает там изваянным из дерева, и потому Его называют Дарубрахмой. Господь явил Себя в этом милостивом облике, чтобы вызволить живые существа из вечного рабства и вернуть их в духовную обитель. Тем, кто поклоняется Ему ради материальных благ, Господь дарует желаемое, а более возвышенные души Он избавляет от всех материальных привязанностей и вызволяет из круговорота рождения и смерти.
На той святой земле, в доме Каши Мишры, Всевышний Господь пребывает еще в одном облике — как санньяси по имени Чайтанья Махапрабху. Он пришел, чтобы благословить человечество, показав на практике путь духовного развития в век Кали.
Пребывая в окружении Своих преданных, Господь щедро раздает любовь к Богу, подобно древу желаний — источнику несметных сокровищ. Ради блага всех живых существ Он дает им тщательно продуманные наставления, касающиеся духовной жизни. И делает это Господь устами Своих преданных, прося их объяснить различные аспекты преданного служения. Слушая эти объяснения, Господь наслаждается нектаром преданности.
Так, устами Рамананды Рая Он дал человечеству науку о расе, вкусе трансцендентных отношений; устами Сарвабхаумы Бхаттачарьи Он учил принципам истинного освобождения; устами Рупы Госвами Он представил детальный анализ рас, а устами Харидаса Тхакура Он в полной мере раскрыл славу Святого Имени.
* * *Однажды, совершив омовение в океане, Господь посетил Харидаса у дерева Сиддха-бакула.
Пребывая в блаженном состоянии, Господь спросил его, как живым существам легче всего спастись из материального мира. Господь задал ему этот вопрос с особой целью.
Когда Харидас услышал слова Господа, слезы навернулись ему на глаза; он обхватил руками лотосные стопы Господа, и по телу его пробежала дрожь экстаза. Глядя на Господа, Харидас произнес исполненные глубокого смирения слова: «О Господь, мне трудно понять Твои лилы. Ведь я — абсолютно никчемный человек, необразованный и несведущий в писаниях. Мое единственное прибежище — Твои лотосные стопы. Почему же Ты обращаешься с вопросом к такой недостойной личности? Что пользы в этом?
О Господь, Ты — Сам Кришна, воплотившийся на этот раз в Навадвипа-дхаме, чтобы спасти души Кали-юги. И если Ты окажешь мне Свою милость, просто дав прибежище у Твоих лотосных стоп, я буду полностью удовлетворен. Ты всецело духовен, невидим для материальных глаз и непостижим для материального ума, но, поскольку Ты милостиво снизошел в материальный мир, открыв нам Свои безграничные имя, качества, облик и игры, даже такой жалкий негодяй, как я, может наслаждаться ими. Ты — духовное Солнце, а я — лишь частичка света в одном из его лучей. Ты — Господь, я—Твой вечный слуга. Служение Твоим лотосным стопам — величайшее счастье для меня, а произнесение Твоего нектарного имени — моя единственная надежда.
О Господь, откуда этому низкому человеку знать ответ на Твой вопрос? Однако, несмотря ни на что, я должен повиноваться Тебе, поэтому я с радостью поведаю все то, что Ты пожелаешь вложить в мои уста, не беспокоясь, правильно ли то, что я говорю, или нет».
Положение Господа Кришны
Кришна — Всевышний Господь, владыка всего сущего (сарвешвара). Он абсолютно независим и обладает полной свободой воли — Он свободен в Своих желаниях, Своих действиях и в исполнении Своих желаний, которые осуществляются без всяких усилий с Его стороны. И все же, несмотря на то, что, будучи Абсолютной Истиной, Он исключительно независим, Он всегда пребывает в окружении Своих энергий — Своих атрибутов.[1]
Кришна и Его энергииХотя энергии Кришны существуют отдельно от Него, их не следует считать независимыми. В действительности, Кришна пребывает в них, и потому Веды провозглашают Кришну неотделимым от Своих энергий. Кришна — главное из сознающих существ (вибху), а Его энергии — это Его атрибуты (вайбхава). Кришна есть Вибху — всезнающий, вездесущий, всемогущий Владыка, энергии же Его — корень всех существующих проявлений. Однако даже среди бесчисленных проявлений, разбросанных в бесконечном времени, Кришна остается отдельной и независимой личностью, пребывая в Своем изначальном облике.[2] Энергии, разворачиваясь в различные проявления (вайбхаву), являются лишь посредниками для восприятия Вибху. Писания утверждают, что есть три вида вайбхавы: духовная (чит), материальная (ачит) и промежуточная (джива).
Духовное проявление (чит-вайбхава)
Одним из примеров чит-вайбхавы — высшей энергии, чит-шакти Кришны, — являются обители Господа, в частности бесчисленные планеты Вайкунтхи; бесчисленные имена Господа, такие как Говинда и Хари; безграничные формы Господа, в частности двурукая форма с флейтой; Его удивительные качества, одно из которых — доставлять радость преданным; Его разнообразные трансцендентные деяния — раса-лила во Врадже, санкиртана-лила в Навадвипе и др.[3]
Все эти проявления нематериальны, они целиком и полностью духовны. Однако, когда Господь приходит в материальный мир, они становятся доступны восприятию материальных чувств. Все они неразрывно связаны с Господом и, являясь частью Его непогрешимой природы, именуются в Ведах величественным термином «вишнупада».
В духовном проявлении нет и следа материальной скверны. Материальный мир — это смесь невежества, страсти и благости, но даже благость здесь всегда осквернена невежеством и страстью. Однако духовное проявление, незатронутое невежеством и страстью, т. е. разрушением и сотворением, называется шуддха-саттвой, чистой саттвой. Все проявления Бога, будь то Господь Говинда, Господь Вайкунтхи, Каранодакашайи, Гарбходакашайи или Кширодакашайи Вишну, есть шуддха-саттва, абсолютно чистые. На Голоке, на Вайкунтхе, в Причинном Океане или же в материальном мире — все формы Господа сохраняют трансцендентный статус и потому носят имя «Вишну», указывающее на их абсолютно трансцендентную природу.
Господь остается владыкой материальной энергии и живых существ, даже когда приходит в материальный мир в том или ином образе. Он всегда пребывает в состоянии чистой благости, тогда как подчиненные Ему деваты — Брахма, Шива и др. — находятся в состоянии смешанной благости (мишра-саттвы), ибо их затрагивают страсть и невежество.[4]
Таким образом, как Сам Господь, так и Его имена, образы, качества, игры и обители — суть проявление Его духовной энергии (чит-вайбхавы) ради Его же наслаждения (лилы). Все эти проявления пребывают в Нем, и потому называются внутренней энергией.
Материальное проявление (ачит-вайбхава)
Между духовной сферой (Вишну-дхамой) и материальной простирается граница, называемая Вираджей. По другую сторону Вираджи лежит ачит-вайбхава, материальное проявление, состоящее из четырнадцати миров различного уровня. Поскольку эти миры созданы Майа-деви, их называют Деви-дхамой. Материальные миры состоят из пяти грубых и трех тонких материальных элементов. Из пяти грубых материальных элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира — состоит вся неодушевленная природа, а также грубые тела живых существ; из трех тонких материальных элементов — ума, разума и ложного эго — состоят тонкие тела живых существ. Высшие планетные системы (бху, бхувар, сварга, маха, джана и сатья), а также низшие (атала, сутала и др.), в сумме составляющие четырнадцать планетных систем, относятся к ачит-вайбхаве.
Живые существа (джива-вайбхава)
Итак, чит-вайбхава есть совершенное проявление, ачит-вайбхава — лишь его тень, а джива-вайбхава обладает той же духовной природой, что и чит-вайбхава, однако имеет атомарные размеры. Будучи духовными по природе, дживы обладают такими качествами чит-вайбхавы, как независимость и свободная воля. Число джив безгранично; цель их существования — безграничное блаженство. Те из них, кто ради обретения этого блаженства обращаются к Кришне, вечно пребывают в освобожденном состоянии, в общении с Кришной. Те же, кто, думая только о своем собственном счастье, лелеют желание наслаждаться миром майи, миром ачит, навечно оказываются по другую сторону Вираджи. Отвернувшись от Кришны, они получают материальные тела в Деви-дхаме.
Совершая благочестивые или греховные поступки, обусловленные души вращаются в этом круговороте действий и их последствий; так они вечно странствуют, пребывая в различных грубых и тонких телах. Рождаясь и пытаясь наслаждаться в каждом из 8 млн. 400 тыс. видов жизни, эти души иногда возносятся на райские планеты (сваргу), а порой попадают в адские миры.
Однако где бы ни оказались дживы, Господь всегда с ними, ибо они — Его проявления. Давая живым существам то, чего они желают, Господь в то же время сохраняет с дживой взаимоотношения господина и подчиненного. Ведь именно Он одаривает, а джива лишь принимает дары. Джива предполагает, а Господь располагает. Так Господь милостиво вознаграждает джив тем счастьем, к которому они стремятся, при этом всегда думая об их высшем благе.
Материальная благочестивая деятельность (карма-канда)
Таким образом, тому, кто желает временного материального счастья, совсем нетрудно обрести его. Для этого нужно лишь заниматься благочестивой деятельностью, предписанной шастрами (шубха-кармой).[5] Шубха-карма материальна, ибо, хотя Господь Вишну и признается Владыкой жертвоприношения, совершающие шубха-карму не имеют духовных мотивов, и потому данная деятельность пребывает в сфере материальных объектов, материального времени и материального пространства. Материальны и результаты такой садханы — вознесение на высшие планеты и наслаждение материальными удобствами. Однако это не приносит дживе духовного удовлетворения, и потому такая деятельность полностью ошибочна. Принимая прибежище шубха-кармы, можно обрести счастье более высокого материального уровня, однако счастье это не вечно.
Только благодаря общению с преданными человек может осознать, что он — вечный слуга Кришны, и так преодолеть океан материальной иллюзии. Подобная удача выпадает лишь тому, кто занимается преданным служением. Шубха-карма же приводит к иному результату.
Стремление к безличному освобождению (гьяна-канда)
Помимо тех, кто ищет материальных наслаждений и потому принимает прибежище шубха-кармы, существует и другая категория джив. Понимая, что в материальном мире живое существо не может избежать страданий, они изо всех сил стараются выбраться из этого мира. Таких людей называют гьяни. Им Господь дал гьяна-канду, путь постижения Брахмана, безличного Абсолюта. Философы-маявади используют это знание ради того, чтобы освободиться от материи и войти в Брахман. Однако Брахман — лишь сияние, исходящее от тела Господа. Хотя Он пребывает вне сферы влияния майи, по ту сторону реки Вираджи, этот вид освобождения доступен даже демонам, которым случилось пасть от руки Вишну.
Ни гьяни, ни карми не стремятся к Кришне, и потому не испытывают духовного счастья, проистекающего из служения Ему.
Благочестивая деятельность, приводящая к преданному служению (бхакти-сукрити)
Существует три типа сукрити, благочестивой деятельности:
1. Кармонмукхи сукрити — приносящая материальное счастье;
2. Гьянонмукхи сукрити — приносящая блаженство освобождения;
3. Бхакти-унмукхи сукрити — приносящая блаженство служения Господу.
Бхакти-сукрити — это преданное служение, осуществляемое осознанно или неосознанно. Это самая ценная из всех сукрити, благодаря ей живое существо оказывается в обществе преданных Господа. Благодаря бхакти сукрити, джива обретает веру (щраддху) и находит общество преданных. Затем человек начинает сознательно практиковать преданное служение, развивает вкус к Святому Имени и раздает имя другим дживам.
Косвенное преданное служение
Будучи океаном милосердия ко всем дживам. Господь желает освобождения также карми и гьяни. И потому Он дал им путь, идя по которому, эти материалистичные люди могут постепенно придти к преданному служению. Следуя правилам варнашрамы, целью которой является удовлетворение Вишну, и общаясь с преданными, карми могут привнести элемент преданности в свою деятельность. Такого рода деятельность может быть названа косвенным или второстепенным преданным служением. В процессе такой деятельности сердце человека постепенно очищается от материальных желаний и становится благодатной почвой для посева семени преданности.
Подобным же образом, благодаря бхакти-сукрити и милости преданных, гьяни тоже могут обрести веру в истинность пути беспримесного преданного служения.
Несмотря на то, что эти дживы оставили Господа и отдали предпочтение жалким материальным наслаждениям, Господь продолжает считать их Своими слугами. Господь сначала устраивает так, что дживы теряют желание материальных наслаждений и освобождения, а затем одаривает их преданным служением. Таким образом, ведя джив по пути кармы и гьяны ради удовлетворения их материальных желаний, Господь одновременно взращивает в них веру в преданное служение (бхакти). Без милости Господа у дживы нет шансов очиститься, и потому успех их продвижения по данному пути полностью зависит от милости Господа.[6]
Дхарма Кали-юги
В Сатья-югу Господь дал риши путь медитации, и когда они очищались, следуя по этому пути, Он награждал их чистым преданным служением. В Трета-югу Господь очищал людей посредством совершения жертвоприношений, а в Двапара-югу — практикой храмового поклонения.
Однако, видя жалкое положение джив Кали-юги, Господь потерял надежду на эффективность методов гьяны, кармы и йоги. Для джив Кали-юги характерны короткая продолжительность жизни, многочисленные болезни, а также значительное снижение уровня умственной и физической силы. Поэтому правила варнашрамы и пути санкхьи, йоги и гьяны, как впрочем и другие косвенные методы, недостаточно могущественны, чтобы принести освобождение живым существам в Кали-югу. Не являясь прямыми путями к бхакти, карма и гьяна в Кали-югу полны препятствий, и потому более не являются подходящими методами духовного прогресса в данную эпоху. Путь гьяны приводит к бхакти только при условии общения с преданными, а путь кармы — при наличии желания полностью посвятить свою деятельность Господу. Однако в Кали-югу эти пути осквернены, ибо вместо преданных мы видим обманщиков, а вместо бескорыстной деятельности, очищающей сердце, мы повсюду видим засилье материальных наслаждений. Метод, рекомендованный для Двапара-юги, арчана, также осквернен различными пороками.
Таким образом, в эпоху Кали человек, следующий этими косвенными путями, лишь навлекает на себя еще больше трудностей. Более того, методы кармы и гьяны, будучи материальными средствами достижения цели, не способны сами по себе привести к духовной цели, кришна-преме.
Прямой путь спасения
Беспокоясь о благе джив Кали-юги, Господь нисшел в этот мир вместе со Своим именем. Господь пришел, чтобы учить юга-дхарме — совместному пению Святого Имени. Таков прямой путь обретения любви к Богу, кришна-премы. Все, что требуется от живых существ в Кали-югу, — это лишь помнить Святое Имя Господа и неустанно произносить его.
Святое Имя есть путь. Према, любовь к Богу, есть цель. Однако и по достижении конечной цели Святое Имя не отбрасывают, но напротив, прославляют еще больше, ибо нама-санкиртана внутренне присуща преме. Святое Имя неотлично от Господа, оно есть само олицетворение премы. Таким образом, между средством и целью нет конфликта: посредством Святого Имени можно напрямую достичь желанной цели жизни, кришна-премы. Так, по милости Господа, дживы в эпоху Кали могут с легкостью обрести спасение.
В противоположность бхакти, карма и гьяна не являются прямыми путями достижения цели, кришна-премы. Их природа такова, что при приближении к конечной цели сами они исчезают. Однако садхана повторения Святого Имени имеет другую природу, ибо Святое Имя неотлично от Господа. По достижении садхаком желанной цели, имя, ранее бывшее средством, становится целью. Лишь в высшей степени удачливые души способны постичь эти истины.
На мгновение замолчав, Харидас Тхакур, который был не кем иным, как воплощением Господа Брахмы, тяжело вздохнул и произнес: «Я же всего лишь падший, жалкий человек, привязанный к материальному миру. Последний глупец, я не обращаюсь к повторению Твоего имени».
Харидас Тхакур припал к лотосным стопам Господа, и нескончаемые потоки слез полились из его глаз.
* * *Преданному, который желает лишь одного — служить Господу и его слугам, — Святое Имя становится дороже самой жизни. Подобно философскому камню, исполняющему все желания, оно дарует ему любовь к Богу.
ГЛАВА 2
ОБРАЩЕНИЕ К СВЯТОМУ ИМЕНИ
Господь прославляет Шрилу Харидаса Тхакура
В экстазе любви Харидас лил слезы у стоп Господа Чайтаньи. Охваченный такими же чувствами, Господь заключил Харидаса в объятия и воскликнул: «Где еще можно отыскать такого преданного, как ты, Харидас? Ты сведущ во всех духовных вопросах и неподвластен материальным желаниям. Появившись на свет в безродной семье, ты доказал всему миру, что Кришну нельзя обрести благодаря лишь знатному происхождению, богатству и другим материальным достижениям. Однако тот, кто имеет глубокую веру в чистое преданное служение, превосходит даже полубогов.
Ты осознал, что Святое Имя — высшая истина; вся твоя жизнь свидетельствует об этом. Ты идеально выполняешь преданное служение сам (ачара), а также искусен в обучении этому других (прачара). Поэтому, о Харидас, ты — именно тот, кто способен описать безграничную славу Святого Имени. Слушать об этом из твоих уст — огромное блаженство для Меня».
* * *Господь продолжал вопрошать Харидаса: «Те, кто обращается к Святому Имени, подразделяются на три категории. Всякий, кто произнес Святое Имя лишь однажды, считается вайшнавом, и к такому человеку следует относиться очень почтительно. Тот же, кто беспрерывно повторяет Святое Имя Кришны, причем делает это должным образом, занимает еще более высокое положение. Такой преданный обретает все добродетели. Но самый возвышенный из всех вайшнавов — тот, кто способен вдохновить других на произнесение Святого Имени с чистой преданностью.
Так, пожалуйста, подробно расскажи, как живое существо приходит к удивительному Святому Имени Кришны».
Харидас Тхакур молитвенно сложил руки и прерывающимся от волнения голосом начал говорить.
Природа Святого Имени
нама чинтаманих кришнаш чайтанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхха нитйа-мукто 'бхиннатван нама-наминох
Имя Кришны — чинтамани, философский камень, способный исполнить любые желания. Святое имя награждает материалистов дхармой, артхой, камой и мокшей, а чистым преданным оно дарует беспримесную любовь к Кришне. Будучи неотличным от Кришны, Святое Имя также не имеет начала и абсолютно духовно.
Неотличное от Самого Кришны, Святое Имя — это живая личность (чайтанья виграха), оно вечно свободно от всех материальных несовершенств (нитья мукта). Его никогда не затрагивают гуны страсти и невежества, т. е. Святое Имя вечно пребывает в чистой благости (шуддха), имя (нама) и Тот, к кому оно относится (нами) тождественны друг другу (абхинна). Имя нисходит в этот мир в своей чисто духовной форме, и оно столь же сладко, как и Сам Кришна. Поэтому посредством имени преданный способней ощутить сладость Господа (расу). Кришна, Абсолютная Истина, имеет четыре атрибута: имя, форму, качества и деяния. В действительности, любой объект определяется по этим четырем признакам; без них ничто не может считаться реально существующим. Кришне, Высшей Истине, вечному источнику всех наслаждений, также присущи эти четыре признака. Они вечно существуют под покровительством сандхини-шакти Господа, неподвластные влияниям материального мира.
Кришна всепривлекающ. Будучи вечным атрибутом Господа, Его Святое Имя также всепривлекающе. Подобным образом, поскольку Господь и Его вечная форма суть одно, имя тождественно также и Его форме. Так, вызывая в памяти Имя Кришны, человек тотчас же обретает видение образа Господа. Имя Кришны и Его образ неразлучны, подобно танцующей паре.
Кришна в полной мере обладает шестьюдесятью четырьмя выдающимися духовными качествами. Другие живые существ, будучи Его частичными экспансиями, обычно обладают пятьюдесятью такими качествами, причем в незначительной степени. Брахма, Шива и другие полубоги могут иметь до пятидесяти пяти качеств, и в большей степени, чем обычные дживы. Нараяна и полные аватары обладают шестьюдесятью качествами. Однако трансцендентные Святые Имена Господа обладают всеми этими вечными качествами.
Игры Господа, проходящие в Его различных обителях — на Голоке, Вайкунтхе или во Врадже, подобно лодке скользят по волнам этих трансцендентных качеств. Эти игры проходят в духовной сфере, где не существует различий между именем, формой, качествами, действиями и самой личностью.
Однако в материальном мире, из-за соприкосновения с не обладающими сознанием бесчувственными материальными элементами, живые существа соприкасаются с именам и формами, качествами и действиями, которые никак не связаны друг с другом и не имеют ничего общего с подлинной природой души. Имя, форма, качества и действия чистой души тождественны ей самой. Различия возникают только из-за того, что душа принимает прибежище в материальном теле. Однако, поскольку Кришна всегда пребывает вне материи, эти атрибуты естественным образом вечно неразделимы в Нем. И все же среди этих четырех атрибутов, посредством которых можно постичь Кришну, Святое Имя является главным, ибо при его помощи можно получить доступ к трем остальным. Поскольку, приняв прибежище Святого Имени, можно постичь форму, качества и деяния Господа, повторение Святого Имени признается дхармой вайшнавов. И поскольку все трансцендентные игры Господа представлены в Его имени, оно признается высшей истиной и высшей реальностью. Таков вердикт, вынесенный Господом Чайтаньей. И все же, несмотря на абсолютную природу Святого Имени, различные люди воспринимают его по-разному. Поэтому тех живых существ, которые взывают к Святому Имени с искренней верой, называют вайшнавами, а тех, чье повторение Святого Имени характеризуется термином «нама-абхаса», называют вайшнава-прайа, «почти вайшнавами». Однако по милости Кришны полу-вайшнавы также могут постепенно очиститься.
Воистину, ничто не может сравниться со Святым Именем в этом мире, Святое Имя — самый ценный бриллиант в сокровищнице Кришны. Во всем материальном мире духовной природой обладают только две вещи — джива и Святое Имя. Душа проявляется в этом мире в своей скрытой форме, а Кришна, высшая душа, проявляет Себя как Святое Имя.
Виды имен
Есть два вида имен Кришны: главные и второстепенные. К главным относятся те имена, которые связаны с трансцендентными развлечениями Господа. Принимая прибежище главных имен, живое существо обретает высшую цель жизни. Такие имена, как Гопала, Говинда, Хари, Радханатха и Рама, раскрывают природу вечных развлечений Господа, и произносящий их возвращается в духовный мир. Второстепенные имена описывают действия Господа, связанные с материальным миром. К ним относятся такие имена, как Сришти-харта (Творец), Параматма, Брахма, Джагат-самхарта (Уничтожающий вселенную), Йогешвара (Владыка жертвоприношений). Эти имена используются в карма-канде и гьяна-канде, ибо они приносят материальное благополучие и освобождение. Преданные обращаются только к главным именам, ибо лишь они способны дать кришна-прему.
Три уровня произнесения имени
Что касается повторения главных имен, в особенности маха-мантры, то, в зависимости от качества повторения, человек получает разные результаты. С другой стороны, писания провозглашают, что достаточно один раз произнести или услышать Святое Имя, чтобы обрести освобождение от материального мира, и при этом не имеет значения, произносится имя чисто или нет — в любом случае оно очищает человека от всех грехов. Однако следует отметить, что если Святое Имя произносится в нама-абхасе (нечисто), то высшее благо от такого произнесения будет проявляться очень медленно. Нама-абхаса — это окольный путь к преме, так как при таком повторении человек сначала постепенно очищается от грехов, и, лишь очистившись, приходит к шуддха-наме, чистому Святому Имени. И уже чистое Святое Имя одаривает преданного кришна-премой.
Однако, если имя произносится крайне нечисто, т. е. до чистого имени очень и очень далеко, то движение к преме полностью прекращается. Этот вид произнесения Святого Имени называется апарадхой, оскорбительным произнесением. Одним из препятствий, отделяющих человека от чистого имени, является представление о Святом Имени как о материальном звуке, отличном от Абсолютной Истины. Другим препятствием является мнение о том, что Кришна и Его имя — не одно и то же. До тех пор, пока эти представления будут сохраняться, обретение премы будет невозможным.
Также иногда слоги Святого Имени удалены друг от друга, т. е. между «ха» и «ри» стоят какие-либо другие буквы. Такое разделение также ослабляет влияние Святого Имени.[7] Однако из двух видов разделения — лингвистического и философского — второе является более серьезным отклонением. Оно проистекает из оскверненности идеями майавади, не находящими подтверждения в писаниях. В Кали-югу такие идеи представляют большую опасность.
Итак, поймите истинную природу Святого Имени: оно неотлично от Самого Кришны. Следует повторять главные имена Кришны, избегая нама-абхасы и апарадхи. Тот, кто всем сердцем принимает эти наставления, должен быть признан вайшнавом, даже если он лишь раз произнес Святое Имя. Более того, такой вайшнав достоин почитания.
Преодоление стадии нама-абхасы и обретение премы
Чтобы преодолеть стадию нама-абхасы и достичь чистого имени, нужно служить духовному учителю с большим рвением. Тогда нечистота сердца исчезнет, и чистое имя, исполненное духовной силы, начнет танцевать на языке преданного. Неспособный разлучиться с потоком нектара, исходящего от Святого Имени, преданный погрузится в танец, сходя с ума от сладости имени. Преисполнившись радости, все погрузятся в этот танец — и джива, и имя, и сама према. И когда вся вселенная погрузится в этот танец, майа будет вынуждена спасаться бегством.
