Путь божественного сознания

Вселенская община Лайя-йоги

САТГУРУ СВАМИ ВИШНУ ДЭВ

ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ

Праджняна Дивья Марга

Тайное искусство созерцания с опорой на санкальпы

Дивья Лока, 2005

Предисловие

Понятие санкальпа переводится с санскрита как «намерение», «воля» или «решимость». Принятие обетов, обязательств выполнить ритуальное подношение, служение, послушание или аскетическую практику является различными формами санкальпы.

В широком смысле санкальпа также обозначала мысленный и словесный настрой храмового служителя (ведического жреца или тантрического мага) к началу ритуального призывания божеств или богослужения. Зарождая санкальпу, он ставил в известность все три мира о том, что он собирается делать. Зародив санкальпу, жрец называл имя божества, его место пребывания, вид ритуала, который он будет проводить, свой магический статус в иерархии божеств или духов и время. Считалось, когда санкальпа должным образом порождена и выражена, ничто не может ее вернуть назад, и она начинает жить своей собственной жизнью, влияя на кармическое видение того, кто ее породил. Поэтому церемония, обет, подношения должны быть выполнены до конца.

Часть I

Введение

Санкальпа и созерцание в Лайя-йоге

Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.

Искусство санкальпы ― это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет йогину превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего ― в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.

Поддержание санкальпы является важнейшим условием тренировки недвойственного созерцания в Ануттара-тантре вообще и в Лайя-йоге в частности. Методы зарождения и пестования санкальпы являются драгоценными наставлениями сиддхов, идущими из глубокой древности.

Родоначальником искусства созерцания с опорой на санкальпу был великий святой Даттатрейя, считающийся инкарнацией Бога Вишну и воплощающий в себе единство трех богов. Он обучил искусству созерцания Бога Шиву ― первого из натхов (Адинатха). Бог Шива изложил эти методы в своей беседе с Парвати[1]. Волею судьбы эту беседу подслушал йогин Матсиендранатх, который таким образом стал учеником Адинатха. Он передал это знание своему главному ученику Горакшанатху, а также сиддхам Чаурангинатху, Джаландхаринатху, Пуннакасару, Пасундару. В числе учеников Горакшанатха были Кабир, Чарпатинатх, Нагарджуна.

Драгоценное Учение санкальпы передается в традиции Учения Лайя-йоги как важный раздел Праджня-янтры ― линии пестования Ума или, как ее называют по-другому, линии созерцания.

Глава 1

Предварительные практики

1. Чтобы успешно упражняться в созерцании, йогин должен выполнить предварительные практики, такие как:

~ размышление о страданиях в сансаре, ужасах перерождения в скверных мирах и блаженстве святых, реализовавших Освобождение;

~ размышление о бессмысленности всех сансарных деяний и забот, непостоянстве сансарной жизни и бессмертном вечном существовании святых, освободивших свой ум;

~ о законе кармы, сопровождающем каждое деяние существа в сансаре;

~ о редкой удаче получения драгоценного человеческого тела и встрече с возвышенными Учениями тантр.

Таким размышлениям следует посвятить от трех дней до трех месяцев, чтобы зародить великую решимость практиковать совершенный Путь Освобождения. В течение этого времени следует выполнять три медитационных сессии ежедневно, размышляя над этими темами.

2. Обретя горячее стремление освободиться от иллюзии сансары и достичь Просветления, йогин должен отыскать сведущего Учителя и получить его наставления по практике созерцания.

3. Затем йогин должен тщательно освоить все предварительные практики, одну за другой, не пренебрегая ими. Предварительные практики таковы:

~ концентрация на точку, пламя свечи и визуализируемый образ;

~ начитывание мантры «Ом» один миллион раз в соответствии с инструкциями Учителя;

~ призывание благословения Трех Сокровищ (простирания);

~ медитация наблюдения за входящим и выходящим дыханием (Анапанасати);

~ медитация Четырех Возвышенных Состояний Брахмы (любовь, сострадание, радость, бесстрастие).

4. Кроме того, йогин должен старательно выполнять практики очищения каналов и управления ветрами (асаны, пранаямы, мудры), чтобы сделать тело легким и податливым.

5. Освоив предварительные практики, йогин должен некоторое время посвятить безмятежной медитации Пустоты (Махашанти), исследуя Природу Ума. Посоветовавшись с Учителем относительно сроков, этой медитации следует уделить от трех месяцев до трех лет практики в уединенном затворе, чтобы не иметь сомнений в пустотной сущности Природы Ума.

6. Йогин высших способностей может сразу приступать к практикам созерцания с опорой на санкальпу, выполняя предварительные практики одновременно с практикой созерцания.

Глава 2

Созерцание с опорой на санкальпу в Лайя-йоге

1. Санкальпа есть намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие.

2. Санкальпа есть установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть естественное состояние.

3. Санкальпа есть разновидность прямого введения, прямо открывающая естественное состояние без нужды изучения философии.

4. На начальном этапе внимательность к санкальпе является упражнением в практике осознавания с использованием концентрации.

5. Санкальпа на начальном этапе является тонким субъективным состоянием (установкой), на котором следует удерживать ум.

6. Когда присутствие Всевышнего Ума-пространства раскрыто, большая часть сознания должна направляться на присутствие без мысленного конструирования, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть должна опираться на санкальпу.

7. Санкальпа является фиксатором, якорем, помогающим удерживать однонаправленную внимательность к океану естественного состояния и возвращать осознанность, когда она потерялась.

8. Тело и ум йогина подобны лодке, великое пространство Ума ― океану, санкальпа подобна якорю, удерживающему лодку в океане и спасающему ее от огромных волн, выбрасывающих на берег сансары.

9. При прогрессе созерцания фокус сознания постепенно переносится с санкальпы на присутствие.

10. Когда естественное состояние полностью реализовано и однонаправленность не теряется, санкальпа есть самоосвобожденная спонтанная игра Источника.

Глава 3

Три линии созерцания и три главных санкальпы в Учении Лайя-йоги

1. Учение о созерцании в Лайя-йоге включает три главных линии:

~ линия Природы Ума,

~ линия Божественной гордости,

~ линия Пространства.

2. Линия Ума делает опорой санкальпу «я есмь», линия Божественной гордости делает опорой возвышенное ощущение (бхаву), линия Пространства делает опорой бесконечное пространство.

3. Главная санкальпа линии Ума ― поддержание однонаправленной внимательности к чувству «я» (Атма-вичара).

4. Главная санкальпа линии Божественной гордости ― пестование возвышенного ощущения себя как Абсолюта, медитация «Я есть Всевышний».

5. Главная санкальпа линии Пространства –«Бесконечное пространство», т.е. поддержание ощущения бесконечного пространства (Маха-акаши).

6. Линия Ума обучает самоосвобождению с опорой на небольшое усилие, линия Божественной гордости обучает самотрансценденции ― отпусканию, отсечению и безусильной самоотдаче малого «я» Всевышнему Источнику. Линия Пространства учит самоузнаванию.

7. «Сон» является младшей санкальпой, «Божественная гордость», «Бесконечное пространство», «Свет», «Все едино с умом» являются старшими санкальпами.

Часть II

Глава 4

Главные санкальпы трех линий созерцания

Главные санкальпы трех линий созерцания таковы:

~ Сон

~ Атма-вичара

~ Чистое видение

~ Божественная гордость

~ Свет

~ Бесконечное пространство

~ Настройка на нисходящую просветляющую силу

~ Все едино с умом.

Глава 5

Санкальпа «Сон»

«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь ― этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.

Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение ― это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...

Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная ― все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».

«Сердце йогической практики» (178, 179, 183)

Описание техники

Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это ― сон, это все ― иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние.

Комментарий: санкальпа «Сон» является самой младшей среди санкальп и относится к внешним санкальпам, т.е. тем, которые связывают нас с внешним миром. Когда созерцание стало зрелым, санкальпа «Сон» естественно перетекает в «Чистое видение» и «Настройку на нисходящую силу».

Мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, на ярмарках, в шумных толпах, стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это ― сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус».

«На уровне духовного искателя вы должны говорить: мир ― иллюзия, другого пути нет».

«Вопрос: Видит ли джняни сны?

Ответ Махариши: Да, он спит, зная, что сновидение ― греза, также, как он знает, что мир тоже греза».

Шри Рамана Махариши

Существуют три способа воспринимать мир:

Первый ― сансарный, обусловленный, когда мы позволяем уму увязнуть во внешних объектах. Единственный способ открыть Природу Ума в таких обстоятельствах, отрицая мир, изолировать ум, т.е. оторвать его от внешних объектов и обратить на самого себя. Этот способ является низшим и именуется «устранение» (баддха-дришти).

Второй ― когда мы отрываем ум от внешних объектов мира, фокусируя его на самом себе, на своей природе «я есмь», а мир считаем иллюзией, отгораживаясь от него ощущением нереальности, опасаясь, что объекты могут помешать нашему осознаванию. Восприятие мира внешних объектов допускается, однако не допускается признание его как чего-то реального. Этот способ называется «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти).

Третий ― в этой точке зрения (правилапа-дришти) все проявленное неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Внешний мир признается как проявление Абсолюта и он неотделим от сознания «я есмь». Такой йогин устраняет кажущуюся веру в плотность материальных объектов и своего физического тела, поэтому он может проходить сквозь стены, горы или деревья, перемещаться в пространстве быстрее мысли и посещать в своем собственном теле миры святых и богов.

Поддерживая санкальпу, мы стараемся породить мироощущение (бхаву) того, что мир, вселенная ― все является иллюзорным, нереальным и неотделимо от нашего сознания, также, как предметы сновидения неотделимы от нашего сна. При этом мы не впадаем в примитивный нигилизм, отрицая внешний мир проявленной энергии. Иллюзорным является не сам внешний мир, а наше восприятие его как чего-то внешнего, отдельного и самосущего.

В абсолютном смысле внешний мир твердых объектов не иллюзорен, он является также проявлением энергии Абсолюта. Энергии Абсолюта неотличны от самого Абсолюта также, как лучи неотличны от солнца.

Воспринимая внешний мир, мы контактируем с проявленной энергией Всевышнего Источника. В чистом проявлении элементов она представляет собой игру энергии Света. В своей основе она чиста, спонтанно совершенна, непостижима, пустотна.

Поэтому практика санкальпы «Это сон» связана именно с отделением чистого сознания наблюдателя «я есмь» от внешних объектов, прояснением этого чистого сознания как пространства светоносной пустотности, а затем смешиванием чистого сознания «я есмь» с объектами внешнего мира, которые теперь видятся неотделимыми от пространства «я есмь» и представляют собой чистую светоносную энергию.

Глава 6

Санкальпа «Самовспоминание»

(Атма-вичара)

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.

Вот способ великий, о царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.

Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».

«Сердце йогической практики» (197, 199, 200)

Описание техники

Непрерывно сосредотачиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние.

Комментарий: когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только: «Кто?» или: «Я», до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю Вселенную и не приведет к естественному состоянию.

«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему ― вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти».

Шри Рамана Махариши, «Практика самоисследования»

«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда.

Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль ― самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней ― корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т.д.) не появятся до появления первого лица ― «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.

Откуда это «я» возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум ― это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль ― коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть ― смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

Самоисследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина ― безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

Хотя понятие «я»-ности или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти (видоизменение), подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимосвязей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.

Поэтому поиск источника ахам-вритти ― поиск не просто основы одной из форм эго, но самого сущностного источника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими словами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм».

Шри Рамана Махариши. «Теория самоисследования»

Комментарий: Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «От «я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «я»?» и сосредотачиваемся на этом «я», мы не можем обнаружить ни «я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.

«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл. 1, 9)

Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.

Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.

Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «я», мы убеждаемся, что «я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы ― это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «я» здесь никогда не было.

«Подобно тому, как зеркало существует, благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».

«Аштавакра Самхита»

Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное ― игра отражений изначальной Мудрости «Я».

Описание практики самоисследования, выполняемой сидя:

Поза: пусть будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к небу

Дыхание: пусть течет непринужденно.

Взгляд: глаза полуприкрыты.

Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.

Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «я».

Когда так исследуя в медитации «я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.

«Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».

«Аштавакра Самхита»

Глава 7

Санкальпа «Чистое видение»

Описание техники