Тапас - основа духовной практики

Другой вид сезонного тапаса — майдан-тапас — это длительное пребывание под открытым небом и проливным дождем во время сезона дождей, то есть осенью, когда йогин отрешается от своей привязанности к комфорту, просто выполняя садхану, медитацию. Майдан с санскрита переводится, как открытое пространство, площадка.

Когда наступает холодный период, выполняется джала-тапас — это пребывание в холодной речной воде в самое холодное время суток с двенадцати до двух ночи.

Наконец, самый распространенный вид тапаса, который у нас применяется, — это мауна-врата, то есть молчание. Это один из обетов, который может приниматься на несколько месяцев, на несколько лет, вплоть до двенадцати лет.

Иногда старшие в ритрите говорят: «Приехали новые практикующие, и болтают вовсю». Вот это да! Вот это тапас! Вы же рассеиваете свое сознание! Напротив, если это опытный практик, то он очень тщательно блюдет свой тапас (мауна-врата) и никогда его не нарушает, зная, что это его обязательство, обед, аскетическая практика, которая аккумулирует его духовную силу.

Йогин должен понять этот принцип тапаса. Принцип тапаса означает приложить некое усилие, чтобы получить результат. Это, к примеру, усилие по ограничению органов чувств, по ограничению привязанностей. Это не то, что мы думаем: «Как бы мне это желание удовлетворить? Как бы мне вот так себе получше сделать?». И вместо тапаса у нас получается сплошное стремление к тонким удовольствиям. Тапас означает, что мы без всяких проблем способны отрешиться от своего комфорта, от своих удовольствий, от своих желаний и подчинить себя самодисциплине, достижению в практике. Зрелость йогина проявляется именно в том, насколько он способен это делать.

В традиции сиддхов существует особое отношение к тапасу, который в основном связан с созерцательным присутствием. Тапас считается внутренним и он заключается в том, чтобы, не отвлекаясь, уметь объединяться с различными переживаниями и непрерывно работать с санкальпой, с осознаванием. Тот, кто практикует такой тапас, всегда успешен в практике.

Из этого тапаса вытекают все другие виды тапаса. Если ты пребываешь в осознавании, для тебя все становится равностным, ты не страдаешь от каких -то проблем, от своего ума или от внешних обстоятельств. Если ты практикуешь осознавание, тебе неведомы боль, страх, обида, привязанность и прочее, потому что твое осознавание подобно огню, коснувшись которого, все это сгорает. А если у тебя возникает это — значит у тебя проблемы с осознаванием, твое осознавание движется медленнее, чем желания, чем эмоции, оно не достает до уровня желаний и эмоций. Значит, надо применять дополнительные методы и разбираться, как это пребывать в осознавании?

Когда йогин применяет тапас, нет ничего недостижимого для него. Почему бывают неудачи в духовной практике? Нет достаточного усилия, нет тапаса — не возжигается, не воспламеняется. Тапасом не обязательно может быть ритритная практика. Тапасом может быть служение, когда вы осознанно, самоотверженно отдаете себя усердному служению, понимая смысл этого, прибывая в осознанности. Когда вы игнорируете свои маленькие потребности, какие-то свои эгоистичные привязанности и открываетесь служению более высоким силам Просветления.

Обычно понимание принципа служения приходит гораздо позже. Вначале мы очень сильно озабоченны собой и мы думаем: «Ну, служение — это нужды организации, кому нужно это служение?» — так многие думают, — «А вот практика — это то, что нужно мне. Если я сделаю пранаяму или асаны — это будет полезно», или: «Если я помедитирую, это будет мне очень полезно, а служение — это то, что мне не будет полезно, это то, что меня утомит, отвлечет, и я потрачу время». К сожалению, на начальной стадии чаще встречается именно такой подход к служению, но спустя время наше отношение меняется.

Мы внезапно видим, что вся наша, как мы считали, духовная практика, даже усердная, была продолжением, формой нашего эгоизма. Мы пытались вытащить себя за волосы из бездонной ямы сансары своими же собственными эгоистичными усилиями.

Освободиться от эгоизма можно только раскрыв себя чему-то очень возвышенному, более высокому, чем ты сам — в этом принцип открытия вселенским силам Просветления. Именно когда практикующий понимает такой принцип самоотдачи в служении, он начинает расцветать как йогин. Это парадоксально, но его личная практика также начинает расцветать. Принцип такого тапаса через служение — это принцип короткого пути к Освобождению и Просветлению.

Тапас монаха — это дисциплина

Жизнь в монашестве, в Монастыре и сама практика йоги — это всегда тапас, аскеза. Придется дисциплинировать себя. Каждый день вы приходите в одно и то же место и занимаетесь одним и тем же — практикой; каждое утро вы встаете и выполняете практику. В монашестве надо привыкнуть делать многое из того, чего не хочется делать, делать то, что надо.

Когда так происходит годами, ваша воля необычайно развивается, и вы становитесь настоящим садху (тапасви, йогом-аскетом). Чем сильнее ваша воля, тем больше вы можете делать в духовном смысле, поэтому эти усилия не проходят даром.

Однако если постоянно так не практиковать, нельзя достичь Освобождения, невозможно по-настоящему стать Мастером. Все высшие достижения приходят только в результате тапаса. Если себе потакать, если размягчаться в духе, уровень практики сразу опускается. Практика йоги — это всегда тапас и вызов своим возможностям, всегда наращивание садханы. Это возжигание внутреннего огня, воспламенение.

Духовная практика — это ежедневный тапас и самодисциплина. Например, если вы посидели два часа и вам уже трудно, вы отвлекаетесь, вас тянет в сон и ваш ум не в состоянии концентрироваться, значит, у вас еще слабые качества в йоге. Вы станете истинными йогами, когда лекция по философии Гаудапады будет идти восемь часов, при этом вы не потеряете нить повествования, смысл и будете удерживать концентрацию, при этом она вас будет вдохновлять в начале и в конце. Это значит, у вас есть йогические качества.

Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. А почему это невозможно вначале? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля, которая никуда не годится.

От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической; от воспитанной воли — к воле сиддхов. Воля сиддхов — это нечто запредельное. Например, выполнять сложную однонаправленную практику целыми днями, неделями, быть поглощенным самадхи, быть поглощенным созерцанием в движении, однонаправленно выполнять сложное служение, не теряя концентрации многие часы, и добиваться большого эффекта.

Если один человек обладает сверхволей, сверхконцентрацией и сверхсамоотдачей, он может изменить всю кармическую ситуацию в масштабах страны, в масштабах всей Земли или даже в масштабах галактики или солнечной системы. Это вопрос только наличия большой воли. Пророки, основатели религий обладали именно такими способностями: Иисус, Мухаммед, Будда. Их влияние на мир было колоссальным, потому что их воля была непреодолимой, она меняла уклад, карму, жизнь миллионов, миллиардов людей. Она прошла через столетия. Две с половиной тысячи лет санкальпа Будды действует. Тысячи лет, а санкальпа Шанкары до сих пор действует.

Если вы ставите целью помощь другим и распространение Дхармы, и у вас зарождается миссия, вам, конечно, надо обладать такими качествами, потому что, не обладая такими качествами, невозможно помогать другим, силы сознания не будет достаточно.

Развитие любых благоприятных качеств — это результат следования дхарме, монашеской практике, обетам, тапасу, прежде всего дисциплине, самодисциплине.

Во «Вступлении на Срединный путь» сказано:

Человек, сломавший ноги дисциплине, хотя в силу щедрости и будет обладать богатством, но попадет в дурные миры.

Также, если нет дисциплины, то не встретишься с истинным учением. В сутре «Обладающего дисциплиной» говорится:

Подобно тому, как без глаз не увидишь формы, так и без дисциплины не увидишь учения. Если нет дисциплины, то не освободишься из трех сансарических Сфер. Как безногий не может ступить на путь, так и без дисциплины не освободишься. Если нет дисциплины, то не обретешь непревзойденного пробуждения, поскольку без дисциплины путь обретения состояния пробуждения не совершенен. Если в противоположность этому дисциплина наличествует, то обретешь полноценное тело.

Также в «Благородном Собрании» говорится:

Посредством соблюдения принципов и правил отвергнешь природу многочисленных будущих животных перерождений и восемь неблагоприятных состояний. Всегда будешь обретать различные свободы.

Это также соответствует, сказанному в «Письме другу»:

Правила — что Земля для движущегося и неподвижного. Как сказано, они закладывают основу всех качеств.

Обладание дисциплиной подобно плодородной ниве, на которой произрастает весь урожай качеств. Это соответствует сказанному во «Вступлении на Срединный путь»:

Если взращивать качества на ниве добродетели, результат появится непременно и беспрепятственно. Также, если обладаешь дисциплиной, то открывается множество дверей медитативного сосредоточения.

В сутре «Светило луны» говорится:

Быстрое обретение неомраченного медитативного сосредоточения — полезное качество, вытекающее всецело из дисциплины. Также, если обладаешь дисциплиной, то возносимые благопожелательные молитвы осуществятся.

Это соответствует сказанному в сутре «Воссоединение Отца и Сына».

Как защищает всецело чистая дисциплина? Исполняются все благопожелательные молитвы.

Поскольку мы — монахи или те, кто собирается ими стать, то понимание соблюдения принципов монашества очень важно именно для нас. Под дисциплиной я здесь подразумеваю не формальное соблюдение каких-то внешних ограничений, а, прежде всего, тапас.

Дисциплина, монашеские обеты, следование дхарме — это, прежде всего, тапас, тренировка. Когда вы лепите, ваяете самого себя, когда старого самого себя перелепливаете, трансформируете во что -то другое. Если вы занимаетесь боевыми искусствами, то вы качаете мышцы, делаете растяжку, наращиваете силу удара, тренируетесь в нырках, уклонах и многих других вещах — вы делаете другого себя. Из рыхлого, безвольного, аморфного, слабого человека вы делаете из себя воина, бойца, героя, способного противостоять десятку врагов, имеющего волю к победе и способного побеждать, добиваться своей цели, быть чемпионом — если вы занимаетесь боевыми искусствами. А монашество — это то же самое, только на более тонком уровне.

Представьте, если человек становится монахом, но не лепит самого себя, не делает себя таким воином, способным побеждать. Является рыхлым, аморфным, безвольным, не способен бросать себе вызов и преодолевать свои ограничения, не способен добиваться поставленных целей, не способен проявлять волю, не способен держать себя в кулаке, когда надо, не способен ставить цели и их добиваться, а плывет по течению.

Вот течение принесло его в монастырь: «Ну, посмотрим..., говорят, Освобождения достигают..., хорошо. Хорошие люди, вкусно, приятные условия. В миру, бы пришлось концентрироваться, чтобы выжить; деньги заработать, семью обеспечить; строить сложные взаимоотношения; быть в каких-то ограничивающих социальных статусах. Здесь никогда особо не ругают, даже если бхакти не сделаешь. Чистое видение, все — боги».

Куда же такой монах стремится, в какой мир? Неужели в Чистые Земли? На самом деле, это, конечно, нельзя назвать духовным сознанием, духовной тренировкой. Потому что подлинный монах должен лепить самого себя, каждый день в тапасе отвоевывать свое будущее. К примеру, я не могу за монаха соблюдать обязательства, обеты, практиковать, медитировать. В общем, если бы мог, я бы пытался. Но это невозможно в принципе. Это ученик сам должен делать. Максимум, что я могу сделать, это передать учение, объяснить сутры, поделиться собственным опытом. Именно дисциплина защищает нас от такого аморфного, нецелеустремленного сознания, такого пустопорожнего проведения времени. Именно монашеские принципы дисциплины дают такую направленную шакти.

Если обладаешь дисциплиной, то достижение Пробуждения легко.

В той же сутре говорится:

Из-за большой пользы, связанной с чистыми правилами, осуществление Пробуждения совсем не трудно.

В сутре «Обладающего дисциплиной» говорится:

Обладающий дисциплиной встречается с проявляющимися буддами. Обладающий дисциплиной — высшее из всех украшений. Обладающий дисциплиной пребывает во всецелой радости. Обладающий дисциплиной восславляется во всех мирах.

Если вы выполняете свой тапас, и у вас есть такая пробужденность в отношении соблюдения принципов, которым вы взялись следовать, вы обязательно делаете свою внутреннюю алхимию, вы обязательно проходите духовную трансформацию. Для этого нужно постоянно себе напоминать: «Я по-прежнему монах в монастыре. Я по - прежнему следую Винае, самайе, Трем Драгоценностям, единой самайе. Я по - прежнему иду к цели Освобождения». Об этом следует постоянно напоминать, чтобы не утрачивать такой дух Освобождения.

Поскольку монах тренируется и делает себя внутри, а не снаружи, эта работа гораздо сложнее, чем стать чемпионом по боевым искусствам, где все ясно и очень просто. Но монаха внутри всегда подстерегают множество вещей, о которых он даже не догадывается:      препятствия, подсознательные скрытые желания, кармические

кредиторы, непроясненность, запутанность карм и собственного состояния. Когда монах практикует два-три года, он со всем этим сталкивается, и ему по ходу постоянно надо перестраиваться, заново осмысливать свой статус, свой духовный путь, заново восстанавливать обеты, самайи и принципы.

Поскольку ситуация по мере духовной практики углубляется, осознавая свое «Я», он сталкивается с глубинными кармами, ему все время необходимо восстанавливать себя как монаха. Если он этого не делает, то его дух как бы ослабевает, хиреет. Тогда внутренние мары начинают «выползать», и он начинает переходить в такое расплывчато -аморфное состояние, а этого, конечно, никогда нельзя допускать.

В «Уровнях Бодхисаттвы» сказано:

Следует осознать, что обладание четырьмя качествами является самой природой дисциплины. Каковы они? Восприятие другого надлежащим и должным образом. Иметь совершенно чистые намерения. Если нарушается, восстанавливать, а чтобы не нарушалось, находиться в состоянии памятования в результате развития преданности.

Кто может соблюдать дисциплину? Тот, кто осознан. Если вы осознаны, для вас не составляет труда соблюдать любую дисциплину. Потому что, будучи осознанными, вы приняли решение, и вы уважаете свое решение, и ваша осознанность позволяет быть внимательным к различным принципам, взятым вами обязательствам, обетам или вашей дисциплине. Если же внимательность памятования ослаблена и монах не блюдет себя, то постепенно принципы, взятые им, за давностью лет и месяцев утрачиваются. Он начинает их растеривать. Когда он начинает их растеривать, это сигнал, что ему срочно нужно их восстанавливать, очищать и заново их принимать.

Поэтому существует практика раскаяния, открытия помыслов, восстановления собственных намерений. Монах это должен делать постоянно, три раза в день повторять: «Принимаю прибежище в Трех Сокровищах». Потому что, если этого не делать, ваш ум как бы себя не восстанавливает в нужном статусе и становится уязвимым для различных препятствий, внутренних мар, карм и прочего.

В монашестве, в этом священном пространстве духовной практики, нужно вести себя очень аккуратно, очень осторожно. Небольшая ошибка может привести к большим неприятностям и, напротив, соблюдение принципов может привести к великому счастью и к великой радости, называемой Освобождение.

Задача соблюдения правил — никогда не совершать ошибок на духовном пути. Именно внимательность позволяет соблюдать правила и не допускать ошибок.

Когда вы следуете каким-либо правилам дисциплины, следует четко уяснить, к какому статусу вы принадлежите, какие именно правила важны для вас, как их соблюдать. А если что-то не ясно, прояснять, советуясь с Гуру, духовными наставниками, со старшими монахами. Если не удается соблюдать, то открывать это, раскаиваться и искать пути следования правилам. Если вы так практикуете, медитативный опыт приходит, ваше самадхи, дхьяны нарастают, все достижения у ваших ног.

В сутре «Вопрошание Нараяны» сказано:

Не защищайся дисциплиной ни ради царского существования, ни ради высших миров, ни ради того, чтобы стать Индрой, ни ради того, чтобы стать Брахмой, ни ради богатства, ни ради участи Ишвары, ни ради Мира Форм. Не защищайся дисциплиной ни из страха перед ужасами ада, так же, как не защищайся дисциплиной из-за страха переродиться животным или в Мире Ямы. Но защищайся дисциплиной ради устроения пути пробуждения, ради заботы о пользе и счастье существ. Вот в чем защита дисциплины.

Считается, что есть три вида дисциплины: дисциплина обетов, дисциплина собирания заслуг и дисциплина действий на благо живых существ.

Практика тапаса, когда вы соблюдаете вашу дисциплину, это не только ваша личная практика, это ваше служение, служение на благо всех живых существ и Просветляющей силы. К примеру, благодаря распространению дхармы, многие люди вступают на путь и очищают себя. Благодаря пестованию места дхармы, многие люди могут приезжать в монастырь, проходить ритриты, практиковать, получать учение. Некоторые из вас, пройдя период обучения, могут сами наставлять новичков, обучать их, но для этого вы должны развить в себе качества, поскольку, если качества не развиты, то никто тебя не будет даже за авторитет принимать. В этом и заключается ваше служение.

В «Корзине Бодхисаттв» сказано так:

Шарипутра, нет ничего такого среди полноты великолепия богов и людей, что не испытывалось бы святым с чистой дисциплиной. Тому, кто обладает дисциплиной, люди и нелюди, духи будут совершать подношения и преклоняться перед ним. Святые, обладающие накоплением дисциплины, богами всегда почитаются, нагами всегда восхваляются, якшами всегда прославляются, гандхарвы всегда совершают им подношения. Брамины, царственные особы, купцы совершают им моления. Будды всегда их помнят, а весь мир вместе с богами дарует им силу.

Далее говорится в сутре «Вопрошания Нараяны»:

Святой, обладающий подобным скоплением дисциплины, вовсе не портится, даже будучи вселенским монархом, но осмотрителен и стремится к пробуждению. Он вовсе не портится, даже став Индрой, но осмотрителен и желает пробуждения.

Дисциплина нужна для того, чтобы прошло тридцать лет, и вы также усердно медитировали, выходя на новые уровни. Дисциплина нужна для того, чтобы прошло шестьдесят лет, и вы также были усердны в практике созерцания, самадхи, выходя на новые уровни в управлении ветрами. Дисциплина подобна щиту, который защищает от карм, нечистого видения, сансарных препятствий. Именно отсутствие дисциплины является врагом монаха. Именно её наличие является тем, что его освобождает. Дисциплина — это выражение внимательности и осознанности, а понимать её иначе — поверхностно.

Дисциплина — это тапас, когда приходится что-либо соблюдать. Если практик уровня вира, ему это не сложно. Если он принадлежит к категории пашу, у него много омрачений и внутренние бесы не дремлют, дисциплина их зацепит, заставит проявиться, заставит возмутиться, затрепетать, и на такого садхаку как -то будет оказано воздействие, он узнает, что-то новое о себе: «О, оказывается во мне столько всего, а я думал, что я дивья или вира, а внутренние бесы утверждают обратное».

Так проявляется непроясненность собственных карм — неведение в отношении глубоких данных своего подсознания. Если бы не было дисциплины, это не было бы проявлено, человек продолжал бы находиться в неведении, т.е. он не видел бы то, что есть внутри него, что может смутить его ум. Дисциплина обнажает это, сталкивает с этим лицом к лицу, и у монаха выбор — или трансформация, или он дальше не сможет продвигаться.

Другими словами, если нет тапаса, духовная практика не дает успеха и бесполезна. Даже в мирской жизни человек не добьется ничего, если у него нет тапаса. Именно безупречный подход соблюдения принципов дисциплины позволяет монаху реализовать все. Если же тапаса нет, то реализовать невозможно.

Тапас — это постоянная борьба с низшим «я», постоянное бдение и внимательность, поддержание постоянного духа пробужденности. Не должно быть так: «Я уже четыре года монах, по -моему, я уже такой бывалый монах. Значит, мне можно этого не выполнять... можно позволить себе слабину...» Это не пройдет, потому что, чем выше святой, тем больше у него требовательности к себе, тем больше он себя блюдет, тем серьезнее он относится к самайе, к Винае, к иерархии, к взаимоотношениям и прочему, тем больше у него смирения.

С годами подлинный практик или подлинный монах становится чище, его дух — яснее, его осознанность — глубже, Четыре Бесконечных в нем сияют. Если же такого не происходит, монах не растет, не прогрессирует, он не возвышается в своем сознании.

Монах претендует стать божеством, Буддой, пробужденным, а в будущем — Брахмой и Творцом вселенных. Это означает, что требования к нему колоссальные, и он сможет удовлетворить этим требованиям только после того, как радикально себя изменит. Монах должен быть гением, как минимум. Должен превосходить самых великих спортсменов и чемпионов по силе воле и самоотдаче своему делу. Должен превосходить по уровню интеллекта самых интеллектуальных мирян — и так во многом. Тогда он может претендовать на то, на что он претендует. Именно от понимания, как много предстоит сделать и как сильно, глубоко надо себя трансформировать, рождается такое внимательное отношение к дисциплине.

Часть 2

ВНУТРЕННИЙ АСКЕТИЗМ

«Сколь бы великим не был тапасви или йог, он не должен позволять даже малейшему желанию или волнению входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры».

Авадхута Даттатрейя «Обучение царя Яду» 

Принцип безусильности

Реализация на личной воле невозможна, воля должна основываться на состоянии недеяния, самоотдаче, отпускании эго. Отпускание эго — это отказ от всего, в том числе от своей воли. Если мы привязаны к своей воле — это тоже ограничение. Лучше всего постоянно находиться в состоянии созерцания, осознанности и самоотдачи, а потом уже из этого состояния недеяния делать метод. Тогда вы делаете метод, но метод вас не обуславливает. Должно быть равновесие (самйога), тогда ваша практика будет успешной.

Самйога значит, что оджас, теджас и прана, белая и красная капли уравновешены. Внутреннее-внешнее уравновешены, каналы, чакры уравновешены, есть гармония с другими, с миром, с законами космоса (ритой), с законом судьбы (дайвой), с ходом вещей (нияти). Вы течете вместе с рекой, ваша практика — это всегда парение, тогда реализация приходит естественно, без надрывов.

Духовная практика невозможна без усилия. Усилие должно прилагаться, особенно на начальном этапе. Например, если мы хотим стать чемпионом в каком -то виде спорта, нам нужно прилагать очень большие усилия. Более того, нам надо оставить все свои дела и заниматься только тем видом спорта, который мы избрали. Если кто-либо придет к тренеру и скажет: «Я хочу стать чемпионом, но тренироваться не хочу», тренер ответит: «Вы не туда попали. Я не могу вам дать того, что вы просите».

Нужно прилагать усилия, однако нужно прояснить, что есть усилие, кто должен прилагать усилие и как прилагать усилие, особенно в традиции сиддхов.

Если речь идет о кундалини-йоге, такие вопросы не задают. Учитель объясняет вам строение чакр, каналов, принцип кундалини и говорит: «Теперь делай». Надо просто выполнять техники: четыре сессии по восемьдесят кумбхак ежедневно. Восемь часов ежедневной технической практики кундалини-йоги, и через месяц ваши каналы очистятся, вы будете слышать звуки Нада. Через два месяца ваше тонкое тело будет выходить через макушку или любую чакру. А через три месяца энергия кундалини войдет в центральный канал, вы испытаете нектар, дардри-сиддхи — состояние подбрасывания тела, свет в верхних чакрах и остановку дыхания. Это аксиомы кундалини-йоги. Здесь вопрос только в терпении и приложении усилий. Надо прилагать усилия, и здесь не надо задавать вопрос: кто практикует пранаяму? Если вы будете задавать такой вопрос, вы не сделаете ни одной техники, ни одного цикла.

У практической адвайты в традиции сиддхов свой подход. Учение говорит, что само по себе усилие должно основываться на чем -то большем — на безусильном состоянии осознанности, на созерцании, в котором нет усилия, в котором есть расслабление, отдых, это просто присутствие. Если мы не имеем такого безусильного пространства недеяния внутри, а просто прилагаем и прилагаем усилия, мы уподобляемся спортсменам. В кундалини-йоге можно так получить опыт, но мудрость так получить нельзя. Поэтому мы говорим, что, даже прилагая усилия, нам надо стремиться созерцать, пребывать в естественной безусильности, расслабляться.

Кто-то может прийти в замешательство: как прилагать усилия и расслабляться одновременно? Это возможно, если вы поняли принцип безусильности и стали искусными в практике. Ум должен быть расслабленным, а тело пусть делает то, что надо. Если тело делает асаны, пусть оно делает; если оно делает кумбхаку, пусть оно делает, пусть оно сосредотачивается, но тонкий сущностный ум должен отдыхать, он должен быть расслаблен, он должен быть в недеянии. У вас вообще не должно быть такого понятия как «я делаю», «я обязан». Тогда даже приложение усилий будет для вас как игра, просто как цветение вашего естественного состояния, когда из недеяния проявляются какие-то игровые действия.

Созерцая, мы также прилагаем небольшое усилие к созерцанию, например, поддерживая санкальпу, но само усилие должно быть основано на безусильном пространстве. Тогда вы будете чувствовать себя очень легко, спонтанно, естественно и раскованно в любой ситуации. Вы вообще не будете чувствовать, что практикуете, устали или обязаны выполнять практику, вы не будете чувствовать отвращения к духовной практике. Духовная практика всегда будет давать вам силы, бодрить, давать великий энтузиазм.

Если вы зажимаете себя неправильным усилием, у вас появляется отвращение к йоге. Вы практикуете, заставляете себя, а потом думаете: «Да ну, все это...», — и неделю вообще ничего не делаете. Один учитель писал даже так: «Когда я смотрю на коврик для медитации, меня начинает тошнить», — так бывает, если вы неправильно прилагаете много усилий и, тем более, если у вас еще дисбаланс ветра и нижние чакры работают слабо. Тогда вместо Просветления вы получаете отсутствие вдохновения и отвращение к садхане. Так практикуют неправильные йоги, кто не имеет опыта.

Если вы практикуете правильно, и ваше усилие основано на созерцании, где нет деятеля, действий; если практика становится парением, спонтанной игрой, то у вас всегда возрастает энтузиазм, у вас всегда есть внутренний драйв в практике, вдохновение. У вас всегда есть восторг, блаженство, благоговение от практики, и вы вообще не чувствуете, что вы что -то практикуете, потому что практика перестает быть нудной обязанностью. Это верный признак правильной практики — вы никогда не устаете. Вы неутомимый супербоец, который очень вынослив, очень радостен, всегда позитивен и всегда идет вперед. Если вы устаете от практики — это верный признак того, что вы упустили этот совет: у вас есть одно лишь усилие, и нет раскрытия пространства недеяния.

Очень важно поймать состояние легкости, парения, удачи, безусильности. Это значит, что вы вошли в контакт с чем-то сокровенным, со Всевышним Источником, и этот контакт не прерывается, а только нарастает. Т е, кто умеют так делать — очень удачливые йоги. У них все получается, они всегда радостны, позитивны и всегда имеют огромное вдохновение. Они могут выполнять очень суровую практику, очень много техник, контролировать желания или добиваться очень больших результатов в служении, в чем угодно, потому что они идут под вдохновением, под милостью Бога.

Другие, напротив, все делают только на воле, только на эго. «Надо, надо», — они просто стремятся что -то делать волевым усилием, не испытывая ни радости, ни вдохновения; только потому что они имеют дисциплину и могут выполнять садхану, но вдохновения нет, благословения богов нет, милости нет. Годы идут, и такой человек просто идет, но не знает, куда он идет. Тогда ему надо пересмотреть свою практику и понять, как раскрывать это пространство безусильности, как входить в настоящее состояние парения, легкости, божественной игры.

Настоящее естественное присутствие открывается только тогда, когда вы ловите этот поток божественной игры. Пока вы его не поймали, вам придется просто прилагать дисциплину, йогическую дисциплину, садхану. Но чем раньше вы открыли этот поток божественной игры, тем лучше: все становится игрой. Вы можете выполнять ту же садхану, но вы никогда не устаете, у вас величайший энтузиазм.

Тапас означает, что мы прилагаем очень глубокие усилия, овладев принципом безусильности. Мы можем прилагать эти глубокие усилия очень легко, потому что мы уже утвердились в принципе безусильности, игры.

Некоторые считают, что тапас — это внешний аскетизм, но это не всегда так. Тапас означает особо упорную, особо усердную, особо интенсивную садхану с большой самоотдачей. Вы можете и не жить в аскетичных условиях, но если вы очень глубоко поглощены практикой созерцания и практикуете антар -тапасью — внутренний тапас созерцательной осознанности, то вы тапасвин, внутренний аскет.

Подготовив себя и натренировавшись в обычных условиях, овладев усилием и открыв в себе безусильность, научившись играть в садхане, отпускать себя и парить, научившись не уставать в практике, затем надо сосредоточиться на интенсивной садхане. Это не обязательно интенсивная садхана пранаямы, это может быть интенсивная садхана созерцания, но ее отличие в том, что есть очень большая концентрация и очень большая бдительность.

Именно тапас дарует все достижения. Если среди вас есть тот, кто искренне стремится к Освобождению и Просветлению, следуя таким путем, он получит все результаты. Тогда для вас каждый день будет как месяц или как полгода. За короткий промежуток времени вы будете очищать свою карму десяти, двадцати лет жизни. Каждый день для вас будет прорывом в новое измерение, к новой вселенной.

Причина неведения

«В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах, он воображает себя. Воображает, что совершает благие деяния. В светлых одеждах, в темных одеждах постоянно лежа, приняв йогическое положение: богатырское, лягушки. Лежа или стоя на воздухе, под открытым небом, лежа на кирпичах, на колючках, нося лохмотья. Лежа на пепле, или на земле, в грязи или на ложе или в богатырском положении, в воде, на нарах. Во всех положениях он преисполнен желания достичь награды, опоясанный травой куша или обнаженный, носящий льняные одежды или шкуру черной лани, в дерюге или шерстяной одежде, одетый в тигриную шкуру, носящий львиную шкуру или набедренную повязку, носящий рогожу или власяницу».

Можно добавить, носящий сангхати, курту послушника. Здесь с точки зрения адвайты рассматривается принцип неведения, который овладевает людьми из -за отождествления с телом и чувством «я делающий». Многообразные подвижники, святые и садху, носящие разные одежды, живущие в разных статусах, следующие разным уставам, орденам и принципам, все это, тем не менее, один и тот же Махапуруша, который заблуждается, приняв отождествление с каким-либо телом. Таким образом, заблуждение не рассеивается ни переходом в статус, ни одеванием определенной одежды.

Заблуждение рассеивается разотождествлением. Разумеется, хотя все принципы и правила действуют в различных статусах и их нужно соблюдать, тем не менее, истинное заблуждение рассеивается Пробуждением, которое заключается в понимании «я не есть тело». Такое понимание зависит от нашей способности соединяться с пробужденным пространством внутри себя. А такая способность появляется после того, как мы обрели умение распознавать это пространство. Умение же распознавать это пространство происходит из ежемгновенной неустанной борьбы за такое распознавание.

Основное заблуждение коренится именно в таком отождествлении, когда мы что -то считаем своим. Это и есть причина всех страданий живых существ.

Есть два основных класса людей — это мукты и бандхи, освобожденные и связанные. Бандхи, или бандхика, дживабандхика, еще называют дуратма или дурбуддхи. Дурбуддхи — это извращенная воля. Дуратма — заблуждающаяся душа. Это такая душа, которая, забыв свою сущность, мыслит категориями «я есть тело», сиюминутными делами, которая не понимает закона кармы и того, что за причинами идут следствия. Не понимает временного положения вещей, та, которая поглощена сиюминутным состоянием и стремится к сиюминутным удовольствиям. Это происходит из-за сильного отождествления с телом, из-за неясности, запутанности ума.

Существа, далекие от духовной практики, пребывают в таком состоянии дурбуддхи, извращенной воли. Почему воля извращена? Буддхи сам по себе — это такой чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана. Но из -за того, что он связался с манасом, ахамкарой (эго), телом, пранами, внешним миром, он заблудился, запутался. Эта воля не знает, куда ей направлять себя и идти. Она подобна такому паруснику, который под действием переменного ветра носит туда — сюда.

Васиштха говорит, что освобожденных душ в сансаре очень мало, что она состоит из неосвобожденных душ. Каждая из них в меру своего развития имеет дурбуддхи, такую извращенную волю. Эта извращенная воля основана на ахамкаре — на эго, на себялюбии, на чувстве самости. Самая главная задача духовной практики — это усмирение ума, усмирение эго и отсечение отождествления с ним. Неусмиренный ум, неусмиренное эго — источник страданий в этой жизни и в будущих.