Мистерия Шивы

Как только Каланеми рухнул в свою колесницу, Вишну, Ачьюта, убийца врагов и держатель диска, улыбаясь, произнес такие слова: «Ты свободен, о асура. Ступай, можешь отдохнуть. Побудь один. Вскоре я один буду твоим уничтожителем».

Услышав эти слова Вишну, Господа вселенной, колесничий, который устрашился Господа всех существ, в мгновение ока далеко укатил колесницу Каланеми».

Асуры думали, что это прибыл сам Вишну, но это прибыла всего лишь одна из множества его эманаций. Вишну остался в своей обители. Силой мысли он послал одну магическую эманацию, свое иллюзорное тело. Против этой эманации билось все войско асуров, думая, что они могут его победить. Подобных эманаций Вишну мог бы порождать миллионы, миллиарды, бесконечное множество.

Возвращение низвергнутых Таракой божеств. Божества и миры в каналах нашего тела. Брахма благословляет демона Тараку.

Боги потерпели поражение от асура Тараки. Демон взял их в плен, но Вишну, перевоплотившись обезьяной, поменял сознание асура. Тарака, который принял пост Индры, правителя вселенной, позволил богам беспрепятственно передвигаться по ней и разрешил покинуть его владения.

«Нарада сказал: «Униженные так, боги, принявшие облик обезьян, в сопровождении великого Индры прибыли в обитель саморождённого Брахмы. Вслед за этим удивлённый Брахма сказал главным сурам: «Оставайтесь здесь в ваших собственных обличьях, здесь вам нечего бояться Тараки».

Итак, Тарака – олицетворение эгоистичной, асурической тапасьи. Вселенское эго в облике Тараки, благодаря тапасу, набрало силу и получило большое благословение, в том числе от Брахмы-Творца вселенной. Индра есть олицетворение сознания, а остальные боги – олицетворение божеств пяти органов чувств. Индру сбросили с его законного места, а также вытеснили и других богов, а на их место были поставлены асуры из свиты Тараки.

Боги возвратились в обитель Брахмы. То есть, божества органов чувств и Индра – это тонкие составляющие сознания, которые были потеснены эгоистичной бхавой в лице Тараки.

«Затем боги, чьи лотосные лица померкли, приняв свой облик, поклонились ему, как сыновья отцу. Все они так восславили Брахму: «Поклонение тебе, Источнику Вселенной, Творцу, Защитнику и Разрушителю Вселенной! Поклонение тебе! Таковы три твои ипостаси. Вначале ты творишь воды и помещаешь в них семя. Оно становится золотым зародышем – Хираньягарбхой, в котором пребывают существа движущиеся и неподвижные».

Воды, изначальный океан первозданного хаоса, Экарнава – причинный океан, из которого ещё не начало исходить ни время, ни пространство, из которого ещё не вышли три гуны и пять элементов. Ишвара творит этот океан и помещает в него свой потенциал – семя, тогда он называется Хираньягарбхой. Это особый аспект Ишвары, как Творца Вселенной. Из Хираньягарбхи начинают разворачиваться все остальные миры. «Золотой зародыш» – так называют Хираньягарбху.

«Веды именуют тебя единым со вселенской формой. Твоя единая форма включает Паталу, которая является подошвами, ад – Расатала – является стопами, Махатала –является лодыжками, Талатала – икрами, Сутала – коленями, Витала и Атала – бёдрами, поверхность Земли является пахом, небосвод является животом, область светил – грудь, небесный мир именуется руками, Махар-Лока – шея, Джана-Лока прославляется как лицо, Тапа-Лока – лоб, Сатья-Лока пребывает как голова».

Боги восхваляют Брахму. Говорят, что все четырнадцать миров ведической вселенной, всё мироздание, которое представляет не только нашу материальную вселенную, но и вселенную других измерений, имеющую проекции на наши чакры, от подошв до макушки, – всё это огромное вселенское тело Брахмы. Концентрируясь на определённых точках тела, мы можем установить связь с этими измерениями.

Например, концентрируясь:

-  на манипура-чакре, вы можете получить опыт сансарных небес Индры.

-  на анахата-чакре – попасть в Махар-Локу.

-  на вишуддха-чакре – в Джана-Локу, где живут сиддхи.

-  на аджна-чакре – в Тапа-Локу, где живут риши.

-  на сахасрара-чакре – в Брахма-Локу, мир первозданных принципов и божеств.

-  Концентрируясь на коленях, подошвах или ступнях, вы можете испытать опыты нижних миров.

-  «Солнце и Луна являются глазами, стороны света есть уши, а Ашвины – ноздри.

Последователи Вед говорят, что ты являешься Атманом, пребывающим в Брахмарандре. Те, кто памятуют эту вселенскую форму и поклоняются ей, становятся свободными от связанности рождением и достигают тебя – Высшую Обитель».

Они молились так: «Ты – плотная форма, пребывающая среди живых существ; ты – тонкая форма, созерцаемая в уме, поэтому Веды утверждают, что ты – вездесущий. О, Лотосорождённый, несомненно, мы предлагаем тебе поклоны».

Будучи прославленным так, Варинчи стал чрезвычайно умилостивленным. Поскольку он знал всё, то сказал им, чтобы их успокоить: «Все вы страдаете и расстроены, ваши лотосные лица померкли, ваше оружие было отобрано у вас, ваши драгоценности и украшения были потеряны. О, боги, досада и ужас, которые вы переживаете, затрагивают и меня, поскольку вы являйтесь руками моей формы Вираджа; всё, что есть достойного и высокого, чему принадлежит неотъемлемая сила, что есть благочестивого и могущественного, содержится в моём теле. В нём вы пребываете как мои руки, и эти мои руки уничтожены. Поскольку мои руки отрублены, это побуждает вам сказать: Боги, что же случилось с вами?»

Боги сказали: «Мы были сильно оскорблены и обижены сыном Ваджранги о, Владыка, которого ты наделил благословениями. Ты должен знать это».

Боги потерпели поражение от демона Тараки, но этот же асур Тарака получил благословение от Брахмы.

«Берег океана рядом с устами реки Махи, святого места Шарвика, было силой занято им, о Владыка, и превращено им в пустыню. Все сиддхи всех богов отобраны им, теперь он один владычествует над вселенной в форме Великого Духа – Пхута. Луна, Солнце, планеты, звёзды и прочее, принадлежавшее стороне богов, разжаловано им, а те, кто принадлежал стороне дайтьев, назначены им на их место. Он пленил нас и сильно насмехался над нами. По совету Вишну мы как-то освободились из этого трудного положения. Мы ищем убежища у тебя. Мы подавлены и страдаем от голода и жажды. Раз ты считаешься защитником Дхармы, ты должен защитить нас».

Люди, не практикующие Дхарму, считают, что они живут сами по себе, в отрыве от вселенной. Но на самом деле, мы являемся частью мироздания, частью космической, божественной иерархии. Брахма занимает в этой иерархии самое высокое положение как Ишвара, наряду с Вишну и Шивой. Поэтому, если боги с асурами не могут договориться, или сиддха с Ямой не могут договориться, то они говорят: «Тогда мы пойдём на суд Брахмы», ибо это самая высшая инстанция в нашем мироздании.

Горокхонатх, когда Яма не желал вычёркивать имя Матсьендранатха из книги смерти, сказал: «Если ты что-то имеешь против, то я могу разрушить твою обитель, или же мы пойдём на суд Брахмы». Яма тогда сразу же согласился. То есть, Брахма есть высшая судебная и законодательная инстанция нашей вселенной. Конечно, в мире людей существуют свои законы, свои инстанции, но это всё человеческое. Над миром людей есть мир духов, мир предков – питрисов, которые присматривают за людьми, иногда направляя их, иногда наказывая. Над миром предков есть другие миры – миры риши, сиддхов, но над всеми находится мир Брахмы.

Таким образом, человечество не живёт само по себе, оно находится в огромной божественной структуре – мандале. Эта вселенная управляется законами Творца в форме Брахмы, Вишну и Шивы. Если что-либо невозможно разрешить на человеческом уровне, то это можно разрешить на уровне Творца. Это возможно, конечно, только в том случае, если человек сумеет до него добраться. Нам нужно со всей внимательностью принять этот факт: мы не одни во вселенной и не можем жить сами по себе. Мы неразрывно связаны с ней и должны следовать божественным и космическим законам. Над нами есть более высокие, могущественные, великие и мудрые инстанции. Мы всего лишь их маленькие дети, клеточки огромного тела Брахмы-Творца. Боги – его руки, а мы – его клетки.

Наша индивидуальность заставляет нас думать, будто мы тело и личность, будто мы сами по себе. Всё это светская иллюзия. Рассказы атеистов времён социализма звучали именно так. На самом деле, мы часть мироздания, часть большого тела Творца. Выше нас есть гораздо более мудрые и великие силы. Этим силам ничто не стоит узнать каждое наше слово, которое мы произнесли с момента рождения, увидеть каждую нашу мысль, которую мы подумали во всех жизнях. Им ничего не стоит увидеть все наши рождения, судьбы или изменить нынешнюю судьбу, но они не вмешиваются, потому что уважают свободу воли. И мы должны идти своим путём, но это не значит, что они не присматривают за нами. Божественные силы всегда рядом, и они всегда за нами наблюдают. Всякий раз, когда мы делаем правильный выбор, демонстрируя высокую работу сознания, высокие качества, божественные силы одобряют это. Они дают нам незримые знаки, вдохновляют нас. Всякий раз, когда мы делаем неверный выбор, демонстрируя неправильные качества, они оставляют нас, дают нам соответствующие знаки. Таким же образом и боги пришли к Брахме, как к наивысшей инстанции, потому что баланс сил во вселенной был нарушен.

«На сказанное так сурами о бесчинстве дайтьи, Саморождённый Владыка задумался и ответил правдиво сурам: «Дайтья Тарака не может быть убит никем, будь то сура или асура. Владыка, который убьёт его, ещё не родился. Благодаря его аскезе, он стал столь могущественным, что способен сжечь три мира. Он был предупреждён мною и избрал благословение, которое ему хотелось. Этот дайтья избрал благословение, по которому его смерть должна наступить от семидневного младенца. Этот семидневный младенец, который родится у Шанкары, станет убийцей героя Тараки.

Благая богиня по имени Сати, которая уничтожила себя в результате потрясения от непочтительности Дакши, родится как дочь Химачалы».

В то время Тарака выполнял тапасью и сумел получить даршан Брахмы. Тарака хотел обрести бессмертие во всех трёх мирах. Он не просил того бессмертия, которое обретает святой, превзошедший время, он просил для себя бессмертия обычного эгоистичного существа. Брахма ему ответил, что это невозможно, поскольку всё рождённое должно умереть. Тогда Тарака попросил благословения, намереваясь обмануть Брахму. Он подумал: «Что мне может причинить семидневный младенец?» Брахма дал ему такое благословение, но благодаря этому начал открываться новый вариант реальности, в котором должен был родиться Сканда (Картикейя), от чьей руки погибнет Тарака.

«Следует приложить усилия, чтобы соединить эту богиню и Шанкару. Несомненно, я сделаю, что необходимо сделать в этой связи».

Брахма поведал богам секрет о том, что этот ребёнок должен родиться от Шивы и Парвати. Она должна была стать супругой Шивы, а в прошлом воплощении Парвати была Сати, которая сожгла себя, оскорблённая отношением Дакши, своего отца, к Шиве. Это известная история, когда Дакша не пригласил Шиву на жертвоприношение, и начал упрекать его в том, что тот вовсе не саттвичная личность, поскольку окружен сомнительными духами и предается непонятным практикам. Следовательно, по мнению Дакши, Шива недостоин получать долю в жертвоприношениях и быть супругом Сати. Дакша проявил нечистое видение по отношению к Шиве, не понимая его истинного положения.

Дакша – это один из Праджапати, сыновей Брахмы. Шива был его зятем, поскольку взял в супруги его дочь Сати. Поскольку он был авадхутой, то упрёки, так же как хула или хвала, для него были совершенно безразличны. Но Сати очень болезненно это восприняла, она в знак протеста погрузилась в медитацию и сожгла себя в самадхи, усилив свой огонь. Когда это случилось, Шива пришёл в ярость и силой медитации призвал Вирабхадру. Вместе со своими духами-помощниками Вирабхадра разнёс в пух и прах весь жертвенник, побил всех мудрецов, которые были рядом с Дакшей на жертвоприношении, а самому Дакше оторвал голову. Вирабхадра – это яростная форма Шивы, возникшая в ответ на проявленное нечистое видение.

Брахма, вспоминая эту историю, сказал, что Парвати – это бывшая Сати, и она снова в этой жизни должна соединиться с бессмертным Шивой, у них должен появиться ребёнок, который поразит демона, завладевшего вселенной.

«На сказанное так самим Лотосорождённым Владыкой, боги поклонились ему и отправились в образе обезьян к горе Меру.

Когда боги ушли, Господь Брахма, прадед миров, вспомнил… рождённых в прошлом из его тела. Богиня Ночи появилась и предстала перед ним. Глядя на неё, Владыка сказал ей в уединённом месте: «О, Ночь, великая задача богов встала перед нами. Тебе придётся решать её, о благородная дэви. Слушай внимательно сущность задачи: есть владыка дайтьев по имени Тарака, он одолел суров и стал непобедимым. Для того чтобы уничтожить его, Господь Шива произведёт сына, который убьёт этого дайтью Тараку. В начале, когда я родился, я увидел перед собой Господа Артханаришвару. Он стоял на одном месте, пребывая одновременно во всей вселенной. Глядя на него, я сказал ему: «Почитаю Господа с преданностью». Вслед за этим, женское отделилось от мужского. Говорится, что все женщины в трёх мирах рождены от женской части; одиннадцать рудр и мужчины были рождены от мужской части.

Глядя на женскую часть, я сказал моему сыну Дакше: «Прими эту дочь, вселенная – моя так же, как и твоя. Она будет дочерью, спасающей тебя от ужасного ада, именуемого пут». На сказанное так, Дакша принял её как свою родную дочь, дав ей имя Сати. Он выдал её замуж за Рудру. По определённой причине отец обидел её, он был личностью греховных действий, клеймом на семье, личностью самоубийственных деяний, злою душой. Те, кто не почитают Рудру, являются пятном на семье. Они – пишачи, они становятся злыми духами и брахма-ракшасами. Из-за обиды, нанесённой им Дакшей, богиня оставила своё тело. Жертвоприношение было разрушено Бхавой, это должно быть известно тебе. Теперь она родится как дочь Хималая и примет Махешвару как своего мужа».

Почитание Шивы. История о Ломаше Муни. Преданность как устойчивость в естественном состоянии.

В «Сканда-Пуране», глава 12, «Скитания царя Индрадьюмны. История о Ломаше Муни», говорится: «Однажды царя Индрадьюмну призвал Брахма и сказал, что он не может больше оставаться на Небесах ни минуты, ни секунды; он должен отправляться в мир людей. Царь Индрадьюмна огромное количество времени провел на Небесах. Он тогда спросил: «Почему? в чем дело?» Брахма ответил: «Твоя заслуга иссякла. Чтобы продолжать оставаться на Небесах силой заслуги, твоя слава в мире людей должна возобновиться».

Считается, что сила заслуги позволяет жить на Небесах до тех пор, пока слава предыдущей жизни в мире людей не исчерпается.

«Брахма сказал: «Тебе лучше принять облик простого смертного. Если ты найдешь, что о тебе где-то остались воспоминания, я позволю тебе остаться в Мире Богов».

Индрадьюмна в большом смятении принял облик смертного. Брахма ему сказал: «Кала – великое время – даже над нами, богами, властно, почему ты волнуешься? Это непреложный закон, и с этим ничего не сделать». И у Индрадьюмны впервые зародилось стремление к истинному Освобождению. Он в земной жизни был великим и праведным царем, который совершал множество ритуальных подношений, после этого он возродился на Небесах. Но это не было Освобождением. Он возродился на Небесах просто в силу своей праведной жизни, в силу заслуги. В это время Индрадьюмна задумался о том, как достичь истинного, высшего Освобождения, откуда больше нет падения. У него появилось разочарование, потому что его заслуга, накопленная в предыдущей жизни, была исчерпана.

   Когда Индрадьюмна воплотился на земле, приняв иллюзорный облик смертного, он стал повсюду странствовать, чтобы узнать, помнит ли кто-то о его деяниях на земле? Его отправляли к разным долгожителям, к сиддхам, но никто не мог вспомнить.

Один жил целую кальпу, но никаких воспоминаний об Индрадьюмне не осталось. Наконец, Нарада посоветовал ему отправиться к Ломаши Муни. Индрадьюмна вместе со своими спутниками, наконец, увидел риши по имени Ломаши, который обладал огромной силой крийя-йоги. Согласно Патанджали, крийя-йога включает в себя свадхьяю (изучение священных текстов), тапас (аскезу), Ишвара-пранидхану (преданность Богу). Такую практику он выполнял. Ломаши Муни носил на голове спутанные волосы, которые стали желтовато-коричневыми из-за того, что он постоянно делал омовения и обмазывал себя пеплом. Он носил с собой только пучок травы, чтобы создавать тень, четки и следовал обету ненасилия. Когда пришедшие увидели этого мудреца, они поклонились ему. Он принял их, предложил сидения, и один из спутников – Черепаха, которая следовала с Индрадьюмной, представила его: «Это царь Индрадьюмна. На вид он кажется потерявшим славу и сброшенным с Небес Брахмой. Но на самом деле он является божеством. Сейчас он не желает небесных миров, он ищет Освобождения, разочаровавшись в своем нестабильном состоянии. Поэтому царю нужно Просветление. Он – твой ученик».

Ломаша сказал: «Да, я согласен дать ему наставления. Но я вижу, у царя есть несколько вопросов, которые будоражат его ум. Скажи, что это за вопросы. Пусть он их задаст».

«Индрадьюмна сказал: «О, святой господин, вот мой первый вопрос, пусть он будет объяснен мне. Даже в это лето, когда солнце светит в середине неба, почему у тебя нет ни ашрама, ни даже маленькой хижины, а тень над головой ты создаешь пучком травы в руке?»

Ломаша сказал: «Все распадется, так как смерть неизбежна. Ради чего строится обитель посреди этого преходящего мира? По этой причине человеку, с чьим другом случилась смерть, или кто не выносит прекрасного нектара, лучше сказать: «Это случится со мной завтра или сегодня, и будет в тысячах юг». Но даже это предполагает существование сейчас. Какие жизненные расчеты человека принимаются при смерти? Результат содержится в собственной причине. Это грубое тело произведено из мужского семени. Скажи мне, какая может быть чистота у него, подобного горячему углю, даже если он омыт?

О, прекрасный царь, ради этого тела люди, обуянные шестью врагами, совершают грехи. Отчего же они не стыдятся? Человек порожден Брахмой. Он произведен двумя песчинками. Как может тот, кто читает и слушает сказанное в нигамах, продолжать жить по-прежнему? Вишну-майя сбивает с толку людей, даже склонных к различению. Даже живущие сто лет не знают смерти, затаившейся в сердце».

Первый урок, который преподал Ломаша Муни Индрадьюмне – это отречение. Он его преподал своим внешним примером, говоря, что если все непостоянно, а ты принял отречение, то тебя не заботит что-либо внешнее, привязанность не возникает. Ломаша Муни выполнял свой тапас на берегу реки, и все, что он имел, это четки и пучок травы.

«Зубы расшатываются, удача – призрачна и непостоянна. Молодость, жизнь, раздача даров, дом людской – все это преходяще и неустойчиво, о царь. Познав, что мирское бытие призрачно и чрезвычайно неустойчиво, о царь, ради чего строится хижина?»

Индрадьюмна сказал: «О тебе известно, о почтенный, как о самом долгоживущем во всех трех мирах».

Индрадьюмна был шокирован такими речами Ломаша Муни, потому что ему представили этого мудреца, как величайшего из долгожителей, который прожил множество кальп. Циклы малого творения и разрушения вселенной продолжались, а Ломаша Муни продолжал жить. И когда он начал говорить царю о непостоянстве, то Индрадьюмну это сильно удивило, потому что он хотел обнаружить именно бессмертного сиддха, который вспомнил бы его деяния на земле.

«По этой причине я прибыл сюда. Почему ты говоришь так?»

Ломаша сказал: «Один раз в каждую кальпу выпадает волосок с моего тела. Когда они выпадут все, наступит моя смерть».

На самом деле, Ломаша Муни по человеческим меркам был практически бессмертным благодаря полученному благословению от Шивы. Один раз в кальпу выпадал волосок с его тела, и он мог умереть, только когда выпали бы все волоски.

«Взгляни на отметину вокруг моего колена. Область на моем теле размером с два пальца лишена волос, поэтому я боюсь. К чему иметь дом, когда смерть неизбежна?»

Нарада сказал: «Услышав такие слова, царь чрезвычайно изумился. Улыбаясь, он спросил его о причине такого долголетия».

Итак, Ломаша Муни сразу начал давать наставления Индрадьюмне, начиная с понятия непостоянства. Наставления начинаются с непостоянства, потому что это тот фундамент, который должен нанести сильный, непоправимый удар по нашему сансарному кармическому видению. Если с помощью размышления о непостоянстве мы не сбили наше кармическое сансарное видение, то такой фундамент не заложен.

Когда йогин, размышляя о непостоянстве, переворачивает все свои ценности, только тогда он может состояться как йогин; у него есть некий фундамент, который лишает ценности сансару, все то, что сансара собой представляет. Он становится свободным от схваченности сансарой. Такой йогин может действовать, строить дома, строить храмы, вести себя, как обычный человек, но он уже не будет обычным человеком, потому что он больше не строит свой фундамент на иллюзиях, поскольку уже где-то внутри себя решил эту проблему и идет дальше.

Если есть непостоянство, то это подобно тому, как у тебя в кармане тикает бомба с часовым механизмом. Ты не можешь серьезно строить какие-то планы, думать о другом. Ты думаешь, как бы это бомбу вытащить, все вращается вокруг этого. Может, и интересно было бы завести жену, стать богачом, реализоваться в каких-то земных вещах, но все это неважно, потому что механизм тикает и тикает, и ты ничего не можешь с этим поделать.

Тогда тебе надо решать, в первую очередь, эту проблему. Именно это побуждает йогина отрешаться от желаний, практиковать, бросать вызов своим ограничениям, словом, идти вперед. Несмотря на то, что йогин погружен в различные дела и заботы, все это проистекает уже не от эго. Теперь это как форма служения или садханы, а внутри такой человек непрерывно идет к своей цели, используя внутренний тапас (антар-тапасью). Он должен практиковать так, чтобы опередить этот тикающий механизм, переиграть его и вытащить из себя.

«Индрадьюмна сказал: «Вот о чем вопрошаю тебя, о брахман: является ли то, что жизнь твоя стала столь долгой, силой аскезы или раздачи даров?»

Ломаша сказал: «Слушай, о царь, поведаю тебе поучительную историю, которая случилась со мной в предыдущем рождении, она связана со святыми обрядами почитания Шивы и уничтожает все грехи.

В прошлом я был чрезвычайно бедным шудрой, скитавшимся по земле с сильным чувством голода. Мною в полдень был найден в гнезде большой лингам, неподалеку виднелся водоем. Я вошел в воду, совершил омовение, попил воды и обмыл лингам Шамбху. Это поклонение я совершил, используя великолепные лотосы. Ради поклонения Шрикантхе, я, превозмогая голод, возвращался туда вновь и вновь. Так я умер, о прекрасный царь.

Затем я родился в доме брахмана, как его сын. Я мог помнить предыдущее рождение, как мною однажды омывался Шивалингам и почитался цветами лотоса. Осознавая, что вся эта вселенная есть проявление авидьи, которая ложна и является только видимостью реальности и, познав, что вселенная – производная авидьи, я принял обет молчания.

Поскольку отец обрел меня в старости, после умилостивления Махешвары, имя, данное мне, было Ишана.

Этот брахман решил так: «Я излечу его немоту». Решив так, он принес множество лекарств. Позвав меня, он постарался вылечить. Множество мантр, заклинаний и лекарств было использовано им. Он прибегал и к другим средствам. Видя глупость моих родителей, чьи умы были сбиты с толку великой майей, я мысленно смеялся.

Позже, достигнув юношеского возраста, я стал покидать по ночам дом, почитал Шамбху лотосами и возвращался в постель. Когда мой отец умер, я был изгнан моими родственниками, которые считали меня глупцом. Я был рад этому. Имея только плоды в качестве еды, я был рад почитанию Шивы разными видами лотосов. Затем, по прошествии ста лет, Господь, украшенный луной, став видимым, наделил меня благословением. Я умолял его благословить меня на избавление от старости и смерти».

Ишвара сказал: «Нет бессмертия и свободы от старости для того, кто имеет имя и форму. Даже если это произойдет, я сам разрушу такое тело. Дай предел твоему существованию».

Услышав такие слова Шивы, мною было выбрано следующее благословение: «Пусть волосок с моего тела выпадает в конце кальпы. Если выпадут все волоски, пусть я умру. Пусть я буду твоим ганой. Это – благословение, желаемое мной».

Сказав: «Да будет так!», Господь Хара исчез. С тех пор я стал полностью предан аскезе. Человек освобождается от греха убийства брахмана почитанием Шивы солнечным лотосом и другими видами лотосов. Нет в том сомнения. Делай так, о великий царь, и ты обретешь то, чего тебе хочется».

Итак, Ломаша Муни рассказал свою историю о том, что он случайно обнаружил Шива-лингам, когда был шудрой. Почитая его цветами лотоса, он обрел в следующей жизни перерождение в доме брахмана и помнил свои прежние жизни. Он практиковал до тех пор, пока Шива его не благословил. Он попросил у Шивы абсолютное бессмертие, но Шива сказал, что это невозможно, пока Ломаша Муни связан именем и формой, и дал ему относительное бессмертие.

Если толковать этот текст с точки зрения сумеречного языка тантр, то можно сказать так: обнаружить лингам – означает найти природу ума и центральный канал, который олицетворяется лингамом. Совершить омовение и испить воды – значит заставить циркулировать ветер и испить нектар, который появился в теле. Поклоняться Шиве лотосами означает Шат-чакра-йогу, поскольку лотос – это чакра, а поклонение в данном случае есть концентрация на чакрах и объединение созерцательного присутствия с зарождением бхавы в каждой чакре.

Далее Ломаша Муни говорит, что он обрел благословение Шивы и что можно освободиться от страданий рождений и смертей, поклоняясь Шиве солнечным лотосом и другими видами лотосов. Солнечный лотос означает манипура-чакру, элемент огня, который, активируясь в теле, сжигает нечистые кармы. Он говорит, что можно даже освободиться от греха убийства брахмана почитанием Шивы солнечным лотосом. Шива олицетворяет осознавание, подобное пространству, а солнечный лотос – элемент огня и манипура-чакра. Когда с помощью объединения осознавания с манипура-чакрой берется под контроль элемент огня, он выжигает все нечистые кармы в теле, доши, слизь и прочее, тогда кармические ветры заменяются на чистые праны мудрости. Это и есть искоренение грехов.

«Нет ничего труднодостижимого в трех мирах для тех, кто являются преданными Хары. Если человек оставляет внешнюю деятельность, отстраняет органы чувств от объектов и погружает их навечно в Садашиву, это именуется внутренней йогой».

Здесь Ломаша Муни раскрывает Индрадьюмне суть внутренней йоги. Её называют также Лайя-йогой, Брахма-йогой. Он говорит, что для того, кто предан Шиве, нет ничего труднодостижимого.

Шива – это сущность осознавания, которое реализуется в процессе вичары. Что значит поклоняться Шиве? Это означает непрерывно утверждаться в пустотной сущности осознавания, вырвать сознание из тисков подчинения уму, ахамкаре, памяти (читте) и подчинить этому пустотному осознаванию.

У обычного человека сознание подчинено ахамкаре, манасу. Иногда можно видеть, как его ум очень беспокоен, сегодня он имеет одно мнение, завтра – другое. Иногда ум подобен собаке или обезьяне, которая бегает повсюду, а его сознание бегает за умом. Самскары находятся в хранилище умственных тенденций, в читте. Вот чему подчинено сознание обусловленного человека. Его надо сделать преданным Шиве, преданным безупречно, беззаветно, преданным изначальному осознаванию, преданным верно, постоянно, без отклонений, самозабвенно.

Для того чтобы обрести такую преданность, надо научить свой ум, свое сознание смирению, а эго – послушанию. Без этого такую преданность обрести невозможно. Смирение ума и послушание эго означает: как бы они ни хотели двигаться сами по себе, вести свою внутреннюю или внешнюю политику; их надо убедить не делать этого, а полагаться на сущностное осознавание – добровольно, ненасильственно, они сами должны принять такое решение. Когда появляется смирение ума и послушание эго, в этот момент возможно обретение преданности. Ум, наконец-то, начинает чувствовать, что ему надо слушать в себе, а что – не надо. Тогда этот процесс преданности нарастает и нарастает, ему нет конца. Обрести такую преданность очень важно. Это значит, завершить великое дело своей жизни. Истинная вера (шраддха) появляется на такой стадии преданности.

Преданность также можно назвать устойчивостью в естественном состоянии (самадхана), непрерывным удержанием (нидидхьясана). Это все одно и то же. Истинная вера, истинная любовь начинается с этой точки. Но это возможно, когда по-настоящему у нас зарождается отречение, такая преданность и отречение – две стороны одной медали. Невозможна истинная преданность без отречения. Отречение означает глубокое разочарование в поползновениях эго, в попытках ума привязаться. При этом, само по себе отречение еще ничего не решает. Это просто некий негативный момент, который нужно понять. Но позитивный момент заключается в том, что сознание, наконец, обретает веру, нужное направление и нужную точку. Пока сознание эту веру не имеет, ему очень неуютно, оно всегда сомневается, его легко сбить с толку, его выбивают из колеи внешние обстоятельства. Но поглощенность естественным состоянием зарождает такую преданность и является истинной верой.

Истинная вера заключается в том, что мы не даем уму никаких наименований, не фокусируем его ни на чем, не обозначаем концептуально, не сосредотачиваемся на образе, не придаем окраски. А с помощью вичары проникаем в такую точку, которая называется «безопорная» (нираламбха), и вновь и вновь утверждаемся в этой точке, как тончайший наблюдатель, как свидетельствующее осознавание.

Эта точка есть сущность Гуру, и воссоединение с ней есть Гуру-йога. Это и есть Шива и наше собственное Высшее «Я».

Поскольку эту йогу очень трудно практиковать, Сам Шива рекомендовал внешнюю йогу.

«Поклонение с пятью элементами, несомненно, способствует особым благам. Это неподверженность препятствиям, плодам кармы, скрытым впечатлениям и прочему. После умилостивления Ишаны, если человек повторяет пранаву, он достигает Освобождения. Только когда уничтожены все грехи, человек привязывается чувствами к Шиве. Даже зная Его, Шива не достигается теми, чьи умы подвержены грехам».

Омраченности (клеши), импульсы тонкого тела (васаны), ментальные следы, отпечатки (самскары) – это то, что есть у каждого из нас. Один Гуру сказал: «Святой – это грешник, который не мирится со своими грехами».

Поглощенность естественным состоянием и абсолютная преданность Абсолюту возможна тогда, когда у сознания больше нет того, что его притягивает, схватывает, омрачает, когда грехи, греховные наклонности изжиты.

Что есть грех? Это омрачение, вызванное нечистым видением в отношении чего-либо. Когда таких омрачений много, у человека ослабляется воля, события в его жизни развиваются неконтролируемым способом. Когда омрачений мало, у человека становится сильной саттва.

Выходит так, что для того, чтобы обрести абсолютное счастье, иметь поглощенность фундаментальным осознаванием, нужно постоянно очищаться от греховных склонностей своего сознания.

Что такое греховная склонность сознания? Это тенденция омрачаться в каких-либо ситуациях, тенденция утрачивать осознавание и скатываться на сильно пониженное восприятие. Допустим, есть человек, который контролирует свой ум, у него достаточно много заслуг. Но в каких-то трудных обстоятельствах он может породить, например, гнев, иными словами может впасть в греховное состояние. Таких состояний может оказаться очень много, они соответствуют тем самскарам или каналам в тонком теле, которые еще не сублимированы, не очищены, не объединены с естественным состоянием. Иногда учителя специально дают задание ученикам, провоцируя их в определенных ситуациях, чтобы эти самскары проявились. Если ученик справится, он перейдет на новый уровень, интегрируя самскары в естественное состояние.

Ведь, если ситуация не будет создана, то эти самскары будут оставаться в скрытом состоянии и просто ждать своего часа. А просто так до них добраться трудно.

Часто это переживается практикующими, когда они созерцают и проявляются различные движения сознания.

Если вы истинный практикующий, то у вас всегда есть своя позиция: что с этим делать. Вы не пассивно смотрите: да, это проявляется гнев, привязанность, самоуничижение, обида, зависть, гордыня и прочее. Если вы истинный практик, то вы так просто этого, конечно, не оставите. Вам всегда есть, что этому противопоставить, вы с этим ни в коем случае не отождествляетесь. А тот, кто отождествляется? Ему надо разбираться с Учением. Это значит, что он терпит поражение. Например, бывает, ситуация вызывает определенные эмоции. Человек расстраивается или обижается. Но если это на самом деле происходит, значит, он что-то не понимает в Учении, ведь он должен созерцать, не так ли? А он что делает? Это совсем не та позиция. Если он расстраивается в свое удовольствие, исходя из естественного состояния, если это лила такая, то это другой вопрос. Но, если он реально расстраивается, реально гневается, реально обижается, значит, он не практикует.

Йогин всегда ловит свой ум на горячем, что называется, хватает за руку. Он видит: «Вот ум впал в зависть, вот – в гордость, вот – в гнев. Вот – жалость к себе». Но он с этим не мирится, он всегда в это время пытается дистанцироваться и пребывать в присутствии, а затем проникать в эту эмоцию, чтобы работать с ней. У йогина всегда есть правильная позиция, и потому его сознание очень устойчиво, стабильно.

Некоторые учителя иногда вели себя специально таким образом, чтобы создавать непростые ситуации ученикам, до тех пор, пока не будет понято, что, на самом деле, не из-за чего страдать, расстраиваться, испытывать зависть, обижаться. Надо просто осознавать, и это будет самоосвобождаться.

Вновь и вновь йогин должен упражняться в этом, до тех пор, пока у него не будет истинного бесстрастия (вайрагьи), пока он не станет тем, кем должен быть – настоящим вайрагья-садху.

Другими словами, монах – это ни в коем случае не изнеженная барышня из пансионата благородных девиц. Ни в коем случае! Когда он представляет собой такое утонченное, изнеженное эго, которое может обидеться, заплакать, рассердиться или почувствовать, что его недооценивают, то это – нечто такое, что совершенно не соответствует монашеству.

Напротив, монах – это невероятно стабильное, легкое, свободное, всепринимающее сознание, которое ко всему относится легко. Он, в первую очередь, легко относится к своему эго. Если вы легко относитесь к замечаниям старших монахов, то это, может, и не совсем правильно будет. Или, например, легко относитесь к винае: соблюдать – не соблюдать. Есть принципы, которые надо уважать. Легко надо относиться ко всему, но есть вещи, которые мы уважаем, а это значит, проявляем к ним полноту внимания. Надо, в первую очередь, легко относиться к эмоциям, к эго и различным его проявлениям.