Помоги проекту - поделись книгой:
Асуры олицетворяют первозданные энергии хаоса – энтропии. Они считаются даже более древними, чем боги – дэваты, которые олицетворяют саттвичную энергию, более утонченную и очищенную. Это более поздний плод тапасьи Брахмы. И между этими двумя силами всегда идет борьба. Подобная борьба происходит в нашем уме между тамасом и раджасом. Когда нас охватывают первобытные инстинкты: гнев, вожделение, страх, ненависть – это в нас действуют первозданные энергии хаоса, которые олицетворяются асурами. Когда же нас охватывают тонкие ощущения саттвы – ясность, благоговение, мудрость, благодарность, любовь, сострадание, то это действуют энергии дэват, божественных существ. И между ними всегда есть конфликт, они не могут быть рядом постоянно. Когда есть саттва, нет раджаса, когда есть раджас, нет саттвы. И они постоянно чередуются в нашем уме. Только садху, который обрел состояние единого вкуса и осознавания, может уравновесить эти силы. Он их уравновешивает тем, что выходит из-под влияния как саттвы, так и раджаса силой недвойственной осознанности.
«Получая во владение великое царство, о лучший из сыновей Панды, Тарака произнёс внушительные, красноречивые слова блистательным данавам: «О могучие асуры! Слушайте все мои слова, а выслушав, да станет разум ваш твёрд, поддерживая моё решение. Вечная вражда с богами глубоко укоренилась с самого нашего рождения. Я положу конец этой вражде, одержав победу над ними. Но я полагаю, что такое сражение с богами может быть успешным только благодаря аскезе. Поэтому, о сыновья Дану, я удаляюсь, чтобы совершить суровую аскезу. После этого мы сразимся с богами и насладимся тремя мирами. Ведь человек, имеющий подходящие средства, достигает устойчивого успеха. Если же он не наделен ими, успех его будет непостоянен, он не будет способен поддерживать даже то, что заполучил».
Услышав эти слова, все асуры, все данавы пришли в восторг. Они приветствовали Тараку криками: «Хорошо! Хорошо!» Он же отправился в прекрасную пещеру на горе Париятра. Цветы там цветут круглый год. Её украшают разновидные целебные травы. Гора имеет множество гротов, состоящих из различных минералов. На ней расположено большое количество рощ, в которых водится множество птиц.
Достигнув пещеры, дайтья предался суровой аскезе. Он принял посвящение в культ Пашупата с особым способом поклонения. Тарака произносил пять мантр Рудры, не принимал пищи, совершая аскезу пяти огней. Так прошла тысяча лет. Затем он начал ежедневно отрезать одну каршу своей плоти и подносить огню во время хомы. Через некоторое время он стал лишенным плоти».
Тарака выполнял хому своей плотью, отрезая по кусочку от тела до тех пор, пока не превратился в скелет. Такая ужасная тапасья чрезвычайно обеспокоила богов.
«С телом лишенным мяса он стал средоточием аскезы. Все живые существа вокруг разнесли весть о его великолепии. А боги чрезвычайно расстроились, испугавшись его аскезы.
В это время Брахма, чрезвычайно довольный, прибыл на ту гору, чтобы дать благословение Тараке. Восседая на колеснице, запряженной лебедями, он явился перед царем среди гор.
Господь обратился к Тараке со сладостной речью. Брахма сказал: «Поднимись от своей аскезы, о сын! Для тебя нет ничего невозможного. Выбери себе любой дар, согласно твоему желанию, какое бы ни было у тебя на уме». На сказанное так, дайтья Тарака обратился к Господу со сложенными в почтении руками. Тарака сказал: «О Господь, мы пребываем во вражде с бессмертными. Это стало обязанностью нашего рода. Я намерен стать искупителем всех дайтьев. Да не буду я убит ни одним живым существом или мыслимым оружием. Да не буду я также убит никаким божеством – вот благословение, которое у меня на уме. Надели меня этим благословением, я не желаю иного дара».
Затем Виранча, главный среди бессмертных, сказал дайтье: «Находясь в теле, для воплощенного невозможно не повстречать смерть. Для того, кто рожден, смерть неизбежна. Эта истина провозглашена Ведами. Подумав, избери себе другой дар, такой, чтобы не было нужды в страхе».
Тогда великий дайтья, подумав, что смерть не может настигнуть его от семидневного младенца, ответил: «Да не буду я убит ни одним божеством, за исключением семидневного ребенка. Кроме него пусть никто не сможет меня убить».
Великий асура, который выбрал свой дар, введенный в заблуждение ложной гордостью, избрал от Брахмы смерть.
«Да будет так», – сказал Брахма согласно повелению Хары.
Господь вернулся на небеса, а Тарака отправился в свою обитель. Там предводителя дайтьев окружили дайтьи, как птицы, кружащие вокруг дерева со спелыми плодами.
Когда Тарака, потомок Дити, основал великое царство в месте, где он встретил Брахму, на северном берегу великого океана, о сын Притхи, деревья стали великолепными и благоприятными для плодоношения во всякий сезон.
Все блага, такие как красота, великолепие, удача, мудрость и нерушимая слава, все достояния, без какого бы то ни было недостатка или изъяна, окружили данаву. Он умастил свое тело черным алое. На нем была надета большая корона. Прекрасные браслеты сверкали на руках, а восседал он на огромном троне. Небесные танцовщицы танцевали перед ним, прекрасные гандхарвы пели для него, луна и солнце освещали для него путь, бог ветра овевал его, а планеты, стоявшие поодаль, провозглашали ему долгую жизнь.
Так наслаждался этот дайтья, обретя царство силой своих рук. Он стал очень надменным, поскольку у него было войско со всеми атрибутами повышения и понижения.
Тарака, поразмыслив над своей жизнью, собрал в своем царстве совет мудрецов и сказал, что для завоевания власти над бессмертными богами и захвата царской славы над тремя мирами пора запрячь восьмиколесную колесницу и собрать армию, состоящую из множества непобедимых дайтьев.
Он сказал так: «Меня не вводят в заблуждение царства, призрачные как пузыри на воде, женщины, азартные игры, выпивка. Я не намерен проводить свою жизнь в этой роскоши, ничего не делая. Мое предназначение – прекратить войну между асурами и богами, а для этого я должен сокрушить богов».
Тарака отдал своим начальникам приказ готовить армию к битве с дэвами. Данава по имени Грасана, который был военачальником в армии царя дайтьев, начал готовиться к войне. Они подготовили колесницу, запряженную тысячью гарудами, которые были равны самому Гаруде по блеску. Эти тысяча гаруд были сыновьями Супарны и жили в пещерах горы Меру. Колесница имела 64 колеса и имела протяженность в 4 йоджаны (около 50 км). Она была наделена множеством покоев для отдыха, в которых звучала чарующая музыка. Когда колесница была полностью установлена, она оказалась подобной городу гандхарвов».
Если вы видели в кино огромные летающие НЛО (виманы), то примерно такой была и эта колесница.
«Десять жестоких дайтьев прибыли в сопровождении многих крор своих последователей, десятков тысяч. Множество других дайтьев также были готовы к войне. Их предводителями были Джамбха, Куджамбха, Махеша, Куджара, Меши, Каланеми, Немимадхана, Джамбхака и Шумбха. И все эти дайтьи имели огромные, подобные горам, тела и были свирепы в битве. Они были вооружены различными видами оружия и мастерски ими владели.
Знамя Тараки реяло высоко, принимая множество форм. В одном месте оно являлось как ракшас, в другом – как пишача, ворона или стервятник. Таким оно являлось в различных формах. Грасана, предводитель войска, имел на своем знамени знак Макары».
Знак Макары – крокодил, символ свадхистана-чакры, стихии воды, низшего мирского ума. Этот знак также означает коварство, скрытность, обман, присущие асурам как подземным жителям Билва-сварги.
«Также у него был вид пишачи, знак асура Джамбхи. И он был сделан из железа».
Пишача олицетворяет страх, коварство, кровожадность.
«А на флаге асура Куджамбхи был изображен знак осла, потрясающего своим хвостом».
Осел – ездовое божество Шеталы, богини холода и чумы.
«Знаком асура Махиши была сияющая золотая фигура шакала».
Шакал – символ хитрости, изворотливости, скрытности и коварства в битве. Таким образом, все они имели в качестве своих знаков темные, низшие энергии из низших миров Билва-сварги.
«Стервятник был символом асура Куджалы, символизируя заблуждение и способность наводить иллюзии. Знаком асура Меши был ракшас. Махакала – великое время – был символом асура Каланеми. Огромный Тимингила был эмблемой Неми».
Тимингила символизирует подсознание, силу скрытых самскар, непроявленных привязанностей.
«Знаком асура Джамбхаки была ворона».
Вороны олицетворяют распад, разложение, гниение и являются спутницами Дхумавати, гневной богини разрушения. Иногда они сопровождают Кали. Такими были знаки этого войска.
«Колесница Грасаны была запряжена сотней быстроногих тигров с золотыми ошейниками, и все они издавали громоподобный рык. Сто львов были запряжены в колесницу Джамбхи. Колесницу Куджамбхи везли сто ослов с лицами пишачей. Колесница Махеши была запряжена верблюдами, а в упряжке Гаджи было множество лошадей. Неми восседал на горе, поддерживаемой четырьмя слонами, похожими на огромные тучи с благоухающим ароматом; каждый слон имел по четыре изогнутых бивня».
Здесь дается описание различных видов оружия, колесниц, вахан (ездовых средств божеств). Вся эта армия асуров представляла собой ужасающее зрелище.
«Разгневанный владыка дайтьев восседал на своей огромной колеснице и вместе с десятью другими дайтьями выглядел как десятирукий Махадев, собирающийся разрушить вселенную. Он двигался в сторону богов.
В это время, увидев армию данавов, бог ветра прибыл в небесную обитель богов, чтобы сообщить об этом Индре. Придя в божественное собрание великого Индры, он доложил в присутствии богов о том, что воины-данавы, имея различные виды оружия, направляются в мир богов.
Выслушивая это, мудрый Индра – владыка богов – закрыл глаза, чтобы увидеть происходящее своим божественным зрением, а затем сказал: «Война между богами и данавами неизбежна. В связи с этим следует собрать совет для проведения правильной политики».
Выслушав наставления Индры, владыка речи, гуру Брихаспати ответил: «О, лучший из богов! Для политика, который хочет одержать победу над армией, состоящей из четырех видов войск, как утверждают шастры, самым благоразумным было бы начать с мира – это вечное положение. Согласно Ардха-шастре, есть четыре типа политики, которые должны применяться в подходящее время и в подходящем месте. Это: мир, подношение даров, разделение внутри стана врага и наказание. При этом мир должен применяться в отношении благородного противника, с благими качествами. Дары должны подноситься, если противник жаден. Разделение, то есть диверсии и внесение раздоров в стан врага применяются в отношении тех, кто испуган или сомневается, пребывая в нерешительности. Наказание должно всегда применяться в отношении злобных, тех, кто действует не по правилам, безнравственно.
Что касается злобных дайтьев, то с ними мир невозможен, потому что они лишены благородства. А к чему им богатства, ведь дайтьи и сами не испытывают в них недостатка. Также их трудно разделить в силу большой сплоченности. Даже Брахма убедился в этом. Они очень солидарны и дружны, вследствие этого невозможно посеять рознь в их стане. Есть только одно средство, которое можно использовать в отношении дайтьев – это наказание. Злонравный никогда не может стать благонравным: даже если он обласкан и хорошо защищен, он не лишится своих природных качеств. Вот что мне думается. Но ты поступай, как решишь сам».
Таков был совет Брихаспати. Он решил наказать войной и уничтожить данавов, поскольку ни подкуп, ни переговоры, ни какие-то шпионские, диверсионные методы здесь не могли cработать.
«Тогда Индра сказал: «Хорошо, возможно это единственно верное решение». И он обратился к бессмертным: «О небожители! Слушайте внимательно мои слова. Все вы получаете свою долю жертвоприношений. Все вы подобны святым и являетесь саттвическими по своей природе. Вы занимаете почтенное положение и всегда заняты защитой вселенной. По этой причине владыки данавов беспокоят вас. Мир и другие средства не годятся, следует применить только наказание. Пусть ваши разумы направятся к битве! Пусть соберутся армии и будет призвано оружие, и пусть владыки оружия будут почитаемы. Пусть наиболее выдающиеся из богов распорядятся и, украсив себя золотом, приготовят своих коней. Пусть все бессмертные вооружатся, приготовят свои повозки и воздушные колесницы».
О боги, немедленно отправляйтесь за Ямой, назначенным предводителем войска. Восседая на буйволе, Яма занял место перед строем армии. Со всех сторон он был обвешан устрашающе звенящими колокольчиками.
Хутташа восседал на баране с копьем в руках и заполнил собой все небо сияющим пламенем, словно в конце кальпы».
Когда говорится, кто на ком восседал, имеется в виду вахана – ездовое средство каждого божества. Ездовое средство – это энергия, которая часто изображается в виде животного, сила, грубая энергия.
«Павана восседал на огромном медведе со стрекалом в руках. Его чрезвычайная скорость возросла еще больше.
Дханадьякша двигался на божественной колеснице, которая была запряжена людьми. На поле битвы он держал в руках железную палицу.
Ниритти, владыка ракшасов, явился на колеснице, запряженной лошадьми с лицами ракшасов. В руках он держал лук. Он явился, окруженный толпами ракшасов, издававших громкий крик.
Боги солнца, луны, ашвины, васу, божества, именуемые садхи, вишведевы, рудры – все стояли, готовые к битве.
Гандхарвы явились во главе с Вишвавасу. У них были золотые сидения и украшенные золотом головные уборы. Их доспехи, оружие и знаки были разных цветов и размеров.
Красноволосые ракшасы явились со знаком стервятника на своих флагах. У них были красные головные уборы с железными украшениями без изъяна.
Сотни тысяч якшей, начиная с Манибхадры, явились облаченные в черные украшения. Они были великими воинами с устрашающим оружием в руках.
Также явились подчиненные богам ужасающие пишачи со знаменами, покрытыми медью, со знаками филина. Их украшением были шкуры пантер. Они были сильны и порывисты.
Прибыли киннары, готовые к битве, в белых украшениях и в тюрбанах из белого шелка. Многие из них имели слонов, впряженных в повозки.
Почтенный владыка океана Варуна имел знак лебедя. У него были украшения из гроздьев жемчуга и сверкающий жемчуг на шее.
Высокое знамя Дханады, сделанное из огромного драгоценного рубина, казалось, намеревается достать небо. Великое знамя Ямы было сделано из черного железа, его знаком была ворона. На флаге владыки ракшасов Ниритти был лик бхута. Солнце и Луна – Сурья и Сома – несравненные в своем великолепии, имели на своем флаге золото и льва в качества знака. На флаге ашвинов был изображен разноцветный кувшин. На флаге Индры был изображен знак слона с поднятым белым хоботом, вышитый драгоценными камнями. Слона Индры звали Айравата.
Другие флаги различных форм также присутствовали на битве. Армия царя богов, включающая змеев, якшей, гандхарвов, нагов, нишачаров была непобедимой. Сонмы различных богов насчитывали тридцать три миллиона.
Индра восседал на слоне Айравате, который сиял как Гималаи. У него были белые украшения на ушах, на нем переливалась прекрасная чистая гирлянда из золотых лотосов. На его лбу был изображен чарующий блестящий шафрановый знак. Играя, он трубил в свой хобот, в то время как Индра восседал на нем.
Великий и могучий владыка имел украшения чрезвычайной красоты и многоцветия. Он был окружен громадным небесным сводом, усыпанным бриллиантами. Его руки покрывали браслеты, и у него была тысяча глаз. Тысячи поэтов и панегиристов прославляли его. Так Индра явил в небе свое великолепие».
Битва богов и демонов. Вишну спасает богов от плена Тараки. Непостоянство.
Всё наше тело насыщено порталами в другие измерения, и мы можем познать их, выполняя дхарану, дхьяну и самадхи. Поскольку наше тело создано из этих элементов, в нас также есть элементы различных измерений. В нас присутствует гнев, потому что у нас есть чакры нижних миров, в нас есть божественность, потому что у нас есть чакры, несущие энергию божественных существ.
Наша задача – научиться жить в этом теле так, чтобы чакры, связывающие нас с нижними мирами, были усмирены, чтобы эти порталы были либо закрыты на уровне сутры, либо на уровне тантры и ануттара-тантры. Чтобы мы научились взаимодействовать с ними так, что даже попав в низшие миры, мы не стали бы там узниками ада, а, наоборот, божествами, даже в этих грубых мирах.
Другой аспект садханы заключается в возможности открыть порталы в высшие миры: Махар-Локу, Тапа-Локу, Джана-Локу, Сатья-Локу, установить связь с этими измерениями, научиться ещё при жизни свободно переносить сознание в эти небесные измерения, обрести там тело и развить своё сознание.
Итак, в главе 20 первой книги «Сканда Пурана» Вишну, придя на помощь богам, сокрушил предводителя асуров Каланеми. Глядя на это, все дайтьи пришли в ярость и окружили его. Они преградили Вишну путь со всех сторон.
«Двадцать семь крор ужасных данавов, сверкая коронами и плащами, окружили другого предводителя асуров по имени Ними, который восседал на слоне, подобном горе. И другие асуры по имени Джамбхака, Матхана и Шумбха также направили свои войска против Вишну.
Матхана ехал напасть на Хари верхом на лошади, подобной горе. Джамбхака восседал на верблюде с шеей длиной в пять йоджан. Шумбха ехал верхом на баране длиной в двенадцать йоджан. Он и другие предводители данавов приготовили разное оружие, которое они держали в руках. Они были злы на Вишну, непобедимого в битве.
Дайтья Ними прибыл с паригхой, а Матхана прибыл с молотом. В продолжение великой битвы прибыл Шумбха с острой пикой, Грасана – с кистенем, Кратхана – с диском и разъяренный Джамбха – с шакти.
Они набросились на Нарайану со всем этим оружием. Оставшиеся напали на него, выпуская стрелы, метя в жизненно важные места. Оружие, выпущенное ими, вошло в него так же, как наставления учителя, повторенные много раз, входят в хорошего ученика. Затем разгневанный Вишну поднял свой лук и восхитительные стрелы, и подавил армию дайтьев так же, как артхавача подавляет Дхарму».
«Он пронзил Ними двадцатью стрелами, имеющими сияющее великолепие, Матхану – десятью, Шумбху – пятью. Разъяренный Мадхава поразил Махишу в грудь сотней стрел, Джамбху – двенадцатью острыми стрелами, всех других – восьмью стрелами каждого. Видя Его подвижность и ловкость, данавы пришли в ярость. Они чрезвычайно перенапряглись, покрывая Вишну стрелами.
Данава Ними порвал тетиву своей бхаллой. Пребывая в сильном возбуждении, Махишасура сломал в руках свой лук. Джамбха нанес рану Гаруде, выпустив тридцать тысяч стрел. Шумбха пронзил руки Вишну десятью тысячами стрел. После этого Мадхава, ошеломленный, выхватил булаву. По ходу битвы он направил ее в сторону Матханы с великой силой и скоростью. Пока она не достигла его, Ними выпустил по ней стрелы, подобные молотилкам. Он заставил ее упасть, громко крича, как черное облако».
Мадхава – этот эпитет используется по отношению к Вишну. Он сражается с асурами, но на самом деле сражается одно из его иллюзорных тел. Его истинное состояние не покидает Вишну-Локи, мандалы, в которой он является центральным божеством. Здесь присутствует его эманация, аватар, который управляется им силой намерения, обладает собственным независимым разумом.
Особенность божеств в высших измерениях – их способность к манифестациям, к эманациям волшебных магических иллюзорных тел. И чем сильнее сила божества, тем больше таких эманаций оно может послать в различные измерения, и тем в большей степени эти эманации обладают силой и самостоятельностью. Ими не надо даже управлять, они как бы наделены собственным разумом, их судьба – исполнить миссию, выполнить какое-либо намерение, санкальпу божества. Великие божества могут посылать миллиарды и миллиарды эманаций в различные миры. Простые сиддхи могут послать две-три эманации. Они создаются силой намерения (санкальпой) из чистого сознания. Им придается та форма, которую божество или сиддх пожелает. А затем они обретают плотность, то есть тело из пяти элементов. Иногда эти эманации создаются чудесным образом, просто силой одного лишь намерения, появляясь из пустоты. Иногда санкальпа входит в утробу земной женщины, или асурической женщины, или любой другой, чтобы родиться общепринятым способом.
«К сожалению, не было такой силы, которая могла вернуть эту выпущенную булаву. Глядя на ее падение, подобное молитве злого человека, Вишну достал молот, украшенный божественными драгоценностями и камнями, и запустил его с великой скоростью, целясь в данаву Ними».
Оружие богов: молоты, стрелы и прочее – это не человеческое или подобное ему оружие. Оружие богов – это их сила (крийя-шакти), которая может принимать любые образы: диска, чакры, копья, трезубца. Она принимает те образы, которые общеприняты в данной локе. Это оружие может и не иметь никакого образа, быть невидимым. Но это все ― крийя-шакти, то есть сила воздействия.
Как вы знаете, крийя-шакти бывает пяти видов: способность творить, поддерживать, разрушать, вуалировать и проявлять божественное. И это – крийя-шакти, относящаяся к разрушающей силе – самхара-шакти.
Божества наносили удары, давали гневные шактипаты асурам посредством самхара-шакти, чтобы усмирить их.
«Как только это произошло, три дайтьи с решительностью отразили его. Дайтья Джамбха преградил ему путь железной дубиной, Грасана – острозаточенной пикой, дайтья Махиша – копьем. Все они громко кричали. Глядя на это, как благочестивый человек на злодея, Он (Вишну) поднял грозную шакти, издающую громкий звук от сотни колокольчиков, и запустил её по ходу битвы в Джамбху.
Видя ее приближение, Джамбха торопливо спрыгнул со своей колесницы, и играючи поймал ее, как любовник ловит свою возлюбленную. Он засмеялся и запустил Гаруде в голову такую же шакти. Затем он вернулся на свою колесницу, поднял лук и продолжил сражаться.
Пораженный и раненый по ходу битвы пикой Гаруда потерял сознание. Затем Вишну засмеялся и сказал: «Хорошо, хорошо!» Мановением руки он вывел Вагатэйю (Винату) из бессознательного состояния и укрепил его нежными словами. Как всё, намеченное человеком, имеющим плохую и вздорную жену, становится тщетным, такой же тщетной стала и эта пика. Поэтому он вложил еще одну в прочную тетиву своего лука».
Асуры пребывали в большой ярости, поскольку для них эта битва была реальной. Но Вишну смеялся на поле битвы, поскольку для него это была не более чем игра среди иллюзий – лила.
«Хлопнув в ладоши, он извлек раудрастру – оружие, под действием которого, все становится невидимым. Земля, стороны света и промежуточные стороны были полны стрел. Видя великую силу этого оружия, предводитель асуров Грасана немедленно выпустил брахмастру, которая могла отвратить любое оружие. Из-за него раудрастра, ужасающая три мира, была подавлена».
Раудрастру, брахмастру можно сравнить с ядерной, нейтронной бомбой или водородной бомбой. По мощи это самые сильные виды оружия. Скажем так, это самхара-шакти, сворачивающая мерность пространства.
Например, если мы живем в трехмерном пространстве, то она понижает уровень мерности до двух или одного измерений, или даже полностью на некоторое время аннигилирует его. Все это сопровождается огромным выбросом энергии.
Почему сразу не говорится в этом тексте о том, что Вишну послал свою эманацию? Почему в пуранах Вишну говорит: «Я буду воплощаться», а его супруга: «Я буду скучать без тебя. Куда ты уходишь?»
Пурана адаптирована под менталитет обычных людей. Эзотерическая часть пуран недоступна тем людям, которые снимают по ним фильмы или комментируют их. Она доступна только риши, сиддхам, мастерам. Часто пураны «подрабатываются» под мир людей, чтобы было понятнее. Эманации – это уже за пределами человеческого понимания.
«Когда это оружие было отражено, Вишну, убийца данавов, выпустил каладандастру, ужасающую все три мира. Когда это оружие было взведено и выпущено, подул буйный ветер, богиня земли закачалась, а океаны разверзлись на части. Увидев неистовство этого оружия, данавы пришли в ужас и применили разные виды оружия по ходу битвы. Чтобы сражаться и отразить каладандастру, Грасана применил нарайанастру, Ними выпустил великолепную тваштрастру, Джамбха применил айшикастру. К тому времени как нарайанастра и прочие были установлены и готовы к запуску с целью отразить каладанду, она уже уничтожила миллионы предводителей дайтьев».
Каладандастра – посох времени. Магическая сила бога Ямы, которая изменяет время и уничтожает посредством управления временем. Во время сражения применялись самые невероятные виды оружия, которые сворачивали время, аннигилировали пространство, схлопывали мерность и топологию пространства. Это оперирование законами физики высшего порядка. То, что недоступно людям, было доступно богам и асурам, древним предкам, которые были зарождены Брахмой задолго до человеческой цивилизации.
«После этого, из-за столкновения с оружием дайтьев, грозная природа каладанды была подавлена. Увидев, что его оружие отражено, Вишну пришел в гнев и принял форму смертоносного огня. Он поднял свой диск, сверкающий, как тысяча солнц; его спицы были устрашающи, он проявился как Его второе я и сверкал пламенем».
Диск (чакра) – еще одна форма бога Вишну, которая является частью его тела, его силой (крийя-шакти). Этот диск способен также менять соотношение времени и пространства. Если надо, он может останавливать стихии, если надо – уничтожать что-либо.
«Четырехрукий Господь выхватил его (диск) и запустил в ходе сражения в предводителя дайтьев. Увидев, что диск приближается, прекрасные дайтьи попытались отразить этот чрезвычайно ужасный диск, используя все свое мастерство, но это было невозможно, как невозможно избежать неумолимой судьбы от накопленной в прошлом кармы. Этот диск, подобный свету утренних солнечных лучей, движение которого было несравненно, врезался в шею Грасаны. Его край тут же окрасился хлынувшей кровью этого дайтьи. Тотчас же он вернулся в руку Врага Муры. По ходу битвы данава был поражен этим диском, он рухнул на землю и умер.
Оставшиеся дайтьи опечалились и разгневались, некоторые из них ударяли в ладони и заламывали руки. После того, как Грасана, предводитель дайтьев, был убит, другие данавы напали на Вишну без удержу или порядка. Они напали с острозаточенными пиками, скалками, кистенями, дубинами, железными копьями. Они напали с острыми стрелами, дисками и копьями».
Атрибуты божеств, как уже говорилось, выражают принцип крийя-шакти – силовой энергии воздействия на физическую реальность. Они не являются материальными.
У мирных божеств атрибуты мирные. Например, барабанчик дамару порождает творящие звуковые вибрации; трезубец позволяет управлять реальностью пяти элементов во вселенной; кувшин камандал позволяет даровать благословения; раковина означает власть над звуком; чаттра (зонтик) позволяет накрывать энергетическим куполом любое место во вселенной, защищать его; цветок означает силу очищения и позволяет нейтрализовать нечистые энергии, и множество других атрибутов.
Гневные божества держат в руках влассу (топорики), копья, чаши с черепами. Все эти атрибуты выражают принцип разрушающей крийя-шакти. Если мирные атрибуты – это стхити-шакти (сила поддержания) и сришти-шакти (сила творения), как, например, атрибуты Даттатрейи, то у гневных божеств, в основном, это самхара-шакти (разрушающая сила) и тиродхана-шакти (вуалирующая сила).
Иногда божества могут содержать и мирные и гневные атрибуты. Считается, что в священных местах эманации мирных и гневных божеств ожидают паломников, чтобы благословить их в соответствии с их карма-пхала – кармическими результатами, кармическими реакциями. Мирные божества ожидают их с лотосами и чашами с нектаром, гневные божества ожидают их с копьями и топориками, чтобы возвратить им кармические долги.
И то и другое является шактипатхой – передачей энергии, силы. Только в первом случае это мирная шактипатха, а во втором – гневная. Ни та, ни другая не является плохими. Но гневная шактипатха может нам не подойти, может казаться плохой, потому что она не рассчитана на нашу энергетику, на нашу судьбу. Но если карма-пхала, кармические реакции, результаты человека таковы, что он призывает своим поведением, своими мыслями гневных божеств, то он будет получать гневную шактипатху. Поэтому мы говорим, что нам нужно очищать свой ум, очищать сознание и поведение, чтобы призывать саттвичные энергии и не получать гневных шактипатх во вселенной.
«Стрелами, подобными пылающему огню, Джанардана разбивал на сотни частей каждое оружие, выпущенное в него. Разъяренный Джанардана убивал миллионы и миллионы этих дайтьев, неожиданно напавших сообща на него. Некоторых из них поразил Гаруда обеими лапами. Сотни асуров были остановлены ударами его крыльев, другие были сражены его клювом. Великие дайтьи громко кричали и падали от лука Вишну, его рук и его головы. Глядя на этот изумительный великий подвиг, сиддхи, чараны и посланники богов громко закричали и восславили Хари».
Сиддхи – сверхъестественные существа, которые когда-то были людьми, но стали совершенными. Рано или поздно каждый человек становится садху, вступает на духовный путь саморазвития в любой религиозной традиции. Каждый садху рано или поздно становится джняни – просветленным мудрецом, реализовавшим единство с Брахманом. Каждый джняни рано или поздно становится сиддхом, тем, кто в совершенстве управляет своей энергией и живет в разных точках пространства. Каждый сиддх рано или поздно становится дэватой. Не дэватой мира страстей, у которых еще есть эго, а просветленным дэватой, божеством, оперирующим реальностью. Каждый дэвата рано или поздно становится махадэватой уровня Брахмы, Вишну и Шивы – тем, кто играет великие роли во вселенной, творит вселенную или поддерживает ее, или, напротив, убирает, отрезает те варианты вселенной, те варианты реальности, которые нужно, которые засыхают, увядают.
Чараны – это спутники божеств. У каждого божества есть свита. Чараны – это те, кто восхваляют божеств, поют им хвалу и всячески разносят их славу. Это остаточные воплотившиеся эманации от иллюзорных божеств, которые образуют свиту второго или третьего круга. Свита первого круга – божества, воплощающие определенные силы. В тексте сказано, что чараны, сиддхи и другие мистические существа наблюдали за этой битвой.
Поделиться книгой: