Её величество Йога-сутра

На этой второй ступени Пути видения нужно постараться запомнить увиденное – то, что все вещи пусты. Это первый раз, когда Мастер упоминает пустоту.

Пустота – это не вакуум, не чернота небытия, где ничего не существует. Пустота не означает, что ни добрые, ни плохие дела не имеют никакого значения. Она про то, что в том, что мы принимаем за существующее, не больше реальности, чем в том негодяе на киноэкране. То есть если вы попытаетесь найти хотя бы что-нибудь, что не произошло из семян в вашем уме, то вернетесь с пустыми руками. Это простое отсутствие, подобное бесцветному свету.

Наш ум, пребывающий в Великом Заблуждении, ошибочно принимает слова – то есть идеальные маленькие ментальные картинки, созданные семенами, – за реальные объекты. Само по себе это и есть «концептуальное» мышление. Но это вовсе не значит, что мы хотим вообще перестать думать!

30

Цель все ближе

I.44–46. Различие между тем, что «связано с исследованием», и тем, что «не связано с исследованием», кроме того, имеет отношение еще и к относительной тонкости объекта.

Объект, что является тонким по отношению к абсолюту – это тот, в котором нет признаков.

И это по-прежнему называется «глубокой медитацией, когда у нас еще есть семена».

Etayaiva savichara nirvichara cha sukshma vishaya vyakhyata.

Sukshma vishayatvam cha-alinga paryavasanam.

Ta eva sabijah samadhih.

Итак, теперь вам известно, что абсолютная реальность, и пустота, и ясный свет, и то самое чувство простого отсутствия, например, когда обнаруживаешь, что на киноэкране нет настоящего злодея, – все это одно и то же. На следующий день после того, как увидите это напрямую, вы вступите на четвертый путь – Путь привыкания.

Он называется так потому, что мы действительно привыкаем к тому, что увидели, используя этот неописуемый опыт, чтобы полностью и окончательно устранить негативные семена из нашего ума. Навсегда.

На этом этапе у нас все еще есть эти семена даже во время медитации, но мы уже больше не попадаемся в такие медитативные ловушки, как простое перемещение между тонкими приятными переживаниями, то есть переключение ментальной коробки передач все ниже и ниже, чтобы уже даже не исследовать ноты музыки, но без какого-либо содержания медитации, которая могла бы избавить нас от Великого Заблуждения.

Содержание нашей медитации – это объект, на котором мы сосредотачиваем наш мощный инструмент. Он должен быть самым значимым и тонким объектом из всех, а именно тем фактом, что тот человек на экране попросту не человек. И тогда все «признаки», присущие человеку, такие как настоящие руки-ноги и все остальное, – исчезают, стоит только прикоснуться к экрану.

31

За пределами любого страха

I.47–49. Когда обретаете бесстрашие выхода за пределы всякого исследования, то достигаете внутреннего блаженства.

И тут мудрость становится бескрайней и пробужденной.

Вы познаете совершенно иной объект, чем с помощью мудростей слушания и рассуждения, ибо то, что вы видите, – далеко за пределами.

Nirvichara vaisharadyedhyatma prasadah.

Irtambhara tatra prajnya.

Shrutanumana prajnyabhyam anya vishaya vishesha-arthatvat.

Продвигаясь по Пути привыкания, мы навсегда устраняем в себе все негативные мысли – гнев, зависть или невежественную страсть к вещам. Последняя негативная мысль, которую мы побеждаем, – это еще более тонкая форма исследования или видения вещей неправильным образом.

Как только покончено со всем негативным, мы преодолеваем последние шаги к полной чистоте. Этот период посвящен обретению способности видеть все во Вселенной – будь то прошлое, настоящее или будущее – одновременно. Весьма полезный прием для помощи окружающим.

Обретенная мудрость – не только обширная, но еще и пробужденная.

Даже очень продвинутые практикующие во время глубокой медитации могут видеть только абсолютную реальность и не способны в это же самое время воспринимать вещи из обычной реальности. А вот когда достигаешь полной чистоты, то испытываешь блаженство видения всего в обеих реальностях сразу. Причем не только глазами, но и ушами, пальцами и другими органами чувств. Такое и представить-то сложно!

Это пятый путь и конечная цель – Путь без обучения. Мы вышли за пределы страха и не боимся объявить об этом всему миру. Мы достигли своей цели, внимательно пройдя процесс обучения с Учителем и глубоко обдумывая сказанное им. Теперь мы переживаем это напрямую.

32

Конец семян

I.50–51. Созданное так ментальное семя отсекает все остальные семена.

Когда же ментальные семена остановлены таким способом, то и все остановлено.

Вот почему это известно как «глубокая медитация, где больше нет семян».

Taj-jah sanskaro-nya sanskara pratibandhi.

Tasya-api nirodhe sarva nirodhan nirbijah samadhih.

Итак, мы посадили новые семена, которые отсекают все старые негативные семена – как те, что привели к Великому Заблуждению, так и те, которые ограничивают понимание всех вещей.

Одна многочисленная группа новых семян создает вокруг нас райские земли, где мы поселяемся навсегда со всем тем, что хотели бы иметь, и всеми теми, с кем всегда хотели быть вместе. Мы восходим на эти небеса, когда накапливаем в этой жизни огромное количество добродетели внутри себя. Мы попадаем туда, где бы в тот момент ни находились, ниоткуда не уходя и никуда не приходя.

Другая многочисленная группа семян действует самопроизвольно – без какой-либо сознательной мысли с нашей стороны, – чтобы отправить нас на помощь к миллиардам страдающих существ. Мы появляемся перед ними так и в том виде, который им нужен, – как верный пес, как духовный наставник, как возлюбленная, как враг – если вдруг кто-то желает подвергнуть испытанию свою добродетель.

Мы совершаем все это, ничуть и никуда не отклоняясь от невозмутимо спокойного и чистого состояния бытия. Мы есть совершенное знание, которое одним только существованием сажает семена своего вечного воспроизведения.

Столп второй

Глава о пути

33

Достигать, чтобы достичь

II.1–2. Выполнять сложные духовные практики, регулярно учиться и молиться Учителю – эти способы стать цельным относятся к действиям.

А главная цель медитации – заставить угаснуть все негативные мысли.

Dvitiyah Sadhana Padah

Tapah svadhyayeshvara pranidhanani kriya yogah.

Samadhi bhavana-artha klesha tanu karana-arthash cha.

Второй столп, на котором стоит здание йоги, – это Путь. В первой главе мы использовали глубокую медитацию для продвижения по пяти путям, а во второй главе приступаем к чисто практическим методам йоги, чтобы войти в эту медитацию и обрести мудрость, которая управляет медитацией. Вместе обе эти главы определяют йогу как союз внутренних, ментальных приемов и внешних, физических методов или действий.

Важно ясно представлять себе, куда хочешь попасть с помощью йоги. Какую цель мы имеем в виду? Первая важная цель – это нирвана. Не нужно думать, что это какой-то дурман оцепенения – нет, это, скорее, прекращение всех негативных мыслей навсегда. Просто представьте себя человеком, который больше не способен разозлиться. Отныне и навсегда.

После достижения этой нирваны нужно и дальше работать над собой, чтобы стать святым существом – подобным ангелу, – который видит все вещи и помогает всем людям.

Вообще-то, слово «путь» на санскрите садхана, что означает «достичь» ангела с помощью постоянной, ежедневной практики. Сперва мы достигаем его через контакт с ним. А потом мы сами становимся ангелами.

34

Истинный враг

II.3–4. Пять негативных мыслей – это невежество, самость, симпатия, неприязнь и цепляние.

Невежество – есть поле, на котором произрастают следующие за ним мысли, неважно, спят они или исчезают, прерваны или расцветают.

Avidya-asmita raga dvesha-abhiniveshah pancha kleshah.

Avidya kshetram uttaresham prasupta tanu vichinnodaranam.

Лучший способ выбраться из неприятностей – это выяснить, как вы в них вообще попали. Если вода заливает паркет, то можно целый день гонять ее по полу шваброй, но лучше взять и закрыть кран.

Есть четыре важных принципа, при полном постижении которых можно полностью остановить страдание. Они носят название Четыре Высшие Истины. Начнем с первого – с истины происхождения страдания. Учитель шаг за шагом проводит нас сквозь весь процесс того, как мы попадаем в беду.

На самом дне всего происходящего располагается плодородное поле невежества – то, что мы назвали Великим Заблуждением, или то, как ум неправильно переворачивает с ног на голову окружающие вещи. Только остановив это невежество, можно прекратить все остальные несчастья, гнев и тому подобное.

А разве нельзя просто хорошо выспаться или взять отпуск, сделать пару упражнений йоги или немного помедитировать для успокоения растревоженного ума? Можно. Но это не остановит гневные мысли, ну разве что ненадолго подавит или прервет их. Однако их корень – невежество – никуда не денется. А пока невежество присутствует, любое ваше спокойствие улетучится в первой же серьезной пробке на дороге.

35

Четыре ошибки

II.5. Невежество не дает правильно понять этот мир.

Вещи, которые не могут длиться вечно, вещи нечистые и приносящие страдание и к тому же являющиеся не тем, за что их принимают, – кажутся нам постоянными, чистыми и приятными и очень даже тем, за что их принимают.

Anitya-ashuchi duhkha-anatmasu nitya shuchi sukha-atma khyatir avidya.

Если на Землю прилетит инопланетянин с какой-нибудь просветленной планеты, то он будет потрясен и огорчен картиной земной жизни. А все потому, что мы совершенно неправильно судим о том, что такое хорошо.

Нет чтобы попытаться установить, откуда действительно берутся вещи, нет чтобы постараться выяснить, почему все хорошее кончается! Вместо этого мы вслепую вкалываем всю жизнь, чтобы получить вещи, которые – как всем хорошо известно – не могут и не будут длиться вечно. Квартиры, дачи, автомобили, должности, друзья, семья, смерть.

Мы пускаем на ветер миллиарды долларов – на мыло, кремы и косметику, а еще на одежду, – чтобы было чем прикрыть свою неумолимо разлагающуюся плоть.

Попытки найти удовольствие или отдых чаще приносят боль и разочарование, а те немногие наслаждения, которые удается урвать, рано или поздно неизменно заканчиваются страданием.

Все перечисленное – это, конечно, невежество, но в его основе лежит все то же коренное невежество, – тот факт, что все вещи до единой, которые нам довелось увидеть, – вовсе не такие, как мы о них думаем. Вещи не существуют сами по себе. Вещи – это мы.

Все живые существа, даже муравьи, совершают эту ошибку по отношению к вещам. Невежество на этой первой стадии – это такое семя, которое заложено в любого из нас задолго до рождения.

36

Начало «я»

II.6. Самость – это когда неправильное впечатление кого-то, видящего нечто, и того нечто, которое он видит, заставляет казаться, что и то, и другое существует само по себе.

Dirg darshana shaktyor eka-atmateva-asmita.

Итак, в жизнь мы вступаем уже с семенем невежества внутри. И прямо в материнской утробе это семя расцветает в личное переживание того неправильного понимания, которое здесь называется «самость».

Эту ошибочную идею о существовании «я» пробуждают самые первые в жизни ощущения – тепло и теснота внутри матери. Отравленный невежеством ум немедленно расщепляет цельную жизнь на «тепло» и «я чувствую тепло».

Здесь крайне важно отметить, что есть такое «я», к которому нет никаких претензий, – оно действительно существует и воспринимает остальные вещи. Так в чем же разница между этим «я» и тем, которое вызывает все мои неприятности?

Когда мы ощущаем такой объект, как тепло, то склонны считать, что он существует где-то там, независимо от нас, сам по себе. Мы склонны думать, что тепло появилось, в первую очередь, из чего-то там снаружи нас, – оно произошло от огня, оно пришло из тела матери.

На самом же деле тепло – да и мы сами, если уж на то пошло, – производится все теми же семенами в нашем собственном уме. Это легко понять на простом примере – одинаковое тепло одному покажется приятным, а другому – нестерпимо горячим.

37

Плохо ли это – любить вещи?

II.7–9. Атакованные тем, что кажется хорошим, мы начинаем любить вещи.

Атакованные тем, что кажется плохим, нам начинают не нравиться вещи.

Цепляние – это мысль, которая приходит сама по себе даже к тем, кто понимает, а затем разрастается все сильнее.

Sukha-anushayi ragah.

Duhkha-anushayi dveshah.

Svarasa vahi vidushopi tatha rudhobhiniveshah.

Здесь «цепляние» означает невежество, поскольку оно неправильно понимает объект в данный момент. Представьте, что вы заскочили в кондитерскую и видите на витрине свой любимый пончик с глазурью в единственном экземпляре.

Временно ослепленные своими чувствами к пончикам, даже те из нас, кто до некоторой степени понимают Великое Заблуждение, начинают цепляться помимо своей воли. Цепляться – это не значит тут же схватить пончик с подноса или даже просто хотеть его слишком сильно. Это всего лишь означает смотреть на него неправильно: «Вот лежит передо мной пончик. Он здесь, потому что кто-то его испек. Он достанется мне, потому что у меня есть деньги». Все перечисленное – неправда.

Однако не стоит думать, что любить кондитерские изделия – неправильно. Высокодуховные люди способны наслаждаться вещами вроде того же пончика куда сильнее, чем любой из нас. Именно способность любить и ненавидеть приводит нас к просветлению: «Я люблю покой. Мне не нравится боль. Мне ненавистна картина людского страдания».

Да и сам рай – это блаженство, а не какое-то место, где повсюду сидят йоги в позе лотоса, упорно стараясь ничем не наслаждаться. Однако любить можно по-разному – как умным способом, так и глупым. Как же их не перепутать?

Вот вам тест. Пожилая женщина у вас за спиной говорит своему мужу: «Обожаю с глазурью!» Достаточно ли сильно вы любите пончик, чтобы оставить его этой женщине?

38

Исправить мир

II.10–11. Чтобы отсечь поток таких мыслей, требуется устранение очень тонких затруднений.

Эти искажения ума устраняет глубокая медитация.

Te pratiprasava heyah sukshmah.

Dhyana heyas tad virttayah.

Вернемся к негодяю на киноэкране. Он издевается над беззащитным щенком. И это мне совсем не по душе.

Семя невежества запускает непонимание себя и вещей, которое мгновенно ослепляет меня, а перед внезапно ослепшим умом встает моральная дилемма: «Что делать? Подбежать к экрану и ударить негодяя? Или подойти и попытаться мирно отговорить его от насилия над животным?»

Поймите вот что. Ошибка думать, что один из двух этих методов подойдет лучше, чем другой. Мой искаженный ум соблазнил меня возможностью выбора между двумя ложными альтернативами. Все дело в том, что ни одно из этих решений не сработает, потому что попросту не может сработать. Этот человек – он вовсе не человек!

Если не нравится происходящее на экране – а там действительно творится нечто отвратительное, – то бежать нужно в аппаратную, где стоит кинопроектор, и что-то менять там. Это несравнимо более тонкий подход, но другого выбора попросту нет. Если мы хотим прекратить страдание – мы должны остановить семена.

Делать это нужно в уме, в глубокой медитации, начиная с устранения семян, породивших Великое Заблуждение.

39

Откуда происходит мир

II.12–13. Эти негативные мысли – есть самый корень хранилища, посеянный тем, что мы делаем.

И тогда мы переживаем вещи в жизнях, которые мы видим или нет.

Пока корень все еще там, мы так и будем переживать созревание этих действий в своих предстоящих жизнях.

Klesha mulah karma ashayo dirshta-adirshta janma vedaniyah.

Sati mule tad vipako jatyayur bhogah.

Итак, я стою перед последним пончиком с глазурью. Я воспринимаю его как нечто полученное из магазина с помощью некоторой денежной суммы, а не из моих собственных семян. Мне хочется получить его ошибочным способом, без правильного понимания, как это сделать.

И в результате вместо того, чтобы озаботиться посадкой семян для будущего пончика (оставив этот последний пончик женщине в очереди за мной), я форсирую события. Я забираю последний пончик и тем самым совершаю «карму».

Ум похож на необычайно чувствительную видеокамеру, которая записывает каждое действие, слово и мысль, которое мы делаем, причем каждую секунду на протяжении всей жизни. Образ каждого поступка, или карма, хранится в уме в виде семени. Когда приходит время, семя созревает и создает все вокруг и внутри нас.

Это хранилище семян решает, что мы увидим не только сейчас, но и потом, когда и видеть уже нечем, то есть после смерти. Наивно полагать, что мысли прекращаются только из-за того, что кончается тело. Если вам не звонит старый друг, то это не значит, что он умер. Может быть, у него просто сломался телефон.

У всех полным-полно старых плохих семян. Знание может навсегда остановить их рост.

40

Откуда берется страдание

II.14. Между причиной и следствием есть связь.

Семена созревают в переживания – освежающе приятные или мучительно болезненные – в зависимости от того, делал ты добро людям или, наоборот, причинял зло.

Te hlada paritapa phalah punya-apunya hetutvat.

Будьте абсолютно честны с собой, отвечая на вопрос, откуда в мою жизнь приходит страдание. Есть три основных версии.

Первая – это теория Большого взрыва. Все вещи, включая раздражающего начальника, имеют своей причиной некое событие, у которого, видимо для удобства, причины нет. Ваша жизнь со всеми ее трагедиями – не более чем стечение бесчисленных обстоятельств, как случайные частицы от старого взрыва сталкиваются друг с другом, создавая облик каждого из людей, которых вы когда-либо встречали.

Вторая версия – про то, что есть высший и бесконечно сострадательный разум, который создал все, да так создал, что мы неизменно теряем это все в агониях старости, саркомы, войны и смерти.

Третья имеет в своей основе что-то наподобие совершенной вселенской справедливости, неумолимой, как гравитация. Мы получаем в точности то, что даем другим. Если вы выпустите из рук чашку кофе, она упадет и разобьется. Если вы навредите кому-нибудь, то пострадаете сами.

Отрицает ли вышесказанное тот факт, что вокруг нас постоянно парят небесные существа, готовые повести нас к совершенному счастью. Нет, конечно! Однако счастье не наступит, пока мы не начнем заботиться о других.

41

Почему вещи распадаются

II.15. Мучение перемен вызвано все теми же семенами страдания.

Разглядите же, как ум переворачивает вещи вокруг, как будто они имеют собственные качества, – и поймете, что каждая часть вашей жизни есть страдание.

Parinama tapa sanskara duhkhair guna virtti virodhach cha duhkham eva sarvam vivekinah.

Вот в вашу жизнь входит новый человек, вам интересно и радостно с ним, и чувства эти взаимны. Однако не проходит и полгода, а вы уже друг друга на дух не переносите.

Почему вещи разваливаются? В этом нет ни вашей, ни их вины. Проблема в том, как устроена сама жизнь. И тут опять-таки – все дело в семенах.

Новое знакомство, как и все вообще, – есть результат созревания семени в вашем уме. С каждой минутой, проведенной с новым другом, это семя все больше истощается, ведь его силы уходят на «воспроизводство» вашего друга.

По мере того, как ослабевает семя, меняются и отношения. Когда семя полностью исчерпано, дружбе приходит конец. Если понимаешь, как работают семена, то перестаешь заблуждаться в отношении друзей. Друзья не существуют где-то там, друзья сами по себе не обладают ни приятной вам улыбкой, ни располагающим к доверию тембром голоса. Все происходит из семян.

Все берется из семян, а семена умирают, ибо рождены. Вот и выходит, что каждая часть жизни – даже самые лучшие вещи – в один прекрасный день заставит вас страдать. Это и есть вторая из высших истин – истина страдания.

42

Почему страдают хорошие люди

II.16. Избавляться от будущего страдания нужно, пока оно не наступило.

Heyam duhkam anagatam.

Если все, что бы нам довелось испытать, – есть следствие нашего отношения к другим, то отчего же тогда страдают хорошие люди? И почему богатеют мошенники?

Архиважно осознать, что ментальные семена действуют точно так же, как и растительные. Никому не придет в голову сегодня засеять поле кукурузой, а назавтра прийти туда снимать урожай.

Мы сажаем ментальные семена просто тем, что полностью осознаем, как мы что-то делаем, говорим или думаем по отношению к кому-то другому. Семена попадают в зернохранилище и ждут своего часа, как самолеты в очереди к взлетной полосе.

Некоторые семена подобно приоритетным рейсам обходят очередь на взлет. Например, если сказать что-то в ужасном гневе или, наоборот, совершить хороший поступок с глубоким пониманием механизма работы самих семян.

В любом случае процесс созревания требует некоторого времени. Это нужно постоянно иметь в виду, поскольку непредсказуемость задержки может сбивать с толку. На самом же деле, сделанное некогда добро всенепременно вернется добром. А зло – злом. Иногда кажется, что все наоборот, но это не так – просто вклинилось без очереди и взлетело забытое старое семя.

43

Все, что мы видим

II.17–18. Причина, подлежащая устранению, – это взаимодействие между видящим и тем, что он видит.

То, что мы видим, то, что предстает перед нами, – это состояние всех вещей, либо действующих, либо простаивающих; нас самих – сочетание элементов и чувств; что можно потреблять или использовать для своего освобождения.

Drashtir dirshyayo sanyogo heya hetuh.

Prakasha kriya sthiti shilam bhutendriya-atmakam bhoga-apavarga-artham dirshyam.

Здесь начинается третья высшая истина – истина пути к концу страдания. Давайте взглянем на то, как устроена сама Вселенная, и поищем ключ к разгадке того, как остановить Великое Заблуждение, причину всего страдания.

Все, что мы видим вокруг, пребывает либо в действии, либо в покое. Вещи, которые работают или что-то делают, в силу этого изменяются. Немногие вещи – например, пустое пространство, где размещаются вещи, – неизменны.

Мы сами – как сочетание физических элементов (например, химических) и сознательных составляющих (например, ума и органов чувств) – изменяемся постоянно.

Восприятия всех вещей – не важно, неизменны они сами по себе или находятся в движении, – берутся из семян в вашем уме. И если это осознать, то можно обращаться с Вселенной по-умному. Не слепо потреблять то, чем снабжает нас созревание прошлых семян, а собраться с духом и направить усилия на посадку новых семян совершенного мира свободы.

44

Две реальности

II.19–20. Вещи проявляют следующие фазы: различаемое, неразличаемое, простые признаки или за пределами любых признаков.

Видящий, просто видя, переживает чистоту, однако позже снова видит объекты.

Vishesha-avishesha linga matra alingani guna parvani.

Drashta dirshi matrah shuddhopi pratyaya-anupashya.