Помоги проекту - поделись книгой:
«Не самостный» характер «Самого себя» Характеристика не самости, отсутствие себя (эго), - это самая глубокая и самая трудная характеристика. В учении Анатты Будда заявляет, что нет ничего, что можно идентифицировать как самость, и все что мы принимаем как самих себя, на самом деле, не является самостью. Это учение в корне отделяется от традиционных форм мышления, и делает Буддизм отчетливо уникальным учением. Почти все наши мысли и действия сосредоточены вокруг идеи «я» и «мое» и «свое». Однако, Будда рассматривает эти представления как обманчивые. Они являются заблуждениями, которые ведут нас к конфликтам и страданию. И Он учит дальше, что для того, чтобы избавиться от страдания, мы вынуждены разрушить идею самости. Единственный путь, чтобы сделать это – проникновение в характер самости, чтобы видеть интуицией безсамостный характер всех феноменов.
3.1. Что отрицает учение
Чтобы охватить четкое значение этого учения, нам приходится различать то, что учение отрицает и то, что учение не отрицает. Мы можем разрешить эту задачу, отличая разные значения слова самость. Анатта означает буквально «нет самости. Итак, какая «самость» отрицается в учении о «Анатте»?
Слово «самость» можно использовать в трех значениях.
* В возвратном значении, когда мы говорим о «себе».
Будда принимает такое употребление слова «себя». Он говорит, что вам надо тренировать себя, каждый должен очищать себя, вам надо стараться и т.д.
* Чтобы ссылаться на личность самого человека, ссылаться на составное целое тела и ума.
* Здесь слово самость,как емкое понятие, используется для того, чтобы легко и экономично ссылаться на то, что является сложным процессом. «Самость» в этом значении тоже приемлемо в Буддизме.
* Реальное существо самости (эго), сохраняющийся субъект, существующий в сердцевине психо-физической личности.
Именно идеи самости в этом значении касаются учения Будды, так как это предположение подталкивает нас к страданию.
Теперь, учение не отрицает существование человека, взятого как психо-физический комплекс (сложное целое). Но оно отрицает, что человек существует как «самость» (эго), как сохраняющееся простое самостное существо. Человек существует, но человек, это – анатта (не самость). Личность, - это комплекс пяти совокупностей (агрегатов), и если сказать, что человек существует, то здесь говорится о том, что это объединенное целое пяти совокупностей существует. Сказать, что человек - анатта (не самость) означает, что нет внутреннего ядра самости, которое возможно найти внутри или за личностью, образованной пятью совокупностями.
Возможно это легче разъяснить с помощью примера. Допустим мы идем по деревенской дороге ночью. Мы смотрим вниз на землю, и вдруг увидев змею, пугаемся. Затем мы направляем наш фонарь на нее и убеждаемся в том, что это лишь веревка, а не змея. Веревка там была все время, а не змея, однако веревка показалась нам змеей . Наше зрение было обмануто темнотой потому, что мы не направили фонарь на нее. В результате видения змеи, нас охватили страх и волнение. Когда мы обнаружили, что это лишь веревка, видение змеи исчезло. Мы можем сравнить змею, с идеей самости или эго, фонарь с мудростью, и веревку с комплексом пяти совокупностей.
Для того, чтобы учение об Анатте стало более ясным, мы должны внимательно рассмотреть еще две вещи:
* Что именно является природой самости?
* Почему личность является не самостью? (Каковы причины, чтобы отрицать самость в пяти совокупностях?)
Существуют четыре ведущих причины самости:
1. идея протяженности или продленности
2. простота, нецелостность существа
3. необусловленность
4. восприимчивость к контролю
Самость вынуждена быть существом, которое удерживается в течение времени. Это может быть временная протяженность, напр. мы приходим к жизни в момент рождения, продолжаем в качестве той же самости в течение жизни, уходим из жизни в момент смерти. Или также постоянная протяженность - идея о вечном существовании самости.
Это идея о том, что самость нецелостна, что она обладает общей простотой или неделимостью.
Мы полагаем, что самость должна обладать своей собственной силой существования, она должна быть самообеспечивающей, необусловленной, независящей от причин и условий.
Если что-то реально принадлежит нам, то следовало бы уметь овладеть этим, управлять им так, чтобы оно соответствовало нашим стремлениям.
Для того, чтобы иллюстрировать безсамостную природу пяти совокупностей, Будда приводит некоторые примеры:
* Тело похоже на большой ком, который кажется плотным, но если дробить, - выходит пустым.
* Чувство как пузырь, пузыри на воде сразу появляются и лопаются, и показывают свою пустоту.
* Восприятие как мираж. Мираж возникает, но когда мы проверяем его мы не обнаруживаем ничего сущностного.
* Психические составляющие (составные элементы психики) похожи на ствол бананового дерева. Они являются лишь рулонами пленок, лежащими внутри друг друга (как куклы в матрешке - переводчик) без сердцевины.
* Сознание как волшебная иллюзия. Оно проявляется, но не имеет сущности
3.2. Может ли учение о трилогии вести вас к освобождению
Будда учит, что путь к прекращению дуккхи (страдания) лежит через понимание. Это из-за непонимания настоящей природы существования, мы остаемся привязанными к страданию. Из-за нашей страстной жажды, страстного желания и привязанности, мы цепляемся к телу и уму. Мы видим их как постоянство, наслаждение и самость. Мы подразумеваем их как я, мое, себя. Из-за этих ошибочных взглядов возникают все виды пороков. Жадность возникает как погоня за приобретением. Мы хотим захватить больше власти, больше наслаждения, высшие положения. Заблужденный взгляд самости зарождает злобу и ненависть к тому, что сопротивляется самости. Это обуславливает возникновение эгоистичности, ревности, гордыни, тщеславия, конкурентности.На глубоком уровне идеи постоянства, наслаждения и самости питают круг самсары.
Когда мы устаем от погни преследования за объектами наших желаний, за попыткой реализации чувства самости, тогда мы отворачиваемся, и ищем путь к освобождению. Будда указывает, что освобождение лежит именно в постижении этих трех признаков существования: непостоянства, страдания (разочарования) и отсутствия самости (эго), следя за нашим проникновенным опытом, когда мы перестанем опознавать себя с помощью пяти совокупностей, мы видим их, как не мои, не я, не себя. Затем мы становимся раскрепощеными от пяти совокупностей, а с раскрепощением приходит освобождение. Это завершение дуккхи, страдания, конечная цель учения.
4. Благородный восьмеричный путь
Дуккха (страдание), ее возникновение, ее прекращение, и путь ее прекращения являются Четырьмя Благородными Истинами, «отпечатками слоновых ног», которые содержат в себе все основные принципы учения Будды. Возможно, рискованно сказать, что какая-то одна истина важнее других, так как они связаны вместе как одно составное целое. Но если мы выделим одну истину как ключ ко всей дамме (учению), то это было бы Четвертая Истина, истина о пути, путь к прекращению страдания. Это - Благородный Восьмеричный Путь, путь, состоящий из следующих восьми факторов, разделенных на три большие группы.
Моральная дисциплина
Сосредоточение
Мы говорим, что путь самый главный элемент учения Будды потому, что путь, - это то, что делает доступным учение для нас как жизненный опыт. Без пути учение останется как кожух, как собрание взглядов без внутренней жизни. Без пути полное освобождение от страдания станет просто лишь мечтой.
4.1. Правильный взгляд (Самма Дхитти)
Правильный взгляд стоит на первом месте потому, что оно является оком, руководящим и направляющим все остальные ступени. В практике пути, нам нужно видение и понимание, обеспечиваемое Правильным взглядом для того, чтобы видеть дорогу, чтобы пройти путь. Затем мы нуждаемся в других ступенях, в поведении или практике, чтобы нас привели к конечной цели. Правильный взгляд помещен на первое место, чтобы показать, что прежде чем приступить к настоящей практике, мы нуждаемся в понимании, обеспечиваемом Правильным взглядом, как наш ведущий, наш внутренний руководитель, чтобы показать нам откуда мы начинаем, куда мы направляемся, и какие успешные стадии надо пройти в практике. Обычно Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин: страдание, его причину, его устранение и путь его устранения. Чтобы правильно проследовать путь нам нужно иметь правильный взгляд на человеческое существование. Нам следует понять то, что наша жизнь удовлетворена неполностью, что она подвержена страданию, и что страдание, - это нечто, которое следует превзойти с помощью знания, и что нам следует победить его, а не избавиться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечением, отвлечением или забвением.
На глубоком уровне нам следует понять, что все составляющее нашу жизнь, пять агрегатов цепляния, являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, и поэтому не может быть основой для защиты и неизменной радости. Затем мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем собственном сознании. Никто не навязывает это нам. Мы не можем винить других кроме себя. Это наша жажда и привязанность зарождает страдание и боль для нас. Затем, когда мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем сознании, мы понимаем, что путь к освобождению тоже лежит в нашем сознании. Путь, - это преодоление неведения и жажды посредством мудрости. Далее, чтобы войти в путь, нам нужна вера, в то что, следуя Благородным Восьмеричным путём мы можем достичь цели, прекращение страдания. Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин, придавая этому очень важное значение, и он категорически не хочет,чтобы его ученики последовали его учению только с чувством преданности. Более того он хочет, чтобы его ученики последовали пути на основе своего понимания. На основе их собственного проникновения в природу человеческой жизни.
Как мы увидим позже, путь начинается с первого уровня Правильного взгляда. Так как ум будет развиваться по мере занятия практикой, взгляд будет постепенно углубляться, и расширяться, и в итоге мы возвращаемся снова и снова к Правильному взгляду.
4.2. Правильное намерение (Самма санкаппа)
Вторая ступень пути – это Правильное намерение. «Санкаппа» на пали означает цель, намерение, решение, стремление, мотивация. Эта ступень последует за Правильным взглядом как естественный результат. С помощью Правильного взгляда мы достигаем понимание истинной природы бытия, и это понимание меняет наш мотив, наши цели жизни, наши намерения и привязанности. В результате наш ум руководствуется правильными намерениями, оказывая сопротивление неверным намерениям. Анализируя эту ступень, Будда разъясняет, что существует три типа намерения:
1. Намерение отречения
2. Намерение не проявления злобы, или доброжелательности
3. Намерение не насилия, или сострадания.
Они противопоставлены трем вредным намерениям: намерению чувственных наслаждений, намерению злобы и намерению вреда или жестокости.
Правильное намерение естественно последует за Правильным взглядом. Когда мы достигнем Правильныго взгляда, проникновения в факт изменчивости бытия (страдания), у нас возникнет намерение отречься от наших привязанностей, от наших устремлений к наслаждениям, богатству, власти и славе. Нам не нужно подавлять желания овладевания ими. Желание пропадет само собой. Когда мы смотрим на других свозь линзы Четерых Благородных Истин, мы видим, что они тоже запутаны в сетях страдания. Это восприятие вызывает глубокое сходство с другими, чувство единства с ними, что ведет к доброжелательности и состраданию. Возникающие такие отношения побуждают нас отречься от злобы и ненависти, насилия и жестокости.
Эта вторая ступень противодействует двум неблагим корням действий: жадности и злобе.
С помощью следующих трех ступеней мы научимся привести правильное намерение в действие. Здесь мы получаем три ступени: Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни.
4.3. Правильная речь (Самма Вача)
Подразделяется на четыре составляющие:
1. Воздерживайтесь от неправедной речи, то есть лжи, пытайтесь говорить правду.
2. Воздерживайтесь от клеветы, утверждений, сеющих вражду между людьми. Последователь пути должен произносить только слова, утверждающие среди людей дружбу и гармонию.
3. Воздерживайтесь от грубости, от речей злых и жестоких, ранящих сердца других. Речь человека должна быть спокойной, нежной и любящей.
4. Воздерживайтесь от праздных разговоров и сплетен. Ибо каждый должен произносить только значимые, существенные и важные слова.
Все вышесказанное показывает, какая мощь скрыта в речи. Язык может и достаточно небольшой орган, по сравнению с телом. Но этот маленький орган может приносить огромную пользу или непоправимый вред, в зависимости от того, как его используют. Конечно, мы должны совершенствовать не сам язык, а ум, который им управляет.
4.4. Правильное действие (Самма Камманта)
Поделиться книгой: