Помоги проекту - поделись книгой:
FOLKTALES OF THE JEWS
Edited and with Commentary by Dan Ben-Amos
Dov Noy, Consulting Editor
Volume II
Tales from Eastern Europe
ЕВРЕЙСКИЕ НАРОДНЫЕ СКАЗКИ
Составление и комментарии Дан Бен-Амос, Дов Ной
Том II
Сказки евреев Восточной Европы
ГОНSО
Екатеринбург
2019
БЛАГОДАРНОСТИ
Как антология народных сказок эта книга представляет не «голос народа», а голоса многих людей — нарраторов, которые рассказывали нам эти сказки и таким образом сохраняли, передавали и воссоздавали их, воссоздавая вместе с ними и еврейскую традицию. Без них этой книги никогда бы не было, и я хочу выразить им свою глубочайшую благодарность и признательность.
Переносить на бумагу устную речь — занятие трудоемкое, требующее любви и понимания. Запись сказок существенно расширила аудиторию их слушателей: если раньше наши рассказчики могли поведать свои истории только родственникам и членам общины, в которой они жили, то теперь у них появилось множество слушателей по всему миру. Я в большом долгу перед людьми, благодаря которым эти сказки стали доступны широкому кругу читателей, и признателен им за усилия, которые они приложили, чтобы передать на письме максимум нюансов устной речи. Я также благодарю Ленна Шрамма, который перевел сказки с иврита на английский для этого сборника.
Все сказки в настоящее время доступны в Израильском архиве фольклорного рассказа им. Дова Ноя (ИФА) в университете Хайфы. Глава архива Хая Бар-Ицхак и архивисты Эдна Гейхаль и Идит Пинтель-Гинзберг оказали неоценимую помощь в подготовке настоящего издания. Для них не было ни слишком банальных, ни слишком сложных вопросов — на все мои бесконечные вопросы они отвечали терпеливо и толково.
Первичное исследование, необходимое для составления настоящей антологии, было бы невозможно без превосходных библиотек и содействия их сотрудников. Мне посчастливилось получить доступ в библиотеку Ван Пелт-Дитрих и Центра современных еврейских исследований — обе в университете Пенсильвании. Их обширные материалы по фольклору и иудаике упростили поиск книг и статей — как старых, так и новых. Выражаю благодарность библиотекарям, ежедневно помогавшим в моем исследовании, — Авиве Астрински и Артуру Кирону, бывшему и действующему директорам библиотеки Центра современных еврейских исследований соответственно, а также библиотекарям Джозефу Гудке, Сету Джерчоверу и Юдит Лейфер. В библиотеке Ван Пелт-Дитрих неоценимую помощь мне оказали библиотекарь-фольклорист Дэвид Аззолина и Джон Поллак из отдела редких книг и рукописей; Лее Пух, начальник службы межбиблиотечного обмена, и Рут Рин, библиограф книг на иврите, предоставили значительную часть материалов. Выражаю благодарность им всем.
В 2003/2004 учебном году я работал в Центре современных еврейских исследований. В это время мне удалось добиться существенного прогресса в изучении сказок, и я благодарю Дэвида Рудермана, директора Центра, за тот год работы.
Серия «Еврейские народные сказки» была задумана и инициирована Эллен Франкель, директором и главным редактором Еврейского издательского общества (ЕИО). Она сопровождала проект с самого начала и провела его через все препятствия, неизбежные для многотомного издания. Благодарю ее за то, что она доверила мне проект, и за неослабевающую поддержку на протяжении многих лет, которые потребовались на его реализацию. Также благодарю сотрудников ЕИО, которые — каждый в своей области — содействовали успешной подготовке томов: в частности, Кэрол Хаппинг, директора издательства, производственного директора Робина Нормана и выпускающего редактора Джанет Лисе. Также выражаю благодарность Кэнди Б. Леви за ее превосходную редактуру, Эмили Лоу за правки, Кристин Суини за вычитку, Гиладу Дж. Геварьягу за его профессиональную проверку фактов. Я также признателен своей студентке Линде Ли за ее помощь в процессе редактирования.
За долгие годы работы над сказками у меня накопилось много невысказанных благодарностей друзьям, которые давали советы и рекомендации, основанные на их обширных знаниях. Я признателен Роджеру Д. Абрахамсу, Тамар Александер, Роджеру Аллену, Самуэлю Армистеду, Дэвиду Ассафу, Исраэлю Баргалю, Александру Ботвиннику, Патриции Фанн Бутенефф, Олесе Брицине, Самуэлю Чалфену, Наоми Коген, Солу Когену, Линде Диг, Хасану Эль-Шами, Джозефу Фарреллу, Галит Хасан-Рокем, Биллу Хикману, Виктории Киркхам, Ронни Кохави, Роберту Крафту, Анне Кривенко, Шули Левинбойм, Джулии Либер, Оре Лимор, Виктору Майру, Ульриху Марзольфу, Филипу Миралия, Адриен Мизсей, Беньямину Натансу, Арзу Оцтуркмен, Гуле Пакзолай, Эльханану Райнеру, Ури Рубину, Шалому Цабару, Элизабет Сакс, Циве Шамир, Авигдору Шинану, Маркосу Сильберу, Йонагану Штайнбергу, Михаэлю Шварцу, Джеффри Тигаю, Хаве Турнянски, Келли Таттл, Михалю Унгеру, Юлии Верхоланцевой, Вилмосу Войту и Хаве Вайсслер.
Наконец, но не в последнюю очередь, я благодарен своей супруге, Батшеве, за ее постоянную поддержку и поощрение.
Дан Бен-Амос
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ТОМУ
Восточноевропейское еврейство — сравнительно поздняя диаспора. Ее общины развивались после того, как еврейские сообщества в других диаспорах, таких как Испания, исламские страны и Западная Европа, прошли периоды славы и расцвета. Теорий и легенд относительно происхождения и ранней истории восточноевропейского еврейства множество, доказанных фактов — значительно меньше. А доступные документы имеют спорные подлинность и толкование и служат предметом споров среди исследователей.
Существуют две основные группы гипотез о прибытии евреев в Восточную Европу: согласно первой, их путь проходил по северной части Черного моря и югу России, вторая настаивает на миграции на восток из Центральной Европы.
В целом теории первой группы указывают более ранние даты еврейской миграции в Восточную Европу, утверждая, что евреи прибыли в юго-восточную Европу из Израиля еще в библейскую эпоху — либо во времена изгнания Десяти колен (722 до н. э.), либо после разрушения Первого храма (586 до н. э.). Некоторые ученые относят миграцию к периоду раннего Средневековья, ко временам Византийской империи (VII–X вв. н. э.). Другие считают, что начало восточноевропейского еврейства положили остатки хазарских племен, обратившиеся в иудаизм (подробнее о хазарских племенах см. в комментарии к сказке ИФА 10103, т. 1, № 50).
Гипотеза западного происхождения менее романтична и предполагает, что евреи прибыли в Восточную Европу либо в результате открытия трансконтинентальных торговых путей с запада на восток, либо в результате гонений в Западной Европе. Такие теории относят прибытие евреев в Восточную Европу к Средним векам, основываясь на документальных свидетельствах еврейского присутствия в регионе с XIII в. Каждая гипотеза имеет как косвенные, так и более надежные доказательства, и вполне вероятно, что еврейские общины существовали в Польше и на Украине до XIII столетия, относительно которого еврейское присутствие в Восточной Европе бесспорно подтверждается доступными свидетельствами.
Легенды о прибытии евреев на эту территорию очевидно повествуют о переселении. Они представляют собой анахронические истории, сложившиеся, вероятно, значительно позже еврейского расселения в Восточной Европе. Первая история рассказывает о событии, произошедшем в IX в. после смерти польского князя Попела. Совет выборщиков никак не мог принять решение о новом князе и постановил, что коронован будет первый вошедший в город с рассветом. Случилось так, что первым в город вошел еврей по имени Авраам Проховник (торговец порохом). Он отказался взойти на трон и заперся в комнате. Через три дня в комнату ворвался крестьянин Пяст. Авраам настоял, чтобы трон занял этот крестьянин, который таким образом стал основателем династии Пястов, правившей до 1370 г. [1].
Вторая история относит прибытие евреев к докняжескому прошлому Польши. Евреи попали в Польшу (бывшую в то время безлюдным местом) как торговцы и ростовщики. Местные правители приняли их на своей земле, но настояли, чтобы они не меняли своей манеры одеваться. Данная легенда отражает самобытность евреев в одежде и языке [2].
Согласно третьему преданию, прибытие евреев приходится на время правления князя Лешека IV (IX в.), потомка князя Пяста, и связано с посланной от общины делегацией. В предании все евреи имеют сефардские имена, что является анахронизмом. Легенда не только подтверждает самобытность евреев, но и свидетельствует о самоуправлении в общине, о свободе вероисповедания, свободе поселения и княжеском патронаже [3].
Несмотря на спорную историческую достоверность данных легенд, они отражают социальную, религиозную и языковую самоидентичность евреев по крайней мере в XIX в., когда легенды были напечатаны, но, вероятно, и ранее, когда они передавались устно. С момента своего скромного появления и до середины XVII в. численность евреев в Восточной Европе заметно выросла. Они распространились по всему региону, сохраняя социальную, религиозную и языковую самобытность, селясь в собственных кварталах и занимаясь преимущественно ремеслами, торговлей и коммерцией. Еврейское население сумело оправиться после погромов 1648–1649 гг. (см. комментарий к сказке ИФА 8915, наст. т., № 29), и к концу XVIII и на всем протяжении XIX в. в регионе, известном как Черта оседлости, жило больше евреев, чем в любой другой части мира. Данный регион тянулся от Балтийского моря на севере до Черного моря на юге и от границ Пруссии и Австро-Венгерии на западе до великорусских провинций на востоке.
Евреи жили бок о бок с местным населением — литовцами, русскими, белорусами, поляками, украинцами, молдаванами. Подчиняясь местным правительствам, они сохраняли относительную независимость во внутриобщинных делах. Они говорили на идише, языке, «появившемся и развивавшемся в регионе Лотер-Ашкеназ [Эльзас-Лотарингия]» [4] в XI–XII вв., который они перенесли с собой, переселяясь с запада. Если и существовали лингвистические доказательства теории миграции с севера Черного моря, они утратили силу с появлением идиша, ставшего основным разговорным языком и получившего развитие в собственных региональных диалектах.
Еще до переселения на восток евреи использовали старый идиш (1250–1500) в качестве разговорного языка общины и языка устной традиции. Наиболее ранний документально зафиксированный литературный текст на старом идише относится к 1272 г. — он находится в иллюминированном молитвеннике из Вормса. Это рифмованное благословение, вписанное в зазоры больших букв слова в верхней части страницы.
Другой пример, примерно столетием позднее (1382), относится к развитому средневековому литературному творчеству. Произведение было обнаружено в хранилище рукописей в Каире, известном как Каирская гениза, и в настоящее время находится в библиотеке Кембриджского университета. Оно включает в себя шесть поэтических переложений традиционных еврейских, преимущественно библейских, мотивов: «Смерть Аарона», «Рай», «Патриарх Авраам», «Иосиф благочестивый» и «Басня про больного льва». Собрание также включает «Дукас Хорант» — немецкую эпическую поэму, сохранившуюся лишь на идише.
Кембриджское собрание включает два фрагмента литературных произведений, которые также появляются в более поздней эпической поэзии на идише: эпические пересказы библейских историй и переводы средневековой европейской эпической поэзии. Из последних широко известны эпическая поэма «Шмуэл-бух» («Книга пророка Самуила», Аугсбург, Бавария, Германия, 1544), «Мелохим-бух» («Книга царей», Аугсбург, 1543) и «Акедат Ицхак» («Жертвоприношение Ицхака»), Особо выделяется среди них перевод на идиш легенд о короле Артуре. Другими примерами средневекового эпоса служат перевод популярного романа о Буово из Антоны (1507), выполненный поэтом и грамматистом Элияху Бахуром Левитой (1469–1549) и изданный как «Бове-бух» в 1541 г., и переработанная им же широко известная итальянская книга Пьера де ла Сепеда «Paris е Vienna» (XV в.) — «Парис и Бьена» (вероятно, 1509–1513).
Первые записанные народные рассказы на идише, обнаруженные в кембриджском манускрипте, относятся к германоязычным городам Данцигу (в настоящее время Гданьск, Польша), Майнцу и Вормсу и датируются началом XVI в. Они основаны на темах, которые хоть и не новы для еврейской традиции, не всегда поддерживают моральные ценности, защищаемые раввинами. Например, история из Данцига о притворстве, любви и обмане. Красивая еврейская швея ищет своего мужа, отправившегося в дальние земли. Она прибывает в город, переодевшись юношей, но дочь короля влюбляется в юношу и требует жениться на ней. Они заключают брак, но, чтобы избежать разоблачения, ночь с принцессой проводит муж переодетой женщины. Утром еврейская пара покидает город [5].
История из Майнца повествует о соперничестве сводных братьев, сражавшихся за первую красавицу в городе. Один коварный брат ослепил второго. Однако, восстановив зрение, тот разбогател и, сохранив добродетельность, вернулся в Майнц, чтобы жениться на красавице и изгнать своего жестокого брата.
Третий рассказ — о ложной женитьбе: юноша в шутку надевает кольцо на сучок, торчащий из дуплистого дерева. К несчастью, тем самым он обручается с демоницей. Позднее он женится на смертной женщине, но демоница убивает ее. То же самое происходит и во второй раз. Его третья жена упрашивает демоницу сохранить ей жизнь, и та соглашается при условии, что юноша ежедневно будет проводить с ней час. Однажды, обнаружив в назначенное время своего мужа и демоницу крепко спящими, смертная жена осторожно укладывает длинные волосы демоницы на скамью. Демоница, растроганная внимательностью женщины, оставляет кольцо и исчезает [6]. Фактически данная история представляет собой комбинацию двух сказок, возникших в еврейской традиции порознь: ложная женитьба известна в еврейской каббалистической традиции, но встречается также в ранних европейских повествованиях [7], а история интимных отношений смертного мужчины и демоницы приводится в «Маасе нисим» [8].
Такие романтические и эротические сюжеты немногочисленны в еврейской традиции. В большей степени резонируя с «Декамероном», чем с мидрашами, они избежали суровой раввинской критики, поскольку, в частности, рассказывались на местных народных языках. Таким образом, идиш расширил спектр тем еврейских народных сказок. Рассказы на иврите — записанные и напечатанные — больше придерживаются еврейских идеалов, но рассказчики, использовавшие идиш, получали возможность устанавливать связи с европейскими традициями повествования.
С развитием книгопечатания в XVI в. наступила новая эра европейской народной литературы, в том числе народной литературы на идише. Сказкам, ранее передававшимся лишь устно или в рукописях, была открыта дорога для различного рода публикаций. Выделяют гри периода записи и издания народных рассказов на идише. В ранний период (1504–1604), от которого сохранились и печатные, и рукописные книги, основным центром книгопечатания считалась Северная Италия. В средний период (1660–1750) книгопечатными центрами стали Прага и Амстердам, но к концу периода большее значение приобрели Фюрт и Франкфурт-на-Майне. В то время издавалась масса брошюр, многие из которых содержали известные сказки. Последний период, отмеченный спадом печати и развитием устной передачи рассказов (1750–1814), ознаменовался переходом от западноевропейских к восточноевропейским центрам книгопечатания. В это время наблюдался рост издания и переиздания народных рассказов на восточном идише.
Традиционные сказки, в основном переводы из Талмуда, мидрашей, средневековых сказок на иврите и нееврейских сказок, стали доступны в трех вариантах: в сборниках (антологиях) сказок, в виде обрамленных рассказов и в виде отдельных брошюр.
Самое раннее сохранившееся собрание сказок на идише было обнаружено во вставке в рукопись молитвенника из северной Италии, датируемого 1504 г. Шестнадцать сказок, включенных в собрание, представляют собой перевод мидрашей [9]. Существуют еще девять рукописей XVI в. различного объема, составленных или переписанных в Северной Италии и Германии. В 1595 г. в Вероне была опубликована «Ку-бух» («Книга коровы»), содержащая 35 басен, основанных на эзоповской и арабской традициях, переработанных средневековой еврейской традицией [10]. Столетием позже эта книга была издана под названием «Сефер Мешолим» («Книга басен») во Франкфурте-на-Одере с некоторыми изменениями, внесенными издателем Мойше бен Элиэзером Валлихом [11]. В 1602 г., всего семь лет спустя, по заказу Якова бен Авраама, книготорговца из Межиричей, Литва, Конрад Валдкирх (из Базеля) напечатал «Майсе-бух» («Книгу историй»), В книгу вошло 257 рассказов, что делает ее самой обширной антологией своего времени. Ее выпуск означал, что читающих на идише в Восточной Европе стало больше, чем в Западной. В Восточной Европе проживали читатели, покупавшие такие книги, но не было издательских мощностей. «Майсе-бух» включает рассказы из Талмуда и мидрашей, средневековых источников на иврите (таких, как повествования о ребе Иехуде бен Шмуэле хе-Хасиде) и из книг на иврите XVI в. Сборник стал крайне популярным и переиздавался не менее тридцати четырех раз.
У «Майсе-бух» не было аналогов до последнего десятилетия XVII в., когда появилось три сборника рассказов. Сборник «Майсе-Адонай» («Истории во имя Господа») под редакцией р. Акивы бен Йосефа был опубликован в двух томах во Франкфурте-на-Майне (1691) и Фюрте (1694) и представлял собой собрание из 50 рассказов. Истории, преимущественно из каббалистических источников и мистических сочинений, представили говорящей на идише общине рассказы и идеи книги «Зогар» («Сияние») [12]. Подобно «Майсе-бух», этот сборник стал крайне популярен и многократно переиздавался. «Айн шейн найе майсе-бух» («Новая замечательная книга рассказов»), выпущенная в 1697 г., содержала одиннадцать рассказов и была отредактирована венгерским раввином Ионатаном бен Яковом.
Сборник, ставший значимой вехой в истории народных рассказов на идише, появился в 1696 г. в Амстердаме. «Маасе нисим» («Истории о чудесах») представляет собой небольшую брошюру, в которую изначально входило 23 рассказа. Рассказы были записаны Ифтахом-Йосефом Юспой Галеви (1604–1678), известным как Юспа-служка из Вормса (Вирмайсы), города в долине Рейна на юго-западе Германии, где с XI в. проживала значительная еврейская община. О Юспе Галеви существуют лишь скудные биографические сведения. Он родился в Фульде, в области Гессен, и переехал в Вормс в 1623 г. в возрасте девятнадцати лет. Два года спустя он женился, став членом уважаемой местной семьи, и занял должность шамеса (синагогального служки), которую исполнял более сорока лет. Эта должность позволила ему наблюдать за жизнью общины, которую он описал в «Сефер Минхагим» («Книге обычаев») [13], и слушать рассказы и легенды, которые он собрал в «Маасе нисим» — эту книгу издал его сын Элиэзер Либерман. На иврите или идише записывал рассказы Юспа — вопрос спорный, но книга вышла на идише. До 1777 г. сборник выдержал шесть переизданий в Голландии и Германии.
Не будучи уроженцем Вормса, Юспа-служка тем не менее участвовал в делах общины, внимательно наблюдая за местными обычаями и прислушиваясь к рассказам. В результате он стал первым известным собирателем, сознательно записывавшим устные рассказы на идише и подготовившим их к изданию. В «Маасе нисим» вошло несколько рассказов из средневековой устной и письменной традиции о таинственных и трагических событиях, произошедших с известными раввинами, но большая часть рассказов — местные легенды о жизни евреев и других народов в Вормсе, о волшебстве и демонах, местные сказания о естественном и сверхъестественном.
Восемнадцатый век видится как переходный период, ознаменованный перемещением издания сборников рассказов на идише из Западной Европы в Восточную. Было издано несколько оригинальных собраний, но единственным сохранившимся сборником того столетия является рукопись 1750 г., подготовленная Натаном Нета бен Симеоном, который основывался на книге 1581 г. «Кафтор ва-Перах» («Бутон и цветок») Якова бен Исаака Луццатто, популярной среди составителей сборников на идише. За исключением «Маасе нисим» Юспы (подчеркнем еще раз ее уникальность) западноевропейские сборники содержали истории из различных источников на иврите — характерная черта печатной народной литературы на идише того периода.
На протяжении XVIII в. в народной повествовательной прозе на идише наблюдался еще один переход — от опоры на книги на иврите к опоре на традиционные восточные источники, которые стали доступны на европейских языках. Такие книги обычно имели структуру серии рассказов, объединенных рамкой, напряженной ситуацией, в которой жизнь героя зависит от содержания историй (см. комментарий к сказкам ИФА 960, наст. т., № 14; 2634, т. 1, № 22; 2644, т. 1, № 23). В книге «Семь мудрецов» жена короля обвиняет принца, который доводится ей приемным сыном, в попытке изнасилования. Поскольку юноша принял обет недельного молчания и был не в состоянии объясниться, семь мудрецов рассказывают истории в его защиту, тогда как жена короля представляет обвинительные истории. Книга появилась в семи различных переводах на немецкий и голландский языки, но ни один из них не был основан на традиционной восточной версии этой истории на иврите, известной как «Сказки Синдбада» [14]. Знаменитая «Тысяча и одна ночь», в которой Шахерезада оттягивает собственную казнь, рассказывая истории, появилась в переводе на идиш в 1718 г., вскоре после того, как Антуан Галлан (1646–1715) издал перевод на французский. Переводчик и издатель текста на идише был предпринимателем, планировавшим создать серию рассказов и выпускать их в виде небольших брошюр. Также в XVIII в. в переводе на идиш вышли истории из «Декамерона» Джованни Боккаччо (1313–1375) и нидерландские народные книги «Тиль Ойленшпигель» и «Шильдбюргеры».
Во второй половине XVI в. наблюдался всплеск популярности брошюр, большинство которых включали лишь одну историю. В то время в Западной Европе появилось пятьдесят подобных изданий. Такие буклеты в 1/8 листа, выпущенные в Амстердаме и Праге, содержали 4-16 страниц и обычно не более одной истории. Большая часть историй, повторяя тенденции, характерные для сборников, представляла собой переводы апокрифов, литературы Талмуда и мидрашей или средневековых источников на иврите. Другую часть составляли переводы на идиш с немецкого. Цинберг исключает такие переводные рассказы из истории еврейской литературы [15], хотя о них не следует забывать, поскольку они были неотъемлемой частью народного чтения во многих общинах. Перевод рассказов на общий язык — идиш — обеспечил возможность культурного обмена между различными общинами в Европе и взаимодействие устной и письменной повествовательных традиций. Со временем количество переводов нееврейских источников увеличилось, а количество переводов с иврита и оригинальных произведений сократилось.
При всей своей важности рукописные и печатные народные рассказы на идише отражают лишь малую часть устной традиции, существовавшей в частном и публичном пространстве еврейских общин Западной Европы. Разрыв литературно-исторических материалов и литературно-социальной реальности стал еще больше заметен во время перехода от средневекового к современному идишу вследствие еврейской миграции на восток и консолидации жизни еврейской общины в регионе, позднее ставшем Чертой оседлости.
Четкая литературная и лингвистическая идентичность евреев, переселившихся из Западной и Центральной Европы в Польшу, развивалась медленными темпами. Изначально на востоке перепечатывались некоторые западноевропейские книги. Например, «Шмуэль-бух» была издана в Аугсбурге, Еермания, в 1544 г. и в течение века еще дважды печаталась в Кракове; «Бове-бух» Элияху Бахура Левиты, выпущенная в 1541 г., вероятно, переиздавалась в Восточной Европе в 1798 г.
Как отмечалось ранее, Яков бен Авраам, книготорговец из Межиричей в Литве, был вынужден отправиться в Базель, чтобы напечатать «Майсе-бух». Фактически история издания «Майсе-бух» иллюстрирует особость восточноевропейского идиша и его отделение от западноевропейских корней. Элиэзер Павер из Жолквы, Польша, издатель, выпустивший первую книгу в 1807 г. и ставший «провозвестником народной литературы на идише» [16], писал в своем введении следующее:
Велик тот день, когда «Майсе-бух» попала ко мне на стол. Книга была издана в далеком 1705 г. в Амстердаме и содержит удивительные и бесценные рассказы и [истории] о событиях, произошедших с р. Иудой Святым, благословенной памяти, и его отцом, великим р. Шмуэлем, пусть покоятся их души с миром… Я сказал [себе]: «Книга была издана на языке ашкенази [немецком], на котором говорили наши предки ашкенази, но который сегодня непонятен людям, и суть историй останется им неведома. Многие обращались ко мне с просьбой перевести книгу на понятный язык, и я ответил на их просьбы и перевел ее, как вы видите, на всем понятный язык» [17].
В течение длительного периода преобразования идиша в Польше работало несколько еврейских издательств. «С середины XVII в., когда произошли погромы 1648–1649 гг., и на протяжении большей части XVIII в. в Польше было издано всего лишь несколько книг на идише. Таков был непосредственный результат сокращения здесь числа евреев-печатников в тот период. Такова была основная причина, по которой восточноевропейский идиш практически не получил возможности прямого выражения в письменной литературе до последней четверти XVIII в.» [18].
Однако пока молчали печатные станки, говорили люди. Они рассказывали свои истории, читали проповеди, обменивались шутками, цитировали пословицы и распевали песни — все на восточноевропейском идише. Без подтверждающих записей и лишь с редкими косвенными ссылками и намеками, устная культура на идише процветала в разговорах на рынках и в трактирах, в синагогах и в окружении раввинов. Женщины пели песни про любовь и отчаяние и рассказывали детям волшебные сказки, мужчины говорили о демонах и святых, о вознаграждении за сострадание и милосердие и о наказаниях за грехи. Как считает Дэвид Роскис:
евреи Центральной и Восточной Европы — народ рассказчиков. Мужчины ежедневно молились, но между дневной и вечерней молитвами они обменивались историями. По субботам и праздникам они возвращались в иешиву или синагогу, чтобы послушать магидов — странствующих проповедников, сплетавших истории в длинные проповеди. В домах и на рынках женщины исполняли собственный репертуар житейских историй и нравоучительных рассказов. И когда, казалось, ветер перемен превратил евреев Запада в философов, банкиров и хозяек салонов, — с Востока появилось встречное движение, известное как хасидизм, которое вдохнуло новую жизнь в религиозные песни и рассказы [19].
Формирование хасидских кругов, каждый из которых складывался вокруг конкретного ребе, стало отправной точкой развития шевахим (агиографических рассказов) о хасидских цадиках (харизматических лидерах), их сострадании, волшебстве, сражениях с демонами и исцелении недугов. Евреи, искавшие освобождения от личных несчастий, отправлялись в паломничество к хасидским ребе, и те, став предметом рассказов о победе над злом, удостаивались еще большего почитания. В хасидизме, экстатической форме иудаизма, истории, наряду с пением и танцами, составили важную часть религиозного поклонения. Такая практика неформально использовалась в окружении хасидских ребе, а более формально — во время субботнего ужина: когда за накрытым столом раввин рассказывал истории, это имело социальное и религиозное значение (о значении субботнего ужина см. комментарий к сказке ИФА 5361, наст. т., № 17). Почти столетие такие устные рассказы процветали в хасидских общинах, но издано было лишь два сборника. Обе книги появились в 1814 г., обе — параллельно на иврите и идише, обе отражали взаимосвязь устной и письменной культуры и впоследствии легли в основу хасидского литературного канона.
Первая книга — «Шивхей ха-Бешт» («Прославление Бешта»), записанная р. Дов-Бером бен Шмуэлем, зятем р. Александра-резника (последний в течение восьми лет был помощником и писцом у Баал Шем Това). Р. Дов-Бер бен Шмуэль записал рассказы так, как услышал их от людей, принадлежавших к ближайшему окружению Баал Шем Това. Чтобы сохранить авторитетность, аутентичность и достоверность историй, он обычно приписывал их соответствующим источникам. С точки зрения документирования р. Дов-Бер бен Шмуэль превзошел своего предшественника Юспу-служку из Вормса, который, ссылаясь на источники записанных им местных рассказов, не отличался точностью. Рукопись «Шивхей ха-Бешт» некоторое время передавалась в хасидских кругах и копировалась переписчиками, пока печатник Исраэль Иоффе (Копысь, Белоруссия) не подготовил и не издал ее на иврите. Вскоре в Бердичеве была выпущена версия на идише, из которой были исключены сорок процентов рассказов первого издания, зато включены другие. В 1815–1817 гг. вышло четыре версии на иврите и три на идише. Позже в ответ на шквал споров, вызванных появлением хасидского движения, австрийский Цензор запретил издание «Шивхей ха-Бешт». В течение следующих пятидесяти лет лишь незначительное количество изданий прошли мимо зоркого ока цензора и попали в печать. Содержание «Шивхей ха-Бешт» составили агиографические и биографические рассказы, отдающие должное волшебным и мистическим способностям Бешта и повествующие о его детстве, взрослой жизни и смерти.
Вторая книга, выпущенная в 1814 г., представляла собой сборник историй, рассказанных правнуком Баал Шем Това, р. Нахманом из Брацлава (1772–1810), своему писцу и секретарю Натану Штернхарцу из Немирова (1780–1845). Книга «Сефер ха-Маасиот» («Книга рассказов») представляет собой двуязычное издание (на иврите и идише), включающее тринадцать сказок. Как указывает термин «маасиот», это истории не агиографические, а волшебные, в традиции народных сказок Восточной и Западной Европы, которые р. Нахман изложил в аллегорической и мистической форме. Вероятно, такие сказки были известны в повествовательной традиции на идише.
Эти две книги, выпущенные в 1814 г., представляют два разных жанра народных историй на идише, которые рассказывались в еврейских общинах в XVIII в.
Хасидские рассказы, начавшие появляться в печати в 1860-х гг., уходили корнями в богатую традицию хасидских общин, в центре внимания которой были ребе, чудотворцы и святые. Большая часть историй представляла собой агиографические рассказы, изданные на иврите, но рассказанные на идише. Волшебные сказки евреев Черты оседлости не записывались и не издавались до XX в., когда фольклористы, профессионалы и любители, стали собирать записи устной повествовательной традиции на идише.
Тенденции просвещения и модернизации, распространившиеся в Черте оседлости, также способствовали тому, что молодежь стала исследовать, записывать и изучать саму жизнь и традицию, от которой отстранялась. Запись народных рассказов на идише означала утрату личной традиции и признание окончательных изменений, которые время и исторические события внесли в социальную и религиозную жизнь местечек и еврейских городских кварталов. В отличие от исследования сефардских народных рассказов, инициированного учеными (в основном лингвистами), не входившими в еврейско-испанское языковое сообщество (см. предисловие к первому тому), собиратели рассказов на идише были носителями языка и жили на стыке двух миров — традиции и современности — в горниле трансформации еврейской жизни в Восточной Европе.
Изучение фольклора во второй половине XIX в. набирало обороты. От единичных исследований — до потока публикаций в книгах и статьях в еврейских и нееврейских журналах. Вначале записывались и издавались пословицы и народные песни. Первым записывать народные рассказы на идише стал Вениамин-Вольф Сегал (1866–1931), «старый этнограф», публиковавшийся в польских и немецких журналах. Знание фольклора и народных рассказов и интерес к ним стимулировали литературное воображение и поэтический дар выдающихся писателей того времени, и их стараниями народные рассказы попали к еврейской читающей публике в Восточной Европе. В XX в. наблюдалось развитие двух методов исследования, применявшихся для записи народных рассказов на идише: экспедиционной этнографии и централизованного сбора текстов.
В связи с экспедиционной этнографией прежде всего следует назвать фольклориста Шлойме-Занвла Раппопорта (1863–1920), писавшего под псевдонимом С. А. Ан-ский [20]. Его интерес к исследованию еврейского фольклора стал следствием участия в народническом движении в молодости и переоткрытия еврейской традиции в более поздние годы. Молодым человеком он присоединился к движению народников и работал в соляных и угольных шахтах. Непродолжительное время он жил в Петербурге, где писал о жизни русских крестьян и своих товарищей-народников. Переехал в Швейцарию и затем в Париж, где работал личным секретарем Петра Лавровича Лаврова (1823–1900), бывшего центральной фигурой в сообществе радикальных российских эмигрантов. К моменту возвращения в Россию в 1905 г. Ан-ский уже значительно изменился и искал свои еврейские корни в традиционной культуре на идише. Его возвращение к идишу и литературе на идише началось в Париже, и по прибытии в Россию приверженность собственной культуре лишь усилилась. В 1912–1914 гг. он возглавил этнографическую экспедицию имени барона Горация Гинцбурга, в центре внимания которой были местечки Волыни и Подолии. Ан-ского сопровождала группа исследователей, которые делали фотографии и записывали народные песни и рассказы. В результате трех летних сезонов экспедиция собрала 2 000 фотографий и 1 800 рассказов, а также артефакты, часть последних в настоящее время хранится в Этнографическом музее в Санкт-Петербурге. Группа Ан-ского разработала методы, в том числе опросники, для этнографического исследования народных сказок на идише. Тексты, записанные в экспедициях, составили крупнейшее собрание еврейских народных рассказов того времени.
В своих интерпретациях рассказов Ан-ский стремился показать особый еврейский дух и культурные ценности, увековеченные в еврейском обществе. Он сопоставлял власть и насилие в европейских народных сказках с идеалами духовности, характерными для народных сказок евреев и нашедшими отражение в характере героев.
Шмуэль Леман (1886–1941), вдохновленный Ан-ским, но отошедший от его концепции еврейских народных сказок, был известен как «наиболее выдающийся собиратель фольклора на идише в межвоенный период» [21] и внес вклад в создание многотомника «Ба унз йидн» («У нас, евреев») [22]. В нем собраны рассказы еврейского городского дна Варшавы и других городов Восточной Европы. Рассказы еврейских преступников о своем мире лишены какого бы то ни было духовного или религиозного начала. Точно так же светскими по характеру были легенды о польском восстании 1863 г. против Александра II и назначенного им наместника Польши Александра Велепольского, записанные Э. Алми (Элиягу-Хаим Шепс, 1892–1968) в основном со слов собственной бабки. Такие исторические легенды имеют политическую подоплеку и отличаются от религиозных и поучительных рассказов, которые Ан-ский считал типичными примерами еврейского повествования.
Научная традиция Ан-ского (хотя и не его методы) сохранилась в Историко-этнографическом еврейском обществе Вильны, созданном в 1919 г. и названном в честь Ан-ского годом позже, после его смерти. Ведущим фольклористом общества был Шлойме Бастомский (1891–1941), в основном занимавшийся издательской и образовательной деятельностью. В 1925 г. он впервые издает том аннотированных народных сказок и легенд на идише [23]. Готтесман замечает:
Лишь некоторые рассказы в томе были собраны в устном изложении. Практически все они были заимствованы из ранее издававшихся собраний, в основном — более ранних хасидских сборников… Некоторые были взяты из более современных работ, таких как «Хурбн Галицие» («Разрушение Галиции») Ан-ского, рассказы в которых не были художественно обработаны и представляли собой записанное на слух [24].
Основание Еврейского научного института (Der Yiddisher Visnshaftlekher Institut — ИВО) в 1925 г. в Вильне было важным шагом для развития исследований народных сказок на идише. Согласно исходной концепции института, в нем предполагалось четыре направления научной работы: филология (которое вскоре было преобразовано в направление лингволитературных исследований), история, социально-экономические вопросы и педагогика. За короткое время после основания Фольклорная комиссия ИВО, позднее названная Этнографической (фольклорной) комиссией, под руководством Макса Вайнрайха (1894–1969) начала рассылать инструкции и опросники собирателям (
Смена метода с этнографических экспедиций на централизованный сбор текстов потребовала контроля их качества и аутентичности. Существовал риск того, что собиратели-любители по ошибке пришлют поддельные или литературные тексты, и ученым ИВО необходимо было сформулировать критерии оценки текстов. Каган, ученый-самоучка высокого уровня, был знаком с новейшими научными и сравнительными методами в области фольклористики. Будучи родом из Вильны, он иммигрировал в Лондон в 1901 г., а тремя годами позже — в Нью-Йорк, где окончательно обосновался и проводил фольклорные исследования в среде еврейских эмигрантов. Вначале в центре его внимания находились народные песни, именно в ходе их изучения и анализа перед ним возник вопрос об аутентичности, древности происхождения и бытовании в устной традиции. Позднее он применил те же стандарты к отбору и анализу народных рассказов. И.-Л. Каган писал:
Невозможно даже начать обсуждение народных сказок без того, чтобы не затронуть вопросы, связанные с компаративными исследованиями, кроме того, все рассказы, как светские, так и этико-религиозные, часто переплетены с точки зрения повествования и мотивов. Невозможно рассматривать их по отдельности. Ввиду общемировых истоков наших народных сказок… вероятно, не будет преувеличением сказать, что наиболее интересный материал во всем фольклоре на идише представляют собой народные сказки, интересные как с научной, так и с художественной точки зрения… Чем дальше от нашей эпохи и литературы, чем более давний период истории нашего народа мы рассматриваем, тем богаче должны становиться различные ветви нашей устной традиции, тем богаче и разнообразнее популярные светские рассказы… в разное время взятые из тех мировых запасников, к которым обращались и другие народы [25].
Стандарты Кагана порой накладывали чрезмерно строгие ограничения и служили дедуктивной моделью, отклонявшей вариации, возможно отражавшие устное исполнение рассказа с большей достоверностью, в отличие от стандартов других собирателей. Тем не менее в целом собрание народных сказок ИВО стало важным хранилищем. До Второй мировой войны в нем содержалось порядка 2600 сказок [26]. Первый том «Идише Фолкмайсес» («Еврейские народные рассказы»), изданный Каганом в 1931 г., включает рассказы эмигрантов, записанные им в Нью-Йорке. Его второй сборник основан на народных сказках из архивов ИБО [27].
Этнографическая экспедиция Ан-ского и проект сбора народных сказок ИВО вдохновили других ученых на записывание народных рассказов со слов носителей идиша в Европе [28], США, Канаде [29] и Израиле [30].
Основывая Израильский фольклорный архив (ИФА), Дов Ной следовал модели Фольклорной комиссии ИВО, адаптировав ее к израильским реалиям. Собиратели (рошмим) в Израиле записывали рассказы иммигрантов и потомков иммигрантов.
Переход от традиционной к современной жизни для восточноевропейского еврейства начался в XVIII в. вместе с Просвещением, проявления которого были едва различимы в местечках. Ветер перемен из западных регионов континента поставил под вопрос идеалы традиционной жизни. Хотя описанную в рассказах традиционную жизнь отличают безопасность, комфорт и защищенность, сюжеты повествования лишены ностальгии и не стремятся к воображаемой социальной невинности н чистоте. Напротив, практически в каждой сказке сборника говорится о боли людей, чьи жизни были сломлены модернизацией, отмеченной в еврейских общинах идеями Просвещения, революции и переселения в Землю обетованную. Каждое из течений было связано с утопическим идеалом, который рушился при малейшем контакте с реальностью.
Тем не менее рассказы описывают разлом в еврейском обществе без отчаяния. Даже военные рассказы (ИФА 2361, наст. т., № 19; ИФА 11165, наст. т., № 20) свободны от возвещения о мраке и разрушении, в отличие от свидетельств Холокоста. Балансируя на грани реальности и легенды, такие рассказы выражают подавленную надежду и служат «светом во тьме».
Конфликтующие социальные и идеологические силы восточноевропейского еврейского общества проецируются на мир сверхъестественного. В сказке ИФА 708 (наст. т., № 1) о покинутой невесте погоня за красотой заменяет послушание родителям, в рассказе ИФА 18159 (наст. т., № 2) о забытом отце мир денег заменяет семейную традицию. В обеих сказках возвращенец с того света требует восстановления через компенсирующее действие или ритуал. Если живые не отклоняются от традиционных ценностей, защита и поддержка могут прийти от умерших: в рассказе ИФА 8256 (наст. т., № 6) мертвая мать помогает живым дочерям.
Того, кто вынужден отойти от общины, сверхъестественные хранители способны вознаградить за своевременное обращение к традиции безопасностью и комфортом, как в сказке ИФА 7290 (наст. т., № 3). В повествованиях поддержка предков и мира духов зависит от поддержания традиций. Духи в еврейских сказках предпочитают, чтобы мир живых продолжал существование, которое они идеализировали. Сказки объясняют пренебрежение традицией и тягу к выгодным должностям вдали от привычной общины демоническими силами, которые сбивают честных людей с истинного пути. См., например, ИФА 779 (наст. т., № 4) и 8792 (наст. т., № 5).
Исторически начало Просвещения в восточноевропейском еврейском обществе совпадает с расцветом хасидизма. Оба явления зародились в конце XVIII в., и, хотя взаимозависимость этих параллельных движений является предметом споров, с точки зрения фольклора взаимное влияние здесь неоспоримо. Независимо от мотивов — высмеивание, восхищение, ностальгия — евреи-нехасиды в XIX–XX вв. рассказывали хасидские истории. Хасидская повествовательная традиция распространилась настолько, что стала неотъемлемой частью фольклорно-литературного репертуара рассказчиков. Исраэль Баал Шем Тов (Бешт), легендарный основатель хасидского движения, сделался героем многочисленных рассказов даже в неевропейских еврейских общинах.
В восточноевропейской традиции распространены рассказы о ребе. Хотя Бешт — один из популярнейших персонажей в сказках ИФА, рассказчики из восточноевропейских общин с равным вдохновением повествуют о лидерах хасидского движения и о других общественных лидерах XIX в. В свои рассказы хасиды иногда включают выдающихся европейских евреев: так, в рассказе ИФА 18601 (наст. т., № 12) представлена история о финансовом успехе Ротшильда. История Ротшильда — идеальная история успеха еврея в мире за пределами еврейского сообщества, и в рассказах хасидов его прославленная карьера связана с традиционными еврейскими ценностями. Сказка в настоящем томе разрешает конфликт между еврейской жизнью и заманчивым блеском городской славы, устанавливая причинную зависимость всемирной славы и хасидской жизни. Увязывание Ротшильда с хасидизмом обеспечивает престиж общине и символическую защиту самому Ротшильду. Мировой успех за пределами общины — рискованное предприятие, полное ошибок и опасностей, и традиционный рассказ изображает удачливого персонажа как члена семьи, представляя Ротшильда и как культурного героя, и как представителя хасидского общества, получившего божественную защиту в переменчивом мире. Секрет успеха в таких рассказах — не в личных способностях, это результат проявления божественных сил.
Поделиться книгой: