400 вопросов и ответов о вере, церкви и христианской жизни

Осознание особой первичной значимости собственной культуры очень часто приводит к идеологической нетерпимости, агрессивному морализаторству и даже диктату. Есть ли здесь опасность и для культуры христианской?

Давно известно, что идеологический диктат всегда приводит к обратному результату по отношению к тому, во имя чего он осуществляется. И чем выше материя, которая используется если и не для агрессивного, то для настойчивого морализаторства, тем опаснее этот диктат. Кроме того, банальные, умильно-прекраснодушные, примитивно идеологизированные поделки на евангельские темы ничуть не менее духовно опасны, чем талантливые тексты Булгакова или скандально знаменитый фильм того же Скорсезе. Отвернуться от Церкви можно и прочитав нечто залакированное, сентиментально-благостное, искаженно-популяризаторское, через которое лик ее не виден точно так же, как и через откровенную хулу и клевету. Пойдя по такому пути, очень легко извратить пиетет и преклонение перед тем, что нам завещано, до горделивого осознания собственной к этому причастности, мол, это мне дано и я часть этого великого целого. И к этому, конечно, надо всякий раз очень трезво подходить, ведь ежели мы и часть, то только та, которая в самом низу лежит…

Многие с сожалением отмечают тенденцию достаточно негативного отношения Православной Церкви к демократам. Получается, что православные против свободы?

Свобода христианином понимается прежде всего как свобода от греха. Священное Писание говорит нам о том, что единственная подлинная свобода — это свобода внутренняя. Нередко люди, добивающиеся множественности внешних свобод, используют их для того, чтобы еще более безудержно предаться своим страстям — как грубо чувственным, так и душевно тонко оформленным. Не случайно в новоевропейской истории демократия возникла в целом как антицерковное движение. Но диссонанс между Православием и либеральной демократией исходит из разности самих основ этих мировоззрений. Библейское мировоззрение строится на иерархическом понимании мира, Церкви, структуры общества - в каждом коллективе есть начальствующий и отвечающий, в то время как либерал-демократы утверждают примат большинства, каково бы оно ни было, пусть даже страстное и греховное, в том числе и по отношению к личностным ценностям.

В современном мире человеку предлагается верить в гуманизм, социальную справедливость, гражданскую духовность, и многие, у кого еще осталась потребность иметь так называемые свободолюбивые идеалы, даже не подозревая, что за всеми этими общественными постулатами стоят сущностные подмены, начинают их исповедовать. Как этого избежать?

Тут можно сказать только одно: человек, который живет в Церкви, может этого избежать, а человек, который живет вне ее, все равно будет обречен на те или иные подмены. Когда в Священном Писании говорится о идолопоклонстве и кумиротворении, то будем помнить, что в разные времена они предстают в разных обличиях. И в этом смысле поклонение правам человека может быть ничуть не лучше, чем поклонение ведьмам или золотому тельцу.

Я думаю, что в некотором смысле понятие прав человека и гражданских свобод является чем-то внешним по отношению к православному мировоззрению и вере церковного человека. Есть гражданские права или их нет - по сути, это не влияет на существо веры. В истории не раз бывало, что именно те эпохи, когда гражданские права были значительно ограничены, приносили дивные плоды веры и благочестия. Так было в эпоху гонений на первых христиан, так было в первые десятилетия коммунистической власти в нашей стране. Тут есть парадокс, о котором писал апостол Павел: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5, 20). Отсутствие гражданского общества, безусловно, не есть благо, но оно может приносить и самые добрые плоды в жизни воцерковленных людей. Церковь никогда не смотрела оптимистически на расширение гражданских свобод, ибо плодами внешней свободы быстрее и успешнее всего пользуются те, кто страстно желает творить грех, для кого естественны корысть, аморализм и лицемерие. Так было и во времена Французской революции, так было во времена кризиса российской государственности в начале XX века, так в значительной мере происходит в жизни нашего общества и теперь.

Может быть, надо было бы научить человека пользоваться этими свободами себе во благо, и в этом, то есть в обсуждении правовых вопросов современности, Церковь могла бы видеть свою задачу?

Несомненно, можно и нужно свидетельствовать внешнему миру о христианском понимании гражданских свобод. Однако не будем питать иллюзий и особенных надежд на то, что бесконечно секуляризованный мир прислушается к голосу Церкви. Вспомним хотя бы о том, с какими сложностями обсуждался закон о свободе совести и религиозных организациях, или о том, что голоса Патриарха оказалось недостаточно, чтобы убедить частный телеканал не показывать кощунственный фильм «Искушение Христа». Безусловно, необходимо напоминать миру о том, что подлинное достоинство человека раскрывается в ту меру, в какую явным в нем становятся образ и подобие Божие, а гражданское общество постольку хорошо, поскольку является отдаленным образом Царствия Небесного, но надеяться, что это напоминание будет услышано, особо не приходится.

С чем связано то, что христианская пресса на Западе не в пример более активно обсуждает правовые вопросы, а наша православная пресса практически не уделяет внимания подобным проблемам? Только в 70-х годах в «Богословских трудах» обсуждались самые общие вопросы справедливости, да и то в рамках богословских собеседований с протестантами.

Обсуждение этих вопросов с западными христианами происходило в те годы по той причине, что тогда вопросы справедливости в нашем обществе считались решенными окончательно и не допускалось никакого неподцензурного их обсуждения в официально разрешенной печати. Так что такие двусторонние диалоги давали Православной Церкви возможность для формулирования своей позиции по данным вопросам, хотя и в несколько прикровенной форме. Нельзя не согласиться и с тем, что в западном христианском мире за последние сто с небольшим лет сформировались определенные для каждой конфессии социальные доктрины. В нынешней ситуации представляется необходимым формулирование такой доктрины и для нашей Церкви. Что понятно, ведь люди хотят услышать определенное церковное мнение по поводу разных социальных проблем. Священноначалие неоднократно высказывалось по наиболее болевым вопросам российской действительности - от трагедии 1993 года до чеченского конфликта. Решением Священного Синода сформирована специальная рабочая группа по выработке концепции церковного понимания межгосударственных отношений. Ею рассматривается также целый комплекс вопросов: правовые отношения, мера участия Церкви в социально-общественной жизни. На прошедшем Архиерейском Соборе ею были предложены, а Собором были приняты «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви».

Имеются ли хотя бы в ряде случаев совпадения позиции Церкви с позициями правозащитных организаций?

Я боюсь, что нынешние правозащитные движения, по своей идеологии почти исключительно леволиберальные, подходят к той же проблеме свободы совести с иных позиций, чем представители нашей Церкви или других религиозных конфессий. Светские правозащитники отстаивают свободу деятельности даже тоталитарных сект, некоторым из которых свойственны человеконенавистничество или сатанизм. В последние десятилетия советской власти в правозащитном движении участвовали люди, руководимые несхожими интересами, с противоположными мировоззрениями. Они объективно противостояли тоталитарному режиму и на какой-то определенный период оказались союзниками. Но представить себе, что сейчас отец Дмитрий Дудко и бывший священник Глеб Якунин могут вновь стать едиными в деле защиты прав верующих, что имело место в конце 70-х, — решительно невозможно, равно как и представить сотрудничество Александра Солженицына и Сергея Ковалева.

Быть может, имеет смысл не только говорить о Декларации прав человека как о культурном продукте секуляризированного общества, но и выделить в ней те евангельские мотивы, которые нашли там свое отражение?

Да, можно напоминать обществу, что его так называемые положительные ценности коренятся в христианстве, в том, что принесло в этот мир ветхозаветное и новозаветное Откровение. Напоминать, что непреходящие понятия религиозны по своей природе и что существует определенного рода этический, социальный и религиозный минимум, который может поддерживать «сносное» существование людей, уберегая их от ада на земле. Однако я здесь не слишком оптимистичен, ведь, как известно, закон — что дышло, куда повернешь, то и вышло. Хотя декларация не обладает конституционным статусом и не является руководящим документом для национального законодательства, но одно дело, когда в ее общие формулировки вкладывается смысл, восходящий к библейскому тексту, а другое дело, когда тут же оправдывается право на эвтаназию или аборты. Мы, как христиане, не должны забывать, что призваны к большему, и, видя некоторые позитивные начала в Декларации, не должны считать их достаточными.

Как вам кажется, история о милосердном самарянине могла бы быть примером той человечности, к которой призывает Декларация: увидеть в каждом прежде всего человека, а не расу, пол, гражданство, вероисповедание? Не состоит ли в этом служебная роль Декларации, которая, по определению, не должна говорить о вещах вечных и возвышенных, а, подобно многим законодательным документам, призвана способствовать уменьшению несправедливости в нашей жизни?

В этом-то и состоит опасность абсолютизации человечности как таковой. Церковь не может отречься от своего призвания напоминать человеку, что ценности этого земного мира не есть конечный критерий его бытия, что сами по себе они не хороши и не плохи и могут как вести к благу, так и удалять от него. Притча о милосердном самарянине учит нас определенного рода системе координат: в своей жизни мы должны исходить не из того, кто ближний нам, а из того, кому мы можем оказаться ближними. Она говорит о человеке не как о субъекте прав, а как об имеющем обязанности в этом мире. Я не уверен, что эта идея вполне заложена в Декларации. Притча учит милосердию к врагу, оказавшемуся в бедствии. Но из нее никак нельзя сделать того вывода, который иной раз делается при либерально-демократическом понимании прав человека, когда даже напоминание ему о том, что он пребывает в пагубном духовно-нравственном состоянии, становится неприемлемым и недопустимым. Западное общество в значительной степени идет по этому пути. Там Церковь, как правило, может участвовать в действительно насущной социально-общественной работе, всячески поддерживать больных, скажем, СПИДом или другими тяжкими заболеваниями, но там недопустимо сказать человеку: «Мы скорбим с тобой и не оставим тебя до конца, но болезнь твоя — плод греха, и главное, что ты сможешь сделать в отпущенное тебе Господом время, — осознать губительность такого пути и раскаяться в нем». И с каждым годом это становится все более и более невозможным. И в этом тоже опасность подобного понимания прав человека.

Может ли эта Декларация оказаться полезной в том смысле, что признание правомерности существования и свободного распространения разного рода воззрений позволяет рассчитывать на то, что и воззрениям церковным также не будет чиниться препятствий?

Теоретически да. Однако на деле не вижу данных, явно свидетельствующих о таком понимании, казалось бы, основополагающих положений Декларации. Может быть, оно и есть, но вряд ли является преобладающим.

Как Церковь относится к геноциду евреев во время второй мировой войны?

Всегда надо помнить, что преступление есть преступление, убийство людей есть убийство людей и что национальная ненависть, тем более выражающаяся в таких человеконенавистнических формах, как это произошло с еврейским народом в 30-40-е годы XX столетия, для христианина абсолютно неприемлема и является страшным смертным грехом. Вместе с тем мы не должны подпадать под влияние определенного рода идеологической установки, которая этим трагическим событиям сопутствует. Она заключается в том, что за страданиями одного народа, забываются страдания миллионов людей других национальностей, также потерпевших в эти страшные для всего человечества годы. Помня о геноциде евреев, мы не должны забывать и о цыганах, которые тоже германским национал-социализмом предназначались к всеобщему уничтожению, и о славянских народах, которым отводилась роль в лучшем случае рабочей силы или некоторого поставщика генофонда, и о миллионах жителей нашего Отечества, которые претерпели от сходной человеконенавистнической идеологии в 30-40-е и начале 50-х годов. Нельзя сводить всю сложность человеческой истории к судьбе только одного народа, так как преимущественное внимание к одному почти всегда означает забвение другого. И вот такого рода аберрации исторического зрения, думается, любому верующему человеку не следовало бы допускать.

Из некоторых сегодня печатаемых либеральнобогословских текстов следует, что этот геноцид был результатом традиционной ненависти христиан к евреям. Каково общецерковное мнение по этому поводу?

Эта идея, которая ныне проводится в ряде кругов либеральной западной протестантской теологии и именуется преодолением богословия триумфализма, по сути дела, ведет к отказу от основы нашей веры, от веры в то, что Иисус Христос есть Тот Самый Мессия, о Котором говорит весь Ветхий Завет и Которого по целой очень сложной совокупности социальных, духовных - прежде всего духовных — причин в подавляющем большинстве не принял современный Ему иудейский народ, то есть задолго до того, когда можно было бы говорить о каких бы то ни было христианских гонениях на евреев. Более того, как известно, в первое время истории Церкви происходили иудейско-языческие гонения на христианство, которые и в последующие века в разных местах и в разных формах неоднократно повторялись. Так, например, сегодняшние либеральные богословы предлагают в богослужениях Страстной Пятницы и Субботы заменить слова, в которых возлагаются упреки предавшему Христа еврейскому народу, на какие-то другие, более нейтральные. Но это значило бы отказаться от веры в крестные муки Христа Спасителя, в распятие, в воскресение, в открытие Царствия Небесного, отказаться от веры, которую иудаизм не принял и не принимает. Это значило бы перестать быть христианином. Однако и то верно, что в истории преимущественно западного христианства, и особенно после отделения Католичества от Православия в 1054 году, был предпринят целый ряд мер и создан целый ряд институтов, которые никак не соответствуют нормам современного сознания в области прав человека или этнического и религиозного равноправия. Вместе с тем следует также четко представлять, что в XI — XIV веках о религиозном равноправии не говорил никто. И не только сама Католическая Церковь, но и еретики сектанты, с которыми она боролась, и иудеи, и мусульмане даже не помышляли о мирном сосуществовании разных религий, и каждый народ, исходя из своих вероучительных принципов, боролся за торжество своей веры, которую он считал главной и для себя, и для окружающего мира. В Европе, особенно в эпоху борьбы с мусульманским и иудейским влияниями, наиболее сильными в южных торгово-промышленных областях, испанские реконкистадоры сформировали и узаконили ряд ограничений на полноправное участие иудеев — подчеркну, именно иудеев, а не евреев - в политической, социальной или государственной жизни. С тех пор общество изменилось и прошло определенный путь развития. Поэтому естественное в шестнадцатом веке является противоестественным в двадцатом. И пытаться в наше время реанимировать этнические, расовые или вероисповедальные ограничения было бы очевидным грехом. Правда, как кажется, никто в христианском мире, в том числе в России, и не стремится всерьез вводить их.

Однако в некоторых текстах современной христианской литературы явно прочитывается определенная антисемитская настроенность. Как в принципе может допускаться такое, когда, к примеру, в изданных тысячными тиражами брошюрах о том же кодировании поименно столбцами перечисляются еврейские фамилии врачей, которые, по авторскому утверждению, успешно выполняют тайный замысел, сформулированный еще в знаменитых «Протоколах сионских мудрецов»?

В первую очередь, мы должны отличать то, что пишется сегодня в многочисленных и стихийно издаваемых брошюрах, от авторитетного церковного учения. И ни в коем случае не забывать, что листовки того же общества «Память», как и других сходных организаций, даже использующих православную символику, никакого одобрения со стороны священноначалия не имеют.

Что же касается текста «Протоколов Сионских мудрецов», которым, по мнению некоторых, объясняется этнический состав революционеров начиная с 70-80-х годов прошлого столетия, то здесь, опять же, оставаясь на трезвой исторической почве, мы должны понять, что, конечно же, не случайно евреи, поляки, латыши, равно как и китайцы, венгры, оказались среди руководства Советской республики. И это гораздо естественнее, чем если бы на их месте были люди укорененные или даже просто традиционно связанные с православной традицией. Кто хотя бы по воспоминаниям детства помнил то, что описывал Иван Шмелев в «Лете Господнем», или то, что рассказывали ему родители о Государе, о Церкви, о русских святых, о русской истории, с трудом преодолевал в себе эти знания. И по крайней мере в памяти одного поколения они оставались. Тот, кто исторически был воспитан на неприятии российской государственности как утесняющей национальную независимость и самостийность тех же прибалтов, поляков или даже религиозно-национальную самобытность тех же евреев и отчасти поляков, тот, конечно же, охотнее воспринимал идею необходимости сокрушения этой государственности и этого общества любыми способами, включая и самые жестокие, античеловечные и греховные, которые были предприняты советской властью начиная с момента ее исторического возникновения. Так что здесь дело не в теории заговора, а в той очевидной предрасположенности к антироссийским, антимонархическим и антиправославным настроениям, которые сложились у представителей целого ряда малых наций, населявших нашу бескрайнюю тогда империю.

Что же касается текста «Протоколов Сионских мудрецов», то, вне зависимости от приятия или неприятия его, для нас здесь важно отметить, что такой чуткий наблюдатель религиозной и общественной жизни, близкий традиции оптинских старцев и других подвижников благочестия начала XX столетия, как Сергей Нилус, воспринял эти «Протоколы» со всей серьезностью и даже решился их опубликовать, очевидно, предвидя всю меру нареканий и критики, которые после публикации этого текста обрушились на него, и даже больше чем на него — на всю Церковь. И что это в первую очередь свидетельствует о том, сколь возбужденной, ожидающей кризиса, подспудного взрыва, крушения была духовная атмосфера в России в начале XX столетия и сколь за всем этим видимым приростом национального продукта, освоением Сибири, успешным развитием столыпинских реформ и всеми другими великими цифрами, которые так любят приводить сегодня люди патриотически настроенные, сравнивая Россию тринадцатого года с чем бы то ни было еще, — стояло всеобщее ощущение предгрозовой ситуации, которое в данном случае выразилось в том, что, как во всех критических положениях, доверие к простым выходам из сложных проблем начинает казаться соблазнительным даже для людей значительных и глубоких.

Сегодня издается много книг протоиерея Александра Меня. Каково отношение к нему в высших церковных кругах?

За высшие церковные круги отвечать не могу, но от своего имени выскажу следующее. Во-первых, никогда Церковь не смотрела на покойного отца Александра как на человека отверженного и ей вполне чуждого, каковыми являются еретики. Таковые подлежат церковному отлучению и с ними нет никакого молитвенного общения. А об упокоении души отца Александра молятся многие люди. И нам, конечно, следует понимать, что в рассуждение о жизни почившего священника не полезно входить хотя бы потому, что он уже предстоит перед тем Судией, суд Которого выше наших человеческих рассуждений. И здесь можно делать только одно: молиться об упокоении его души, и это в любом случае будет благом. Скажу лишь, что отец Александр много трудился и многим людям помог преодолеть их материалистические предрассудки и атеистические предубеждения. Что же касается его богословского или публицистического наследия — а он был больше публицистом, чем богословом, - то здесь следует трезво понимать: в книгах отца Александра Меня строго церковное учение сочетается с частными взглядами, которые Церковь не разделяет. И так как не просто понять, где учит вся Православная Церковь, а где, противореча святым отцам, учит протоиерей Александр Мень, или Эммануил Светлов, как он подписывал некоторые из своих произведений, то в этом смысле рекомендовать его книги новоначальным я бы не решился хотя бы потому, что они могут соблазниться, приняв за учение церковное то, что таковым не является. И прежде всего это касается отношения отца Александра Меня к экуменизму. Ведь в жизни нашей Церкви, с одной стороны, был экуменизм официальный, вынужденный, принятый ради сохранения Церкви в условиях атеистического государства, в условиях давления на нее, а с другой стороны - экуменизм энтузиастов, которые действительно верили если не в скорое соединение всех религий, то в соединение всех христианских конфессий и говорили едва ли не о равноспасительности, равночестности главных мировых религий. Отец Александр Мень был склонен сводить все различия между конфессиями к тем или иным историко-культурным предпосылкам, зависимостям и т. д. И, конечно же, этот взгляд, который прослеживается во многих его книгах, совершенно не святоотеческого духа. Так же и понятие о Православии как о Единой Церкви Христа Спасителя, то есть о Святой, Соборной и Апостольской Церкви, которую врата ада не одолеют (Мф. 16, 18), не очень-то вычитывается из его произведений. И в этом смысле они могут вести к размыванию здравого церковного сознания, чего, естественно, следует опасаться.

Как следует оценивать попытки некоторых церковных деятелей популяризировать Православие, при этом сглаживающих принципиальность православных позиций и вступающих в заведомые компромиссы с современным обществом?

Критически оценивать такое «розовое христианство», в котором забывается основополагающая истина, что никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24) и что христианин — все равно иной по отношению к миру. Инаковость, неотмирность, неприятие духа века сего неизбежны для истинно верующего. Если этого нет, стоит ли вообще играться в христианство: постоять в церкви на Пасху, подписать какие-то воззвания или с друзьями о чем-то псевдодуховном порассуждать? И если проповедью «задушевного», размытого христианства провоцируется подобного рода сознание, то, конечно, такие проповедники понесут свою ответственность. Впрочем, нужно помнить и слова апостола Павла: Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9, 22).

Почему православные священники крайне редко выступают на телевидении и почему практически нет серьезных религиозных передач?

Правда ваша. В основном религиозный сектор на ТВ представлен кем угодно, только не православными. И это объясняется не одними финансовыми причинами, которые, конечно, тоже есть, но и определенной тенденцией религиозной политики государственной власти, и в особенности так называемой «четвертой власти», то есть средств массовой информации. На самом деле, хотя в этом сейчас часто упрекают наше священноначалие, никакого нового реального воцерковления центральной власти и тем более прессы нет. Скорее, напротив, есть довольно отчетливое отталкивание людей либерально-демократической направленности от ценностей, провозглашаемых Православной Церковью, что, в общем, вполне понятно. Ведь Церковь утверждает абсолютность той истины, о которой она свидетельствует, в то время как кардинальный постулат либерально-демократического сознания заключается в относительности любых утверждений: можно стоять на своем, но нельзя настаивать на том, что это истина. С такого рода мировоззрением благовестие Православия органически не совпадает.

Что вы можете сказать о телепередаче «Русский Дом» на канале «Московия», к которой многие верующие относятся с нескрываемым неприятием?

Мне кажется, православному человеку смотреть «Русский Дом» небесполезно, ведь реальной альтернативы этой передаче на нашем телевидении нет. Ни на одном другом более либеральном и более мягком телеканале мы не можем узнать, какие события происходят в нашей церковной жизни. Однако это не значит, что «Русскому Дому» нельзя предъявить никаких упреков. Например, очевидный недостаток профессионализма в подготовке тех или иных материалов. У меня как у зрителя их неприятие может объясняться в одном случае — слишком лобовой подачей, в другом - однообразием сюжетов, в третьем — такого рода трактовкой событий, которая избегает любых полутонов и в этом смысле, особенно человеку нецерковному или околоцерковному, кажется заведомо тенденциозной и неадекватной происходящему в действительности. Я думаю, в первую очередь это связано с тем, что язык православной тележурналистики еще только предстоит найти. Пока это задача, а не данность. Но, при всех своих очевидных изъянах, «Русский Дом» пытается эту задачу решать и хотя бы раз в неделю мы имеем православную программу - православную по тематике от начала и до конца, несмотря на все претензии, которые к ней можно предъявить. К примеру, генерал Леонов мне вовсе не кажется подходящим лицом для регулярного комментирования общественной жизни с позиции православного мировоззрения. Впрочем, я ничуть не ставлю под сомнение искренность его покаяния и то, что он стал верующим и церковным человеком. Но одно дело стать верующим человеком, а другое дело быть при этом православно последовательным в своих общественно-политических взглядах. Тут, на мой взгляд, почтенному генералу нужно еще пройти довольно длинный путь. Однако, предъявляя все эти претензии, нельзя забывать, что на всех иных каналах Православие представлено в основном в этнографическом плане. Как правило, это тридцатисекундная, не более, информация о праздниках аборигенов данной страны с их главным жрецом в главном месте их сбора, в лучшем случае прокомментированная доброжелательно, мол, посмотрите, как мило и трогательно они празднуют какое-то свое торжество; в худшем случае - размещенная где-то между рекламой памперсов и спортивными новостями. Но это же, без сомнения, не то, что заслужили видеть по телевизору миллионы наших православных соотечественников. Так что, повторю, при всех недостатках «Русского Дома» реальной альтернативы ему на нынешнем телевидении нет.

И все-таки не только же внешние препятствия мешают проповеди православных? Можно ли сказать, что Церковь, и в частности священнослужители, не используют все возможности, которые сегодня имеются?

Отчасти, наверное, и так. Но объясняется это отнюдь не пассивностью православных священников и их требоисполнительским настроем, то есть желанием ограничиться обрядовой стороной своего служения. Дело в том, что большинство священников, как и большинство наших сограждан, прошли кто годы, кто десятилетия советской власти. Конечно, мало кто помнит сталинские гонения, но эпоха хрущевских преследований Церкви — на памяти еще очень многих православных. И одной из основ этого тоталитарно-атеистического правления было создание некоей резервации для людей иного мировоззрения, в том числе для людей верующих. Резервации, в которой им было позволено существовать, но за пределы которой выходить запрещалось. Нельзя было в области политической, общественной и культурной жизни открыто свидетельствовать о своих религиозных взглядах. И постепенно у многих из нас вырабатывалось восприятие внешних, нецерковных реалий жизни как чего-то такого, что непосредственного отношения к нам не имеет, что, безусловно, лежит во зле и лучше бы этого и не касаться. И теперь, когда Церковь призвана активно свидетельствовать всему обществу об евангельском благовестим, этот внутренний для каждого из нас процесс выхода из резервации может занимать, конечно, не год и не два.

А та сложившаяся норма отношений между Церковью и государством, о которой много писалось и говорилось, особенно в конце XIX — начале XX века, и которая была разрушена большевиками, тоже не приложима к сегодняшней ситуации?

При всех положительных и при всех отрицательных сторонах этих отношений, сложившихся в девятнадцатом столетии, безусловно, они канули в Лету. Не нужно думать, что сегодня, после периода гонений, а затем относительно мирного притеснения Церкви во времена советской власти, эта норма возродилась. Видимость присутствия высших духовных иерархов на тех или иных государственных церемониях, посвящениях в губернаторы, встречах зарубежных представителей и т. д. отнюдь не должна затушевывать от нас то, что интересы власть предержащих и Церкви по сути разнонаправлены, и в лучшем случае власть смотрит на Церковь как на институт или инструмент, который может оказаться ей полезным в тех или иных политических, а то и личных целях, но отнюдь не как на некое сообщество, которое может стать закваской для преобразования всей народной российской жизни. Такого не было ни раньше, ни теперь. Так же как никогда не было соответствующего отношения к духовенству как к необходимому началу этого преобразования.

Но могут ли, с православной точки зрения, гармонично взаимодействовать две стороны человеческой жизни — общественно-социальная и духовная?

Я думаю, что в данном случае можно привести слова царя и псалмопевца Давида из тридцать третьего псалма: Уклоняйся, от зла и делай добро. Позитивные начала в социальную жизнь могут быть принесены тем, кто идет путем преображения своей души. Человек, стяжавший дух мирный, в любом случае принесет благо окружающим его людям. Предупреждения же об опасностях, стоящих на пути внешнего делания, могут быть даны исходя из исторического пути Церкви и в этом смысле пригодятся не только верующему, но и всякому человеку доброй воли. Например, в многоконфессиональном государстве необходима деликатность в утверждении истинности одной веры, чтобы, скажем, ревность о Православии не приводила к противопоставлению Церкви другим религиозным сообществам и нарушению гражданского мира и благосостояния тысяч людей.

Раздел шестой. Православие, инославие и разные нехристианские религии

Что есть общего в разных мировых религиях?

Всякая религия начинается с признания того, что наше земное бытие не есть конечная мера человеческого существования, с признания наличия мира видимого и мира невидимого, с признания того, что конечное самоопределение личности так или иначе связано с нравственным обликом человека, с его духовным путем. Но при этом специфика понятий нравственного и духовного пути в разных религиях различна.

В чем кардинальное различие между христианством и другими религиями?

Признавая за остальными религиями их относительную ценность, нельзя не видеть, что христианское откровение о Боге уникально. Ни в какой иной религии нет того преодоления пропасти между Богом и тварным миром, когда Бог становится человеком и когда Его крестная жертва дает каждому путь к спасению. И эта раз и навсегда преодоленная пропасть между Творцом и творением позволяет стать идее обожения конечной целью жизни человека и является исключительной чертой именно христианства.

В мире существуют разные религии, и каждая провозглашает какую-то истину?

Я Думаю, мы должны оценивать нехристианские религии с позиции трезвой религиозности. С одной стороны, некоторая доля истины, определяющая тот или иной этап на пути духовного развития человеческого рода, есть и во многих нехристианских религиях. Конечно, очень часто она весьма относительна, предельно замутнена и замешана с неправдой, с внесенными лукавым плевелами. В древнем язычестве, к примеру, есть некоторое памятование о первоначальном богообщении человека. Мусульманство хотя и в искаженном виде, но содержит значительную часть книг Ветхого Завета и некоторое повествование, восходящее к писанию Завета Нового. В древнекитайской религии или в традиционных индуистских культах есть определенного рода этика и определенного рода аскетическая норма, воспитывающие в человеке самоограничение ради ближнего, ради высшей духовности. И все это нужно трезво констатировать и признавать как некое положительное начало внехристианских религий, как некий отблеск того первоначального богопознания, которое так или иначе сохраняется в человеческом роде.

С другой стороны, при всем уважении к индуизму как религиозной культуре индусов, сформировавшей цивилизацию Индостана на протяжении более чем полутора тысячелетий, при всем уважении к исламу, к мусульманской письменности, архитектуре и т. д. и т. д., нельзя забывать, что как только эти религии входили в соприкосновение с христианством, то все относительно возвышенное и истинное, что в них было, опускалось куда-то глубоко на дно и обнажалась откровенная стихия демонической злобы, неприятия, борьбы с благовестием Христовым, с той абсолютной истиной, которая в полноте своей пребывает только в Церкви.

Наиболее яркий тому пример — античная цивилизация. Как вещь в себе относительно значимая, возвышенная, гармоничная и прекрасная, она во многом определила развитие всей европейской литературы, архитектуры, изобразительного искусства. И вместе с тем из житий святых, из исторических хроник, повествующих о первых трех доконстантиновских веках бытия Церкви Христовой, мы знаем о поистине сатанинской истерии гонения на христиан. Греко-римский языческий мир, как соперник христианского, был демоничен по своей природе, и феномен Ерошки лукавого тоже отчетливо проглядывает оттуда.

Многие нехристианские религии и даже секты проповедуют отречение от всего мирского, от наслаждений, от привязанностей. Не этому ли учит и Православная Церковь?

Умеренность — вещь хорошая, и проповеди воздержания от чрезмерных мирских удовольствий в любой религии можно только порадоваться. Но между аскетизмом христиан или, скажем, кришнаитов есть принципиальное различие. Цель христианского аскетизма не в достижении равнодушия ко всему, происходящему вокруг человека. Христианство, напротив, развивает и возвышает верующего, исполняя его любовью и жалостью ко всему миру, ко всему творению Божию, призывает каждого к богоуподоблению, и прежде всего к уподоблению жертвенной любви Христа Спасителя. Преподобный Исаак Сирин говорит, что каждый истинно подвизающийся наполняет свое сердце любовью и жалостью, и не только к верным чадам Церкви Христовой, но и к согрешающим, и даже к врагам истины. Вот об этом нам, увы, доктрина кришнаитов ничего не говорит.

Как православному человеку надо относиться к так называемым эзотерическим наукам, той же астрологии, хиромантии, которые за свою тысячелетнюю историю накопили не только ошибочные, но и какие-то истинные и, быть может, даже полезные знания?

Есть такие области знаний, в которых уже невозможно отделить добрые зерна от плевел. Это касается и астрологии — даже там, где она перемешана с астрономией, и хиромантии — даже там, где она перемешана с медицинским познанием о материи и всеединстве человеческого организма. Невозможно заниматься астрологией из чисто научных побуждений, потому что человек, уверенный, что определенное сочетание материальных предпосылок неизбежно приведет к определенному ими духовному следствию, будет зависеть от этого «знания» всю жизнь. Вспомним Пушкина и предсказание ему смерти от высокого красивого блондина. И это предсказание гадалки, это давление собственной памяти прошло через все его последние годы.

Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что только Бог источник истинных пророчеств. Астрологические же предсказания сбываются лишь для тех, кто прилагает к ним свою веру. Не верь, и они не будут иметь над тобой никакой власти, потому что человек выделен из всего тварного мира тем внутренним свойством свободы, которая ставит его выше всякой детерминированности. Человек — образ и подобие Божие — получил в дар свободу, которая в конечном итоге делает его независимым от совокупности материальных причин. И конечно, мы во всех случаях жизни должны исходить из этого главного памятования. Самые же сложные и как бы ушедшие от религиозной практики знания — астрологические, нумерологические — все же низводят человека в пусть и очень утонченную, но все же цепь причинно-следственных зависимостей, тем самым погружая его в тварный мир, делая подобным всем иным существам, не имеющим тех свойств, которые есть у человека.

А как следует относиться к святым, признаваемым. таковыми в других религиях?

Думается, что прежде всего мы должны разобраться с термином святости. Ведь для православных святой — это не просто достойный, героический человек. Таковыми могут быть самые разные люди, даже не принадлежащие ни к одной из разнообразных религиозных конфессий. Много примеров верности, героизма, любви к Отечеству, самопожертвования дает нам античная цивилизация. Не случайно все эти добрые нравственные опыты были адаптированы и восприняты христианским миром. И византийская школа, а впоследствии и западная, а потом и наша российская, начиная с XVIII века, не чурались тех высоких этических образцов, которые даны миру языческой античностью. Но мы не назовем ни Перикла, ни Одиссея, ни Октавиана Августа святыми. Потому что святость — это причастность человека миру горнему, это его воцерковление, его вхождение в бытие Бога вне тех преград, которые существуют в отделении от Церкви, а с полной открытостью, данной нам через крещение и последующие церковные таинства.

Святой — это не тот, кто был лучше по нравственным качествам, чем тот, кто пребывал вне ограды Церкви. Это тот, кто обрел этот бесконечно тяжелый, бесконечно счастливый и возвышенный путь жизни во Христе. И для нас есть только одна святость — Христова, и за ее проявление мы называем человека святым как причастника этого света. Поэтому никого, кто в собственном смысле слова не пребывает в церковной ограде, нельзя именовать святым.

Многие считают, что Православная Церковь узурпировала спасение, так как со всей категоричностью утверждает, что только православные спасутся, а другие, даже искренне верующие, нет.

Может ли клетка тела жить отдельно от организма? Может ли ветка дерева, отломившаяся от него, плодоносить и существовать сколько-нибудь долго? Конечно, если в баночку поставить, листья могут и распуститься, но долго жить она все равно не будет. Нельзя забывать, что Церковь — это не человеческий институт и не товарищество, дающее исключительное право на спасение. Это Тело Христово, то есть сообщество людей, соединенных в Церкви невидимым, мистическим единством во Христе. Евангелие свидетельствует, что верующий спасен будет, а неверующий — осужден, что те, кто будут участвовать в евхаристии, причащаться Тела и Крови Сына Божия, будут наследниками Царства Небесного. Те, кто утверждают, что вне Православия нет спасения, лишь свидетельствуют о том, во что верили изначально всегда и везде православные христиане — члены древней неразделенной Церкви.

Теперь встает вопрос о границах Церкви. Историческое бытие церковного христианства подводит нас к признанию важной двуединой истины: с одной стороны, Церковь признает источником спасения только себя и зовет всех в свою ограду; с другой стороны, она не смотрит на окружающий христианский мир как на нечто, одинаково погруженное во тьму. Об этом на протяжении более чем полутора тысячелетий церковной практики свидетельствует наличие трех чинов приема в Церковь инославных людей: 1) через крещение — для признаваемых ложно носящими имя христиан (например, для «Свидетелей Иеговы», «Церкви Христа» и др.); 2) через миропомазание — для тех, у кого сохранились основы древней церковной веры, но многое утрачено, в пер вую очередь священство, идущее от апостолов (лютеране, кальвинисты и другие традиционные протестанты); 3) через покаяние — для тех, у кого большинство церковных таинств признаются действительно совершившимися (католики и представители древних восточных церквей). Так что нельзя говорить о католиках, армяно-григорианах, коптах, даже о традиционных протестантах как о людях, полностью чуждых Церкви и, значит, пути к спасению. Однако их свидетельство о себе как об истинной Церкви Христовой не может быть нами принято.

А если человек родился в неправославной стране, не получил православного воспитания и некрещеным умер — что же, для него нет спасения?

С нашей стороны было бы немыслимой дерзостью брать на себя роль того единого Судии, в руке Которого находятся души всех людей. Поэтому нам стоит помнить о другом: что если кто из нас, православных, уйдет вдруг «на страну далече» и начнет искать какой-то новой духовности или в эре Водолея, или в очередном сектантстве, то уж точно уйдет от пути к спасению. В прошлом веке святитель Феофан Затворник на вопрос одной дамы, спасутся ли католики, отвечал: «Не знаю, спасутся ли католики, знаю только, что я без Православия не спасусь». И в нашем сердце должно быть не осуждение других, но искреннее желание, говоря словами одного древнего церковного учителя, «возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас». И если нет этого желания, но есть некое самодовольство, что, мол, только мы спасемся, а миллионы людей в этом мире, лежащем во зле, погибнут, — это уже верный признак сектантской психологии.

Как Вы оцениваете методы воспитания детей в США?

Опыт их педагогики мне кажется тупиковым и совершенно неприменимым к нашей ситуации. Они используют, в том числе в воскресных школах, ложные антропологические посылки о самораскрытии способностей ребенка, о том, что главное — дать возможность развиваться всему, что в нем заложено; его не надо ограничивать, наказывать, ставить перед ним барьеры. Считается, что человеческая природа сама по себе не испорчена и хороша и что взрослые могут только помешать ребенку, породить в нем комплексы. Но мы знаем, что после грехопадения в природу людей, в том числе и младенцев, казалось бы, невинных вошел грех и что так называемое самораскрытие, поощряемое в американских школах, приводит ребенка к раскрытию этого греха в себе самом и к его взращиванию. В традиции же отечественной педагогики, основанной на традицях Священного Писания и Священного Предания, все сводится к необходимости воспитания, связанного с ограничением и с наказанием. Без этого невозможно вырастить полноценного и здорового христианина или христианки.

Что можно сказать о путях развития Православия в Америке?

Трудами наших святых подвижников благочестия Германа Аляскинского и Иннокентия Московского Православие было утверждено на Аляске, на Алеутских островах, в Калифорнии, в ряде других областей США, и до 1917 года пути развития Православия в Америке казались довольно понятными и естественными, а умножение числа верующих было довольно стабильным. Но и тут, как и во многом другом, делу Православия помешали большевики. До Октябрьской революции для всех православных в Америке - русских, греков, сербов, румын и других этнических групп - избирался один православный епископ. Им был ставший впоследствии Патриархом святитель Тихон. Но после 1917 года возникла та ситуация, которая сегодня достигла своего апогея: есть юрисдикция нашей Московской Патриархии, есть Зарубежная Русская Церковь, есть Сербская, Румынская, Болгарская, есть Американская Автокефальная Православная Церковь и прочее. Возникает вопрос: это единая Церковь или это сообщество людей, относящихся друг к другу по законам человеческой неприязни, политических и национальных предубеждений? В этом смысле свидетельство об истине очень затруднено. И если говорить о путях развития Православия в США, то, на мой взгляд, будущее только за американским национальным Православием. Но здесь возникает колоссальная проблема. Когда наш народ сейчас возвращается к Церкви, мы опираемся на тысячелетнюю традицию нашей культуры, у нас есть, к чему вернуться. Традиция же американской культуры девятнадцатого, особенно двадцатого веков бесконечно секулярна, поэтому для того, чтобы свидетельствовать о Православии в Америке, почти ничего нельзя использовать из того языка словесности, музыки и других видов культуры, которые существуют в этой стране. Они или вне- или антицерковны по своей сути. Людям некуда вернуться, им нужно создавать что-то новое, а это очень и очень сложно.

И здесь нужно уповать не столько на человеческие усилия, сколько на благодать Божию. Конечно, сейчас трудно предположить, что произойдет массовое обращение американцев в Православие: слишком иная традиция даже христианской жизни, которая за эти двести лет в США утвердилась. Но все равно все определяется святостью образа жизни. Будут подвижники благочестия, которых, по евангельскому слову, невозможно сокрыть, словно светильник, стоящий наверху горы (как почивший архиепископ Иоанн Максимович Сан-Францисский и Шанхайский, который принадлежал к Зарубежной Церкви, но которого мы все, безусловно, почитаем как великого подвижника XX века), значит, будут и такие, кто, посмотрев на образ жизни этого человека и на сияние его глаз, забудут про все свои «форды», «мерседесы», дома в предместье Нью-Йорка и пойдут, как жены-мироносицы, в Церковь Божию, чтобы служить Богу.

Сегодня Православие воспринимается большинством американцев как интересная, для кого-то глубокая, для кого-то даже подлинная с точки зрения древней церковности, но, в общем-то, не своя, а восточная и довольно экстравагантная форма религиозности. Не идя на компромиссы с духом века сего, создать язык западного Православия, который мог бы без утраты сути евангельского благовестил привести людей в церковную ограду, — вот самая главная задача. И всем нам надо молиться, чтобы нашлись такие делатели, которые смогут ее осуществить.

Чем отличается общественная роль Папы Римского от общественного служения Патриарха Православной Церкви?

Общественная роль римских первосвященников по крайней мере последних полутора столетий, начиная с 1870 года, с образования независимой итальянской государственности, когда папы перестали быть правителями территории, занимавшей до этого всю середину Аппенинского полуострова, характеризуется тем, что они претендуют на некий универсализм, на то, чтобы отражать интересы всех католиков и во всех странах, где исповедуется католицизм. Исторически Православие шло иным путем. Будучи универсалистской религией по сути, тем не менее оно принципиальным образом существует как сообщество поместных, то есть преимущественно национально-государственных, Православных Церквей, каждая из которых духовно реализуется в истории своего народа, своей культуры, своего государства — Румынии, Греции, Грузии, России, Белоруссии, Кипра и других православных стран. Хотя, конечно, на определенных этапах исторического бытия в это сообщество входили и иные народы, включались иные территории, а иной раз и небесконфликтно, рождались новые Поместные Церкви. Таким образом, глава каждой Поместной Церкви, в том числе и Патриарх Московский и всея Руси, есть хранитель и выразитель этой историкорелигиозной, историко-культурной традиции Православия. Он является, с одной стороны, символом ее единства и неразрывности, а с другой, вместе со всеми предстоятелями Православных Церквей, — символом такого единства, какое было у апостолов, собранных вокруг Христа. И ныне предстоятели Поместных Церквей собраны вокруг невидимого Главы нашей Церкви. Поэтому таким значимым и дорогим для всех православных людей явилось совместное служение всех православных патриархов на Рождество 2000 года в граде Вифлееме в пещере Рождества Христова. Вот он, образ единства Православия, олицетворенный не единой персоной главного епископа, а семьей собранных вокруг Христа народов и их иерархов.