Ретроника

Финикийский алфавит лежит в основе греческой, римской и вообще всей европейской письменности — возможно даже рунической, имеющей не — романское происхождение.

Внутренняя политика Финикии принципиально отличалась от окружающих деспотий — граждане были экономически независимы от правителя (по тем временам это — экзотика). Вся внешняя политика была продолжением торговли. Финикийцы редко воевали (хотя при необходимости делали это качественно — как на море, так и на суше). Обычно они договаривались — даже если это стоило больших денег — и выигрывали. Торговать под платным протекторатом правителей соседних стран было выгоднее, чем воевать с ними.

В XV в до н. э. Тир, Сидон, Мальта, Крит и другие центры «морского сообщества» получили удар, от которого не смогли оправиться: извержение Санторина, чудовищное даже по геологическим меркам, разрушило практически все портовые города средиземноморья. Как это было принято в то время, пострадавших немедленно начали грабить полудикие соседи и собственные асоциальные элементы. С этого времени начинается постепенная деградация, рассеяние и растворение финикийцев в окружающих этносах. Кстати, если окружающие и радовались закату «счастливой звезды» Финикии, то совершенно напрасно: через 250 лет после санторинской катастрофы, гремучая смесь из бывших цивилизованных финикийцев и бывших полудиких соседей обрушилась на восточное средиземноморье. Мир увидел, что происходит когда технические знания попадают в руки воинственно настроенных дикарей. Из цивилизаций, принявших на себя удар «народов моря», не уцелела НИ ОДНА. Города были сожжены, жители — убиты, имущество — разграблено. Что-то осталось от Египта, территория которого простиралась далеко вглубь континента, но оставшееся «что-то» к XI в. до н. э. представляло собой жалкое зрелище. Впрочем, это уже совсем другая история…

Итак, что нам НЕ известно о Финикии?

Прежде всего, не известно ни кто такие финикийцы (их ассоциируют с критянами, пеласгами, филистимлянами, дарданами, и вообще с кем попало) ни как они выглядели (есть варианты от темнокожих семито-хамитов до рыжеволосых североевропейцев). Как уже говорилось выше, даже самые древние финикийские города — это торговые фактории, а Финикия как таковая — не государство, а скорее торговая ассоциация, аналогичная средневековому ганзейскому союзу. Что же касается финикийской науки, технологии, религии и социально-экономической организации, то по всем признакам, на момент появления колоний в средиземноморье, все это уже существовало. Иначе говоря, исходный центр финикийской культуры был гораздо древнее и находился где-то в другом месте. Греческие историки V–IV в. говорят о далекой прародине финикийцев, но затрудняются с указанием ее географического положения (указывают кто на красное, кто на черное море, кто на острова в Атлантике). Интересно, что в тот же период (около 3000 лет до н. э.) аналогичный комплекс технологий появился в Месопотамии, причем местные мифы ясно говорят об их источнике — пришельцах с моря, но, разумеется, не Средиземного, а Эритрейского (т. е. Персидского залива). Похожие легенды были, кстати, и в древнем Китае, и в центральной Америке.

Что касается собственно финикийских литературных источников, то не сохранилось НИ ОДНОГО из них (что само по себе очень странно для культуры, давшей письменность всему западному миру). В результате все сведения о финикийской культуре, обычаях и даже внешности основаны на записях египетских и еврейских жрецов, произведениях ассирийских художников и компиляциях греческих историков. В результате нет даже единого мнения о том к какой расе принадлежали финикийцы.

Также смутно обстоит дело с финикийской религией, речь о которой пойдет ниже.

Экспресс от Ваала до Христа

Известно, что у финикийцев был единый бог — Баал, Бэл или Ваал (буквально — «господин», «хозяин»), аллегорическое «созидающее» солнце — податель жизни (а также создатель космоса из хаоса, традиционно персонифицированного в образе многоглавого чудовища). У этого единого бога были несколько функциональных проявлений с собственными именами: Молох — «карающее» солнце и Мелькарт — «странствующее» солнце. Особую роль играла Астарта — небо и аллегорическое «темное светило» — луна, «женское отражение» Баала (обеспечивающее его/ее мифологическое происхождение от самого себя в цикле смерть-воскрешение). Считается, что первые финикийские колонии (Крит, Мальта) почитали прежде всего Астарту — прародительницу, что было связано с древнейшим культом Матери Мира, а Баал в виде символического солнечного быка, являлся дополняющим божеством. Оба этих образа, также как крест-перекресток и спираль-лабиринт, восходят к крайне интересным верованиям палеолита, которые мы рассмотрим несколько позже.

Баал являлся одновременно и солярным (королевским и солдатским) и хтоническим (сельскохозяйственным) богом. Помимо этого он был покровителем как ремесел (прежде всего — мореплавания), так и науки (включая магию). Такая конструкция культа (политеизм, вложенный в монотеизм) обеспечивала разумный социально-политический баланс. Столь практичный подход к делу обеспечил исключительную популярность и устойчивость культа Баала и его аналогов. Именно поэтому древнейшие деспотии Египта и Месопотамии (а возможно — и более древние, не известные современной истории государства) охотно заимствовали этот культ в качестве основы для своих имперских религий.

Символические атрибуты Баала — КРЕСТ (перекресток) и СПИРАЛЬ (улитка, лабиринт). Культы, связанные с этой символикой известны со времен палеолита, а крестоспиральные изображения встречаются по всей планете в палеолитических культурах, близких к морю (прибрежных или островных). Планы лабиринтов, построенных в разных точках планеты, сходны и представляют собой спираль вокруг креста в центре. Аналогично выглядят и мандалы — культовые геометрические конструкции в шаманизме, даосизме и буддизме. Редуцированные варианты — египетский знак Атона — «анкх» (крест с петлей), знак Венеры-Астарты и древнеирландский знак поиска — «квест» (сочетание креста и круга), индийская и иранская свастика (крестоспираль), космогонические символы мексиканских майя, а также упоминавшийся в самом начале символ «солнце на ладонях».

Из ритуалов, связанных с этим культом достоверно известен лишь «танец с быком» — в основном по критской живописи (следы этого ритуала сохранились в современной корриде). Полагают, что лабиринт — это графически фиксированный культовый танец.

Стилизованный крестовидный топорик «лабрис» — образ центра лабиринта — мифическое оружие «солнечного» или «светлого» бога (Баала, Митры, Зевса, Юпитера) и модный талисман (бронзовый крестик — лабрис носят на шее критяне XX в до н. э., потом — римские легионеры II–III в. н. э., а с V–VI в. — «кафолические» христиане).

Культ Баала (Ваала) был распространен во всем средиземноморском регионе, аналогичные культы — во всей Евразии и Африке (а по некоторым данным — даже в Центральной Америке). Поскольку, как уже говорилось выше, Баал — не имя собственное, а титул (зовите меня просто — «хозяин»), в разных странах его называют по-разному. Собственно Баал или Бел (Египет Месопотамия, Финикия и Крит), Адон или Атон (Хетты, Иудея, Египет), Ахура-Мазда, Майтрея, и Митра (Иран, Индия), Крон и Зевс (Греция), Сатурн и Юпитер (Рим), Белен (северная Европа), и т. д… Соответственно и «именные» функции Баала у разных народов имеют разные названия. Астарта известна как Исида, Иштар, Кибела, Рея, Деметра, Венера; Молох — как Сет, Аббадон и Аполлион; Мелькарт — как Тот, Прометей, Гермес и Меркурий.

Римский культ «Непобедимого Солнца» (которого придерживались все императоры от Септимия Севера до Константина) начался с культа Баала из сирийского города Долихена, воспринимавшегося легионерами как эквивалент Юпитера (Юпитер Долихенский).

«Задолго до официального принятия христианства правящая верхушка империи начала стремиться к реорганизации культов, к введению единой государственной религии. Об этом, несомненно, думал и Элагабал (218–222 г.), пытаясь утвердить в Риме культ сирийского бога Ваала, почитаемого как Непобедимое Солнце… и хотя после убийства Гелиогабала культ Ваала был упразднен, спустя несколько десятилетий в Риме возобладала та же тенденция к утверждению единой для всех религии, когда император Аврелиан (270–275) вновь ввел культ Ваала как культ Непобедимого Солнца — верховного покровителя государства.» (К. Куманецкий «история культуры древней Греции и Рима»).

Позже, когда в моду у легионеров вошел персидско-халдейский митраизм (где тоже присутствует крест, спираль и бык), Юпитер Долихенский стал восприниматься как эквивалент Митры. Тогда же в армии появились митраистские братства (ордена) «воинов света» (из которых потом возникли христианские рыцарские ордена).

Обычай украшать щиты крестами (или критскими лабрисами) распространяется также в III в… Эти — то кресты мы и наблюдаем на щитах легионеров Константина и на его знамени в битве за Рим в 312 г. (кстати, это знамя называлось «лабарум»). Лабиринт тоже никуда не делся — В средневековых кафедральных соборах мозаичные лабиринты существовали в качестве аллегорического «пути в Иерусалим», который верующий проделывал в молитве и на коленях, что считалось суррогатом паломничества в Палестину.

Казалось бы, исходя из всего сказанного выше, история культа креста-со-спиралью должна была стать предметом подробных историко-культурных исследований. НИЧЕГО ПОДОБНОГО! Детали крито-финикийской религии закрыты огромной «кляксой» — они оказались в области «искусственно исключенных» событий. Судя по всему, совместными усилиями церковных иерархов и светских правителей (разумеется, с привлечением историков) был проделан титанический труд:

Во-первых, были истреблены по возможности ВСЕ первоисточники, их позднейшие копии и даже документы, содержащие ссылки на эти копии (а таких документов, рассеянных по средиземноморью за 3000 лет существования крито-финикийской культуры, должно было накопиться огромное количество).

Во-вторых, для заполнения подозрительной пустоты (на месте уничтоженных документов) были сконструированы некие «квазиисточники». Из них следует, что крито-финикийская религия была отвратительной смесью сексуальных извращений и жесточайшего садизма. Особенно популярна новелла о сожжении младенцев заживо, как основной форме отправления культа.

В-третьих, была закреплена традиция, согласно которой исследования, связанные с культом Баала и его происхождением, выглядят неприлично и вести их не стоит. Для этого христианской теологией была создана целая банда злобных демонов с именами, производными от Баала и Астарты (Ваал, Баэль, Белиал, Вельзевул, Астарот и т. п.). Фокус удался: редкий ученый (и редкий инвестор науки) захочет приобрести стойкую репутацию сатаниста.

Так исследования корней цивилизации были целенаправленно отданы на откуп псевдонаукам типа уфологии и теософии (которые похоронили остатки фактов в океане шизофренического бреда). Правда, любопытные моменты, все же, встречаются — например, поклонение трех волхвов — Балтасара, Мельхиора и Каспара — младенцу — Христу. Самое первое изображение волхвов (а возможно и сама легенда) появилось в IV в. н. э., в Медиолане, где Константин издал свой знаменитый эдикт о легализации христианства. Группа деятелей неформальной науки заявила, что исходные имена «волхвов» — Баал-цезарь, Мелькарт и Астарта. Можно было бы считать подобие имен простым совпадением, но на наиболее древнем из сохранившихся рисунков один из трех «волхвов» — явная женщина. Да, неаккуратно работал в VI в. императорский департамент по религии. А еще древние римляне. Стыдно.

Рецепт супа из топора

Как мы уже установили, блестящая афера, начатая Септимием Севером и Юлией Домной и завершенная век спустя Диоклетианом, Констанцием Хлором и Константином, родилась не на пустом месте. Эти люди стояли на плечах более ранних «конструкторов имперских религий» — в т. ч. Сенусерта и Эхнатона, речь о которых шла выше — следовательно, они знали КАК НАДО (и как НЕ надо) делать.

Они знали, что надо избегать сложных ритуалов — народ любит простые ритуалы. Они знали, что нельзя заимствовать культ со сложившейся жреческой иерархией — жрецы сядут на шею. Они знали, что не может быть общего бога у мужчин и женщин, бедных и богатых, старых и молодых. Даже у разных социальных групп не может быть общего бога: у крестьян он должен быть связан с сельскохозяйственным циклом, у солдат — с оружием и воинской традицией, у ремесленников — со знанием технологии, у купцов — с балансом честности и хитрости, у моряков — с морем и удачей, у ученых — с чем-нибудь абстрактным (вроде того же «логоса»).

Но, вместе с тем, имперский бог должен быть ЕДИНЫМ богом, для которого «нет различия между иудеем и эллином, потому что один Господь у всех» (приписывается апостолу Павлу) — таков закон древней магии: что вверху, то и внизу; один хозяин на небе — один на земле.

Бог должен быть любящим и справедливым — иначе люди к нему не потянутся, но он должен быть сильным и строгим — иначе его не будут уважать. Бог должен быть понятным и человечным — тогда люди могут чувствовать сопричастность его делам, но он должен быть непознаваемой всемогущей и всеведущей сущностью высшего порядка — иначе он не будет восприниматься как бог.

Исходя из тех же соображений, бог должен быть одновременно и нашим современником, и существовавшим до начала времен творцом и хозяином вселенной, о деяниях которого повествует древнейшая традиция. И своим последователям он должен дар, достойный своего статуса — спасение и жизнь вечную. Разумеется, по законам жанра, этот дар предлагается на определенных условиях (определяемых жреческой корпорацией — церковью).

С точки зрения логики, создание такой конструкции — принципиально неразрешимая задача соединения диаметрально-противоположных свойств. Но логика исходно не имеет отношения к религии. Религия — это социально-психологический феномен, а в социальной психологии противоположности зачастую сходятся. Так в эстетике сливается идеальная красота и идеальное безобразие. Так в политике грандиозное свинство воспринимается как недосягаемое величие. Так и в религии полный абсурд сливается с абсолютной истиной.

С точки зрения социальной психологии, все перечисленные свойства вполне можно — совместить. Для этого всего лишь надо собрать вместе определенный набор архетипов и дополнить их авторитетной мифологической традицией и дать волю коллективному воображению. А дальше общественное сознание само «дорисует» необходимые подробности.

Здесь, как нельзя кстати, авторам аферы пришелся ESUS HRIST или HREST или CREST, который волновал иудеев в 41–54 г., которому пели гимны, как богу в 111 г. и которого путали с Сераписом в 132 г. Это практически современник (появился всего 150–200 лет назад), о котором при этом ничего достоверно неизвестно (в т. ч. и настоящего имени). Зато есть книги Сивиллы и прочие пророчества, которые называют период, близкий к предполагаемой дате его рождения, как время прихода мессии (спасителя, освободителя и пр.). Все остальное (включая обещание спасения и жизни вечной, умирающего и воскресающего сына безымянного бога, единосущного отцу и т. п.) уже есть в концепции культа Баала — Сераписа. Фигура богоматери замечательно получилась из Астарты-Деметры (их изображения путают до сих пор). Крест и спираль-лабиринт (трансформировавшаяся в Крестный Путь), только казались притянутыми за уши — эти авторитетные символы были быстро приняты всеми добропорядочными гражданами.

От групп случайных людей, понимавших Христа иначе, чем имперская власть, пришлось избавится — что делать: история (а особенно ТАКАЯ история) не делается в белых перчатках.

На их место пришлось рекрутировать людей, мягко говоря, не очень порядочных, которых потом зачастую сменили еще менее порядочные. В результате устойчивая доля подонков в церковной иерархии стала значительно выше, чем в нормальном обществе — но это уже обычные издержки государственного строительства.

Также пришлось избавится и от «полуфабрикатов» — т. е. альтернативных концепций, разработанных в основном Оригеном со товарищи на основании не дошедших до нас первоисточников. Особенно много проблем возникло с концепцией посмертного воздаяния. Авторский коллектив сначала взял за основу принцип реинкарнаций и лишь потом, спохватившись, переориентировался на царствие небесное (рай или Эдем).

Некоторые из полуфабрикатов сохранились до сих пор и называются апокрифами. В них есть все — буддизм, учение Дао, упанишады и даже палеолитический культ Матери Мира, которому уже тогда исполнилось 40 тысяч (!) лет. Общими корнями всех этих учений мы займемся чуть позже, а пока, чтобы не быть голословными, приведем несколько фрагментов.

«Ученики его спросили его; они сказали ему: Хочешь ли ты, чтобы мы постились, и как нам молиться, давать милостыню и воздерживаться в пище? Иисус сказал: Не лгите, и то, что вы ненавидите, не делайте этого… Иисус сказал: Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу. Иисус сказал: Может быть, люди думают, что я пришел бросить мир в мир, и они не знают, что я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну… Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти. Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник. …Небеса, как и земля, свернутся перед вами, и тот, кто живой от живого, не увидит смерти. Ибо… Тот, кто нашел самого себя, — мир не достоин его…» (Евангелие от Фомы).

«Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое — братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие — не хороши, и плохие — не плохи, и жизнь — не жизнь, и смерть — не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира; — неразорванные, вечные… Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда (бывало, чтобы) женщина зачала от женщины?» (Евангелие от Филиппа).

«Ваша Мать в вас, и вы в ней. Она носит вас: она дает вам жизнь. Именно она дала вам ваше тело и настанет день, когда вы вернете его снова ей. Счастливы вы будете, пришедшие узнать ее и ее царство, если воспримете ангелов вашей Матери и подчинитесь ее законам… Ибо сила нашей Матери превосходит все. …Я говорю вам самую истину, Человек есть Сын Земной Матери, и именно от нее Сын Человека получает все свое тело, как тело новорожденного рождается из лона его матери. Истинно говорю вам, вы одно с Земной Матерью — она в вас, а вы в ней. От нее вы родились, в ней вы живете и в нее вы вернетесь снова… Говорю вам, если не будете следовать законам своей Матери, то никоим образом не сможете избежать смерти. Того, кто придерживается законов своей Матери, того сама Мать будет также держать… Ибо Мать ваша дала вам рождение и она поддерживает жизнь в вас… Счастлив тот, кто любит свою Мать и кто мирно прильнул к ее груди. Ибо Мать ваша любит вас, даже когда вы отворачиваетесь от нее. И насколько же больше она будет любить вас, если вы вновь обратитесь к ней. Истинно говорю вам, чрезмерно велика ее любовь, выше горных высот, глубже морских глубин. И тех, кто любит Мать свою, она никогда не оставляет… Если я имею дар пророчества и знаю все тайны и обладаю всей мудростью и веру имею мощную как ураган, который горы сдвигает, но любви не имею — то я ничто. И если я раздам все, что имею, чтобы накормить бедных, и отдам весь свой огонь, полученный от моего Отца, но любви не имею, нет мне в том пользы никакой. Любовь терпелива, любовь добра. Любовь не завидует, не творит зла, не гордится, не знает грубости и корысти, не спешит гневаться, не замышляет дурного, не радуется неправде, но наслаждается истиной. Любовь все покрывает, всему верит, всегда надеется, любовь все переносит, никогда не прекращается, даже если все языки умолкнут и все знание исчезнет.» (Евангелие от Ессеев).

Сильно! Просто одно лучше другого, даже глаза разбегаются! Но, согласитесь, на ТАКОМ имперскую религию не построишь.

Разумеется, при подобных обстоятельствах, пришлось избавиться не только от самих апокрифов, но и от первоисточников — все библиотеки древнего средиземноморья были сожжены, включая Александрийскую, где хранилось более полумиллиона рукописей. История не терпит свидетелей грязных дел — пусть даже и молчаливых свидетелей. К слову: книг оказалось так много, что христианские иерархи IV в. так и не смогли справиться с этой задачей до конца. В VIII в. им «помогали» дожигать библиотеку иерархи ислама (второй по численности из современных мировых религий). Им она тоже чем-то мешала — интересно, чем? Не происхождением ли кресто-спиральных символов раннего ислама?

Похоже, основатели христианства не были одиноки в своей привычке присваивать элементы древнейшей системы, искажать их и обращать к своей выгоде.

Самое смешное, что и древнейшие религии Баальбекска-Гелиополя были приготовлены по тому же рецепту «супа из топора» (где, как известно, есть все, что угодно, кроме собственно топора). Просто готовили этот баальбекский суп на несколько тысяч лет раньше, чем иерусалимский. А из чего его готовили — о том особый разговор.

Реконструкция первоисточников

В поисках древнейшей системы мы вынуждены шагнуть далеко за тот критический рубеж, где истории как бы нет — в т. н. «доисторические» времена. Есть лишь «объекты палеоискусства» — изображения. Начиная с эпохи среднего палеолита (50–60 тысяч лет до н. э.), они появляются везде — на предметах быта, на скалах, просто на земле — выложенные из камней. Они плоские, рельефные, объемные — какие угодно. Изображения зверей, людей и сцен охоты, абстрактные символы и фантастические существа, орнаменты и лабиринты, стилизованные женские фигурки и портреты, с художественной точностью передающие даже выражение глаз. Нередко это целые «картинные галереи» — множество изображений, связанных общей идеей. Создатели этих изображений очень мало отличались от нас — просто они жили на десятки тысяч лет раньше. Они также сталкивались с какими-то проблемами и как-то их решали (или не решали), каждый день и час совершая какой-то осознанный (или неосознанный) выбор из множества альтернатив. Они также мечтали и любили, радовались и огорчались. Они также чем-то восторгались в окружающем мире, а что-то в нем им категорически не нравилось.

И, разумеется, они задавали себе вопрос: откуда и зачем я пришел в этот мир и куда я уйду из него, когда придет время? Это — не только метафизический, но и чисто ПРАКТИЧЕСКИЙ вопрос — от ответа зависит любая постановка личностных целей. Одно дело, если жизнь — это короткий период от первого крика до дыма из трубы, а «до» и «после» нет НИЧЕГО. Другое дело, если ТАМ что-то есть (что именно — это уже другой вопрос).

Метафизические представления той эпохи (называемы обычно магизмом или пра-шаманизм) можно реконструировать путем сопоставления культуры палеолита и мезолита с современными архаичными культурами по сходным артефактам и мотивам ритуальных изображений. Метод очень логичный и весьма эффективный, но при одном условии: чтобы его применить, надо достаточно хорошо понимать современные архаичные культуры.

До середины XX в. историки представляли верования австралийских аборигенов, индейцев или эвенков как предельно примитивное поклонение идолам. Соответственно, эти же представления переносились и на метафизику палеолита. Когда В.Ларичевым была впервые показана аналогия между «картинными галереями» верхнего палеолита и структурой древнейшего пантеона Баальбека — Гелиополя (речь о котором шла выше), это было воспринято как курьез. Когда число открытых памятников мезолитической архитектуры (дольменов, менгиров, кромлехов) в одной только приатлантической Европе перевалило за 50000 (!), «серьезная» история хранила гробовое молчание.

Окончательный крах «исторических» воззрений на «доисторическую» эпоху наступил из-за маленькой статуэтки беременной женщины с гипертрофированными бедрами и грудью. Таких статуэток, названных с чьей-то легкой руки «палеолитическими Венерами» найдено великое множество. «Серьезная» история определила их как нечто, связанное с примитивными суевериями палеолитического матриархата. Это, однако, не помешало культурологам середины XX в. заняться «палеолитическими Венерами» всерьез — и вскоре было доказано, что эти неуклюжие трогательные фигурки являются центральным символом т. н. культа Матери Мира — невероятно древней проторелигии, распространной по всей планете в период ориентировочно с 40 по 10 тысячелетие до н. э. Об этом культе мы уже упоминали — в связи с апокрифическими Евангелие. «Серьезная» историческая картина «примитивных первобытных суеверий» опрокинулась, когда было обнаружено поразительное сходство между культом Матери Мира, и учением о Безначальном Дао (Tao). Это учение начало формироваться в начале 3-го тысячелетии до н. э. (основателем считается мифический правитель Хуан-ди) и имеет дошедшие до нас письменные источники — книгу перемен «и цзин» (приписывается Фу Си, 3-е тысячелетие до н. э.) и книгу «дао дэ цзин» (приписывается Лао Цзы, VI–V в. до н. э.). В работе Е.М.Чена, «Tao as a Great Mother and the Influence of Motherly Love in the Shaping of Chinese Philosophy» (Дао как великая мать и влияние материнской любви в формировании китайской философии), опубликованной в History of Religion 1974 г., декларируется чуть ли не идентичность Дао и Матери Мира. Другие авторы (М.Элиаде, М.Томпсон, Е.Торчинов) хотя и не столь радикальны, но также указывают на сходство этих мировоззрений до степени смешения.

«Не обладающее именем — начало Неба и Земли, я называю его «мать всех вещей»». (Дао Дэ Цзин, стих 1). «Есть вещь, что возникла из хаоса, она не была рождена Небом и Землей. Такая пустая, такая безмолвная. Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края. Ее действие присутствует во всем, не истощаясь, поэтому ее можно назвать [мать всех вещей]. Я не знаю ее имени, люди ее называют [Путь] (Дао), по мне, лучшие ее назвать [Великое]. Великое значит Ускользающее, Ускользающее значит Глубочайшее, Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях». (Дао Дэ Цзин, стих 25).

«Палеолитическую Венеру» сопровождает столь же древнее изображение стилизованного быка или человека с головой быка (названное, опять-таки с чьей-то легкой руки «рогатым богом»).. Образ «рогатого бога», символизирующего, в частности, солнце и плодородие (вспомним крито-финикийского Баала), естественным образом ассоциируются со вторым компонентом дуалистической концепции учения Дао — естественным организующим началом «Дэ».

«Все происходит из Дао, все растет благодаря силе Дэ, благодаря ей обретает форму, становясь вещью, благодаря ей завершает свой путь, обретая свое назначение. " (Дао Дэ Цзин, стих 51). «Совершенствование Дэ — всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой». (Дао Дэ Цзин, стих 59).

Вот мы и добрались до корневой точки. Дуализм Вечного Неба и Непобедимого Солнца Астарты и Баала, Хаоса и Логоса. Дуалистическое единство Спирали и Креста, Лабиринта и Перекрестка, Дао и Дэ. Комментарии, что называется, излишни, а вот продолжение напрашивается — учение Дао и культ Матери Мира разделяют более 7000 лет, которые видимо были чем-то заполнены. Чем именно — стало ясно, когда появились серьезные работы по анализу древнейших магических (пра-шаманских) космогонических систем, а в культурологии появилось представление о т. н. «времени сновидений».

«Время сновидения — термин австралийских аборигенов, использующийся для обозначения времени мифологического. Это время, когда люди только спустились на землю, сила шаманов и героев было подобна силе богов, люди находились в пике своего жизнеощущения. Однако вскоре люди забыли все свои магические знания и были обречены на болезни и тяжкий труд. Возникновение шаманизма связывают с приходом Первого Шамана, который дал людям забытое ими знание проникать в экстатических техниках в другие области реальности. Предполагаемые временные рамки — верхний палеолит. Изначально шаманизм был чисто практическим занятием, которое предполагало исцеление телесных и физических болезней, общение с духами и божественными существами. Позже сюда присоединились (как прямое следствие практики) путешествия в иные сферы реальности. возникла шаманская космология, которая предполагала конечное единство всего сущего в едином неком (Поне, Великом Духе, Гитчи Маниту). эта безличная сила была женской по природе (культы Матерей и Матери) и являлась источником и творцом всего сущего.» (М.Элиаде, «Шаманизм»).

При таких обстоятельствах говорить о примитивности мировоззрений и верований позднего палеолита и мезолита уже просто неприлично. Но и это еще не все. Около 1970 г. на стыке археологии, культурологии, лингвистики и кибернетики возникла новая дисциплина — палеолингвистика. «Картинные галереи» верхнего палеолита и «палеотексты» мезолита можно считать графическими фразами, сюжетами или даже новеллами, где «образы-понятия», представленные изображениями, выполняют роль слов. Задача «перевода» таких фраз или новелл подобна задаче перевода любого древнего иероглифического (пиктографического или идеографического) письма.

Есть весьма распространенный в мезолитическом искусстве (и многократно описанный археологами) сюжет, связанный с изображением реки, в низовья которой переселяются люди после физической смерти, чтобы продолжать там тот же стиль деятельности, что при жизни. У историков ни на миг не возникла мысль рассмотреть этот сюжет как символический (о каком символизме можно говорить — ведь верования доисторических людей обязаны быть примитивными). При этом символ Реки как Вселенной, содержащей множество миров, одинаково характерен как для культа Матери Мира, так и для учения о Безначальном Дао: «Течение Дао подобно великой реке, имеющей множество рукавов, которые простираются повсюду. Благодаря ему все существа рождаются и не прекращаются» (Дао Дэ Цзин, стих 34).

С развитием теории знаковых систем и компьютерных технологий расшифровка идеографических сюжетов превратилась чуть ли не в чисто техническую задачу — был бы достаточный объем информации для анализа. В палеолингвистике говорят о переводах идеографического письма 8-го тысячелетия до н. э. как о вполне ординарной практике («картинных галерей», а точнее «палеотекстов» этого периода сохранилось множество).

Расшифровка в начале представляется в виде схемы из стрелок и унифицированных пиктограмм (обозначающих отдельные понятия или образы), а затем полученная схема интерпретируется в несколько вариантов более или менее «читаемого» текста на современном языке. Разумеется, такие интерпретации весьма приблизительны, как впрочем, и интерпретации текстов древнего Египта, Шумера, Крита, Китая, а тем более — Юкатана.

Реконструкция памятников идеографического письма, по определению может быть только приблизительной, зато эти памятники менее подвержены намеренным искажениям (идеографический текст обладает внутренней многосвязностью, выполняющей в некоторой степени функцию защиты от вставок). Культовые тексты, исполненные арамейским или греческим (т. е. фонетическим) письмом были изуродованы переписчиками до полной неузнаваемости. Литературные памятники даосизма (исполненные китайским идеографическим письмом), хотя также многократно переписывались (перерисовывались), все же дошли до нас, сохранив в общих чертах исходную мировоззренческую концепцию. Впрочем, не столько «исходную», а заимствованную у предшествующей мезолитической культуры, о чем и пойдет речь ниже.

Перекресток Миров

Ориентировочно с 12 по 6 тысячелетие до н. э. (т. е. в течении всей эпохи мезолита), вдоль береговых линий атлантического и тихоокеанского бассейнов (включая бассейны Средиземного и других внутренних морей Евразии) распространяется некая единая культура или, по крайней мере, несколько очень близких друг к другу культур. Основная полоса ее распространения лежит в северном полушарии, между 30–60 широтой в Европе и Африке, и между 10–30 широтой в Азии и Америке, грубо повторяя конфигурацию древнего океана Тетис, существовавшего миллионы лет назад. Совпадение оказалось случайным (следы этой культуры обнаружились и в других местах — в т. ч. на островах южного полушария), а рабочее название — «культура тетис» — осталось. Кстати, лабиринты с крестом в центре, символ «солнце на ладонях», а позднее — дольмены, как раз характерны для этой культуры.

Одни считают, что центром распространения культуры тетис был какой-то архипелаг в Атлантике, другие указывают на Антарктиду, которая в то время была вполне подходящим для жизни континентом. Многие полагают, что этот центр идентичен легендарной Атлантиде (которая, согласно Платону, колонизировала средиземноморье примерно в 10 тысячелетии до н. э.). В общем, положение центра (как и Атлантиды — если она все же существовала) достоверно не известно.

С большей уверенностью можно судить о технологическом развитии культуры тетис. Комплекс доступных культуре тетис знаний в области математики, механики, архитектуры, астрономии, навигации, мореплавания, химии и металлургии, соответствует примерно уровню Западной Европы XVII–XVIII в. н. э. (иначе никак не объяснить наличие «мезолитических» карт и других артефактов, о которых шла речь выше).

В этом, кстати, нет ничего удивительного: после «темных веков» европейская цивилизация только к XVII–XVIII в. восстановила социально-культурный уровень греческих полисов V в. до н. э., а этот уровень, в свою очередь, был тоже восстановлен после других «темных веков», последовавших за разрушением Крито-Микенской культуры в XIII в. до н. э.

К происхождению темных веков (имеющих прямое отношение к имперским религиям вообще и христианству в частности) мы еще вернемся, а пока укажем: время расцвета культуры тетис почти точно ложится в интересующий нас период между культом «Матери Мира» и культом Безначального Дао.

Мировоззренческая концепция культуры тетис (в реконструированной к современному языку форме) выглядит следующим образом:

«Случилось так, что Некто создал множество миров и человека, чтобы оценить каждый из миров. [Только] человек может в любом мире находить чудесное, определять что в избытке, а что в недостатке.

Человек живет в одном мире, [а затем] попадает в место, называемое Перекрестком. Там пересекаются миры и человек встречается с Некто, который создал миры. С Перекрестка человек попадает в [другой] мир. Там будет меньше [бывшего в избыточного] и больше [бывшего в недостатке]. Возможно, [такой мир окажется для него] лучше, возможно хуже, но этот мир будет новым и чудесное в нем будет новым. Из того мира, человек [вновь] попадет на Перекресток.

Так человек собирает память/видение о чудесном в разных мирах и когда-то/где-то он сам [становится] источником чудесного, [начинает] создавать миры.

Тогда ему [необходимы] те, кто может их оценить, кто может в любом мире находить чудесное и определять что в избытке, а что в недостатке. Не от того ли случилось так, что Некто создал множество миров и человека, чтобы оценить каждый из миров?». (кодекс тетис, ранний мезолит).

Нетрудно заметить, что эта концепция имеет много общего с концепцией Дао Дэ Цзин, но содержит и ряд существенных отличий.

КОНЦЕПЦИЯ ТВОРЦА.

Некто-на-Перекрестке из «кодекса тетис» также, как Безначальное Дао «имени у него нет… имеет облик, которого нет, обладает существованием, не будучи вещью. Круг за кругом все в него возвращается, а вещей там никаких нет.» (Дао Дэ Цзин, стих 14). Некто-на-Перекрестке, как и Безначальное Дао, не требует от человека ровно ничего: «Небо/Дао и Земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью» (Дао Дэ Цзин, стих 5). Они не судят свои творения, а лишь дают возможность жить каждому — своим умом и своей волей: «Высший правитель, оно дарует сознание всем своим подданным. Но при этом не стремится облагодетельствовать или наградить их. Не стремится внушить к себе страх.» (Дао Дэ Цзин, стих 17). Согласно обоим учениям, таков универсальный принцип действия любого «правильного» творца: «Того, к кому стекаются все существа. но кто не считает себя их хозяином, можно назвать [достигшим великого].» (Дао дэ цзин, стих 34).

Концепция бессмертия

Для мировоззрения культуры тетис, как и для мировоззрения даосов, смерть — простая условность. «Рождение — это выход, смерть — это вход… тот, кто умеет овладевать жизнью — не боится… Это происходит оттого, что для него нет смерти» (Дао дэ цзин, стих 50). Смерть воспринимается как естественный механизм путешествий между мирами — и не более того. «Когда дело завершено, человек [должен] устраниться» (Дао дэ цзин, стих 9). Уходить из одного мира и появляться в другом так же нормально для человека, как засыпать вечером одного дня и просыпаться утром другого. «Достигая успеха в делах, я следую дальше, и все бесчисленные миры раскрывают предо мной свою суть.» (Дао Дэ Цзин, стих 17).

КОНЦЕПЦИЯ ЭТИКИ

Для обоих учений этика — атрибут независимой личности. «Правильная» этика не может быть сообщена извне. Она создается только самой личностью и только для себя. «Тот, кто слепо верит, тот не знает, тот, кто видит сам, не верит слепо.» (Дао Дэ Цзин, стих 17). Сообщенная всем индивидам извне (унифицированная) этика всегда порочна. Такая «этика для всех» не может породить ничего, кроме уродства и зла. «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное — это прекрасное, тогда и возникает безобразное. Когда все узнают, что добро — это добро, тогда и возникает зло.» (Дао дэ цзин, стих 2).

КОНЦЕПЦИЯ ЦЕЛИ

На фоне общей космогонии и общей этической концепции, между двумя учениями существует серьезное различие в определении целей. Если путь Дао — это путь естественного отказа от желаний, знаний и деяний, то путь Перекрестков — это наоборот, путь осознания желаний и осознанных действий в соответствии с индивидуальной этической доктриной.

Если путь Дао для человека приводит к слиянию с Безначальным Дао, то путь Перекрестков предполагает трансформацию человека в самостоятельного Некто-на-Перекрестке, также творящего миры и населяющего их разумными существами.

У человека и Безначального Дао не может быть общего интереса. У каждого человека и Некто-на-Перекрестке общий интерес есть — это поиск чудесного, который может быть осуществлен только ИЗНУТРИ миров (т. е. принципиально не доступен самому создателю).

Впрочем, это различие, видимо, более позднего происхождения. Следы исходного учения (сходного с «кодексом тетис») прослеживаются во всем тексте «Дао дэ Цзин»: «Видеть в чудесном чудесное — вот ключ ко всем тайнам мира.» (Дао Дэ Цзин, стих 1). «Создавать и не присваивать — вот что называется глубочайшим Дэ» (Дао Дэ Цзин, стих 1). «Дао свободно от личных пристрастий и оно всегда содействует истинному человеку» (Дао Дэ Цзин, стих 79).

Исходное учение, судя по всему, содержало доктрину активного соразмерного действия. Цели такого действия были только креативными (творческими) и только личными (самостоятельно установленными, а не предписанными извне). Рискнем предположить, что организующая творческая сила Дэ в исходном учении была не СВОЙСТВЕННА «истинному человеку», а ТОЖДЕСТВЕННА его сущности. Концепция тождества вселенской креативной силы (Брахмана) и индивидуальной сущности (Атмана) любого разумного существа содержится и в индийских Упанишадах (также, как источники даосизма, записанных в интервале XXX–VI в. до н. э.). Соответственно, в Упанишадах явным образом присутствует доктрина о принципиальной неуничтожимости (бессмертии) разумных существ и о цепи их перерождений.

Впрочем, мы несколько увлеклись аналогиями. О «кодексе тетис» можно говорить еще долго, но главное уже сказано.

Поиск чудесного — как наиболее интересное занятие, следование естественному — как наиболее разумный образ жизни и спокойное отношение к смерти — как к переезду на новое место. Короткое кредо, но его достаточно, чтобы понять, почему наши симпатичные предшественники в эпоху мезолита бесстрашно пересекали океаны, распространяли культуру и цивилизованную торговлю, искали законы движения звезд и создавали удивительные произведения искусства.

Возникает вполне логичный вопрос: что помешало этим людям спокойно развивать свою цивилизацию? В 8-м тысячелетии до н. э. культура тетис находилась примерно на уровне Европы XVII–XVIII века. До паровой машины было рукой подать, а до электроэнергетики и электросвязи оставалось меньше двух столетий. С точки зрения здравого смысла, даже развиваясь в 10 раз медленнее (хотя никаких предпосылок для такой медлительности нет), эта культура достигла бы уровня XX–XXI в. раньше, чем возникли первые известные нам империи Междуречья и Египта. Соответственно, вся история пошла бы по совершенно другому пути. Тем не менее, вопреки здравому смыслу, ничего этого не произошло и, видимо, в этом есть определенная закономерность.

Империя как социальное уродство

Дело в том, что наш здравый смысл привык к непрерывному прогрессу, который продолжается вот уже 500 лет. Нам кажется, что так было всегда и (это особенно важно), что так БУДЕТ всегда. Нас активно убеждают в этом историки, политики и религиозные деятели. Так вот, нам лгут. Так было не всегда. Как минимум, трижды человечество совершало культурный (научный, гуманитарный) прорыв и стояло на пороге прорыва технологического. Первый раз — в т. н. эпоху мезолита — 9–7 тысячелетие до н. э… Второй раз — в эпоху расцвета древнего востока (Египет, Крит, Шумер) — XXVIII–XVI в. до н. э… Третий раз — в эпоху греко — римской античности VII в. до н. э. — I в. н. э. до н. э… Как минимум, трижды человечество откатывалось назад, в состояние почти животной дикости. Последний откат (связанный с распадом античности и становлением христианских империй) историческая память сохранила в подробностях. Мы знаем, что население Рима за 300 лет сократилось в 10 (!) раз, а большинство других процветавших городов античности вообще обезлюдели. Излишне говорить, что европейская цивилизация (вместе с ее экономикой, наукой и прочей культурой) исчезла практически полностью. То же, кстати, происходило в тот же период и в других странах. Например, цивилизация Китая за 200 лет также полностью деградировала, а население сократилось в 5 (!) раз. От цивилизаций ближнего востока не осталось ВООБЩЕ НИЧЕГО (кроме ностальгических воспоминаний), а цивилизации центральной Америки разложились настолько, что в XVI в. были стремительно завоеваны и дочиста разграблены парой сотен полунищих европейских разбойников.

Сейчас, начиная примерно с XVII в., мы наблюдаем четвертую попытку человечества. То, что на этот раз совершен не только культурный, но и технологический прорыв, совершенно не исключает возможности нового отката. Мы просто не знаем механизмов разрушения цивилизаций, причем не знаем «из принципа» (не знаем и знать не хотим). Материала для исследований более чем достаточно, но историкам в силу сложившейся социально-политической практики НЕ ХОЧЕТСЯ заниматься этим оскорбляющим человеческое достоинство вопросом. При таких условиях совершенно не исключено, что если не мы, то наши дети или внуки будут иметь сомнительное удовольствие убедиться в способности высокотехнологичной цивилизации распадаться не хуже других.

Чтобы объяснить, почему такой исход вполне реален, придется вернуться к истории аферы с христианством и ответить на простой вопрос: почему вообще для стабилизации государства вдруг потребовалась специальная религия?

Ни городам-факториям Финикии, ни полисам Эллады, ни республиканскому Риму такая «обслуживающая религия» была не нужна — их социальная система опиралась на традицию (которая включала традиционную религию — но лишь как факультативный элемент) и на здравый смысл. Этих двух вещей было вполне достаточно для стабильности.

Но когда Александр Македонский создал империю, ему немедленно пришлось заняться поиском такой религии. Он прожил недолго, поэтому от его поисков остался лишь исторический анекдот о попытке официального самообожествления (на которую истеблишмент Эллады дружно и лаконично ответил «если Александр хочет быть богом — пусть будет им»). Интересно, что бы стало с их чувством юмора, если бы царь-завоеватель потребовал того же самого, явившись ЛИЧНО во главе вооруженного отряда? Есть подозрение, что он был бы обожествлен моментально и без всяких шуток, а в средиземноморье возникла бы новая деспотия персидского образца. По крайней мере, в Риме I в. н. э. император Калигула самообожествился при полном и безоговорочном согласии сената. Идея прижилась и последующие императоры Рима, в качестве «божественных», становились самостоятельными объектами религиозного культа. Практика, однако, показала, что из живых людей (даже если они императоры) получаются не очень качественные боги. Качественный бог не должен выглядеть как тупая пьяная скотина — поскольку в таком виде он (а значит и империя) вряд ли будет пользоваться уважением. Тем более, он не должен болеть и умирать, как обычный человек — поскольку вместе с ним болеет и умирает империя.

Как мы помним, вся затея с христианством как раз и была направлена на создание пользующейся всеобщим уважением консолидирующей религии. Как мы знаем, трюк с всеобщим уважением удался, а вот империя, вместо того чтобы консолидироваться, за неполное столетие превратилась в межконтинентальную помойку.

Вообще есть интересная закономерность: если чтобы обосновать свое существование какой-то социальной системе требуется специальная религия (идеология, учение), значит эта социальная система УЖЕ себя изжила. Тем не менее, за счет деятельности религиозных институтов, обслуживающих такую систему, она может существовать веками (Европа до XVIII в. не могла освободиться от влияния католической римской теократии, а наследие исламского халифата до сих пор генерирует источники религиозных войн по всему югу Евразии).

Цена такого посмертного существования отживших социальных систем непомерна — массовое следование противоестественным этическим идеалам, продиктованным «обслуживающей религией». Результат всегда один — деградация культуры во всех ее проявлениях.

Есть и еще одна закономерность: НИ ОДНА империя не обходилась без обслуживающей религии. Иначе говоря, любая империя суть мертворожденная конструкция, а ее существование противоестественно и разрушительно для общества.

Официальная история приписывает империям несвойственные им заслуги в прогрессе цивилизации. Так считается, поскольку изобилие обычно приходится на расцвет империй, а при распаде империй наступают экономические бедствия. В данном случае имеет место инверсия причины и следствия. Просто империи, как плесень, возникают там, где есть чем поживиться и погибают тогда, когда питательный субстрат исчерпывается. На самом деле все прогрессивные прорывы человечества связаны с неимперскими периодами. Додинастический Египет, Финикия, Шумер — нет империй зато есть прогресс. Возникают древние империи — прогресс прекращается и начинается распад. Эллада и республиканский Рим — нет империй, есть прогресс. Рим становится империей — прогресс прекращается и Европа погружается в кошмар на пятнадцать веков — пока империи (уже вторичные) не начинают распадаться. Там, где они распадаются или трансформируются во что-то пристойное (например, в конституционные монархии), возникают очаги прогресса.

Там, где империи сохраняются, прогресса нет. Там, где происходят рецидивы империй, прогресс останавливается, а страны — «рецидивисты» выпадают из цивилизационного процесса. Например, радикально-имперская Япония первой половины XX в. была застойным болотом. После страшного поражения во 2-й мировой войне, страны победители полностью демонтировали там имперскую социальную конструкцию. Прошло каких-то 30 лет — и Япония, стремительно восстановив разрушенное хозяйство, вышла на лидирующие позиции в мировом научно-техническом прогрессе. Прошло еще немного времени, некоторая часть имперских конструкций восстановилась и «экономическое чудо» мгновенно кончилось.

Так или иначе, к концу XX в. мы видим мир, в развитой части которого большая часть этих мертворожденных социальных конструкций разрушена. Результат — колоссальный цивилизационный скачок. Но можем ли мы утверждать, что XX в. покончил с «имперской болезнью» навсегда или хотя бы на исторически длительный период времени?

К сожалению, НЕТ. Наоборот, возможно, именно сейчас мы очень близки к реставрации империй в той или иной форме, причем именно в наиболее экономически развитых странах. Как уже говорилось выше, основное свойство империй — возникать именно там, где неимперское общество создало максимальный избыток ресурсов и потенциала развития.