Помоги проекту - поделись книгой:
Монах Симеон Афонский
Рабы ума и победители смерти
Введение
В искреннем смирении и недостоинстве лобызаю стопы возлюбленного Христа, совершенство всего благого, истинного Бога нашего, озаряющего нас совершенной полнотой нетварного света, и в глубоком благоговении молюсь неизмеримой Любви и безконечной мудрости Триединого Бога собрать всех нас, Его детей, под благодатный покров Святости и Спасения, не оставив никого лишенным Его неисчислимых милостей и щедрот, даровав слезы утешения — скорбящим и плачущим, неисходную молитву — подвизающимся и молящимся и нескончаемую Любовь — всем воздыхающим и любящим Его.
Тем, кто не окутан темнотой недоверия, Тем, кто не лишен рассуждения, способного различать добро и зло,
Тем, кто не оставил попыток постичь смысл человеческой жизни,
Посвящены эти краткие главы об уме, составленные в уединении.
м. Симеон
Глава 1. Рабы ума
«Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истине, которые думают, что благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких».
Человек — это существо умное, имеющее возможность стать существом духовным. «Мы... обоженные, становимся богами по дару Божию». (Прп. Каллист Ангеликуд). Полагая, что мы — ум, мы становимся рабами его деятельности. Постигая, что мы — Дух, мы обретаем Спасение во Христе. Христос есть Бог и заповеди Его есть откровения Духа, победителя греха и смерти, ибо Христос победил мир. Такими же победителями должны стать и мы, Его духовные дети.
Мирская жизнь подобна тополиному пуху, который уносит бурный ветер, так и мы блуждаем в мире, гонимые нашими грехами. Все, что нам приходится встречать в жизни, это последствия наших грехов и добрых поступков, которые мы считаем существующими независимо от Божественной воли. Такие последствия предстают пред нашим взором как различные обстоятельства: дурные или хорошие и враждебные или дружеские взаимоотношения с нашими близкими. В этих обстоятельствах душа учится Евангельскому общению с окружающими ее людьми. Благодаря приобретенному она опыту приготавливается ко встрече с Самим Богом. Отказываясь приобретать такой опыт, она отказывается и от Бога.
Если мы ошибаемся относительно Бога, то мы ошибаемся во всем. Если же наше сердце постигает Бога, то нам уже нет нужды постигать все остальное. Оно лишь прилагается к Нему, не имея самостоятельного существования. Правильнее говорить, что мы существуем в Боге, а не Бог в нас, но нам легче постичь Его, когда мы углубляемся в сокровенные глубины нашего сердца. Бог пребывает в нем недвижимо, но когда ум омрачается страстями и помыслами, нам представляется, что Бог уходит от нас. Если ум отвлекается от созерцания Бога, может показаться, что ум также далеко уходит от Него, но на самом деле никто и никогда не может отдалиться от Бога.
Бог никуда не движется, но в Нем есть движение. Оно проявляется как энергии, которые нами воспринимаются в виде звука и цвета. Мы воспринимаем звуки, но они нам ни о чем не говорят. Мы различаем цвета, но они ничего не означают. Когда мы обращаем к звукам наш ум, он начинает различать их, выделяет в звуках слова, и в ответ на них в нас рождается радость или страдание. Когда мы устремляем к многообразным проявлениям цвета наш ум, он различает в них безчисленные образы и мы накапливаем знание об этих образах, соединенное с заблуждением. То же самое относится и ко всем ощущениям. Лишь тот, кто стяжал благодать Святого Духа, постигает в звуках Небесную гармонию, а обретший в благодати духовное зрение видит в безконечном множестве образов совершенную красоту Божественного творения.
Бог пребывает недвижимым, но Он сообщает всему живому Мудрость, Любовь и Блаженство. Ибо Он и есть Мудрость, Любовь и Блаженство как Отец, Сын и Святой Дух. Так как нам представляется, что мы утратили связь с Богом, ум необходимо вернуть в сердце покаянием и молитвой, чтобы постичь истину того, что наша сокровенная связь с Богом никогда не прерывалась. Когда мы во всей полноте постигаем присутствие в нас Бога, видимый мир предстает перед нами в совершенной чистоте и одухотворенности Божественной благодати. Это можно назвать опытным обретением совершенной веры в Святую Троицу, являющейся Причиной тварного мира.
Именно таким является для нас разрешение всех трудностей и проблем, в результате чего обретается неразрушимое и непреходящее Спасение во Святом Духе. Знать Бога означает знать все. Суметь решить одну проблему в Духе, значит уметь решать все проблемы, какими бы сложными они не представлялись. Решить хотя бы одну проблему с помощью Святого духа значит постичь, что нет ничего, что было бы независимо от Бога. Ибо лишь в Нем решается всякая трудность, побеждается всякий грех и преодолевается все, даже смерть.
Когда мы пребываем в благодати, ум становится ясным, тело не совершает импульсивных греховных действий, душа наполняется совершенным миром, которому нет конца. Основная цель духовной практики — пребывание во Святом Духе, где уже не требуется что-то развивать и совершенствовать. В Нем все благие качества существуют изначально и через Него нам возвращается наше духовное сыноположение и богоподобие в вечности.
Мы стяжаем добродетели и чистоту сердца слезами, потом и кровью, но восполняет их и доводит до совершенства благодать Христова, потому что Христос есть Божественное совершенство и полнота всего благого. Молитвенная практика способствует возвращение ума внутрь и утверждению его в светоносной благодати, которая приносит с собой совершенный мир и Спасение от греха. Борьба с рассеянностью ума и нежеланием его пребывать посреди нас, в сердце, где пребывает Христос, возвращает ум в сердце и приводит к обретению нашего уподобления Христу. В Нем нет борьбы ни с чем и нет необходимости что-то достигать и сохранять. Христос есть победитель ада и смерти, в Котором мы находим ответы на все наши вопросы. Вся суть наших духовных стяжаний — научиться жить в благодати Святого Духа, где отсутствуют всякие проблемы. Они решаются только в Любви и через Любовь.
Мы поглощены ложной борьбой в мире за наше существование, в котором ошибочно видим врагов и желаем защищать себя от их агрессии. Нам нужно всего лишь обратить взор вспять, в самих себя, и утвердиться во Святом Духе, в Котором нет никаких врагов. Ум диктует нам, как его рабам, свою злую волю и заставляет нас биться с людьми за этот тленный мир, но Любовь не борется ни с кем. Любовь желает всем Спасения и направляет всякого человека к вечной Жизни. Она не вступает в борьбу с людьми и против людей, ибо Любовь «долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не
безчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, но сорадуется истине...»
Мы увязли в мире своими безчисленными грехами, которые нам представляются дурным стечением обстоятельств и происками врагов. Наши собственные внутренние проблемы стали неблагоприятными обстоятельствами, побуждающими нас опомниться и вернуться к стяжанию духовного мира и Любви в нас самих, с помощью Святого Духа. Поэтому вывод из всего многострадального опыта наших жизненных поисков может быть лишь один: плохих людей нет, есть лишь наши плохие обстоятельства.
Основа всех добрых дел — стремление к Спасению и память о смерти, а молитва — их корень. Когда мы овладеваем непростым умением пребывать в благодати снова и снова, она становится для нас более ощутимой и реальной, чем этот преходящий и ненадежный мир, который кажется нам существующим независимо от нас и несущим угрозу нашему благополучию. Когда мы утверждаемся в благодати, ум перестает увлекаться своей мысленной деятельностью, связанной с чувственным миром. Он возвращается сам в себя, преображаясь под воздействием нетварного света благодатимв новое существо во Христе. Когда мы перестаем отвлекаться на различные мысленные представления о мире, как отдельном от нас, и о самих себе, как отдельных эгоистических существах, это дает нам возможность опытно постичь действия Святого Духа и обрести обожение души, соединившейся со Христом и со всеми людьми.
По течению плывет только мертвая рыба, а с миром соглашается только мертвая душа. Когда мы действительно уразумеваем, что дружба с миром есть вражда с Богом и отвращаемся от поисков опоры в бурном море многообразных и опасных обстоятельств, нам становится легче понять и принять свои постоянные страдания и переживания. В духовной жизни подвизающийся направляет ум к Богу, в Котором решаются все проблемы, а не борется в мире за свое место в нем, где этим проблемам нет конца.
Только непомерно гордый ум, одержимый вредоносным духом чуждых учений, может оставить кроткого и смиренного Христа и искать свою пагубу в демонических учениях, растлевая себя и других. Впавший в привязанность к омрачающим душу лжерелигиям, поклоняясь отвратительным божествам с обличьями демонов, он не сможет увидеть светлый лик Истины, впав в полное самообольщение.
Стяжание благодати, а не развитие мыслительных способностей является переходом человеческого сознания на более высокий — духовный уровень, уровень Богоподобия и совершенного уподобления Христу. Здесь нет опоры на мышление, рабами которого мы являемся. Для чистого благодатного ума обращение к мышлению есть деградация. Ум приходит к одной единственной Истине — Христу, потому что нам не нужны две Истины, взаимно исключающие друг друга.
Вступая в безпрерывный конфликт с окружающими людьми и условиями из-за эгоистического видения жизненных обстоятельств, ум впадает в привязанности — пристрастия или неприязнь, и потому запутывается в этих противоречивых отношениях. Действия ума характеризуются различными состояниями, которые образуют семь видов ума, проявляющихся в его умственной деятельности. Они таковы:
1. Невежественный ум.
2. Необузданный ум.
3. Рассеянный ум.
4. Ослабленный ум.
5. Самодовольный ум.
6. Собранный ум.
7. Совершенный ум.
Глава 2. Невежественный ум
«Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет».
Невежественный ум — это ленивый ум. Он с трудом различает добро и зло, ничего не слышит и ни во что не верит, доверяя лищь своим чувствам. Пока такой ум готовится жить, жизнь проходит. Он постоянно попадает из одного несчастья в другое и ничто ему помочь не может, пока не обратится к Богу.
Состояние этого ума — вялая умственная деятельность с очень узким кругозором. Невежественный ум в молитве чувствует себя безпомощным, уставшим, как человек, несущий тяжелый груз. Он может засыпать в любом месте и положении. Сила воли у него очень слаба и такой ум идет на поводу у любого младенческого ощущения. Чревоугодие и сребролюбие — его страсти, которым он поклоняется.
Без устремления к Богу, такой ум теряется в мире вещей и обстоятельств. В своем невежестве греховнй ум воспринимает мир не таким как он есть, а таким как он кажется ему.
Он оправдывает все свои дурные поступки, ибо невежественному уму все греховное видится уместным. Неблагоприятная наследственность человека, обладающего таким умом и непонимающего работу своего ума, отягощается деятельностью демонов, омрачающих ум невежеством и полностью привязывающих его к мирской суете.
Когда этот ум обращается во внешний мир, он ошибочно начинает считать его отдельным от себя, привязывается к нему и запутывается в своих привязанностях. Свойства невежественного ума состоят в полной устремленности во вне. Незнание своей истинной природы становится его закоренелой привычной ошибкой. Корень этой ошибки — духовное невежество, избравшее своей опорой лишь чувственные удовольствия, получаемые от слепого пристрастия к развлечениям и наслаждениям.
Призвание человека — познавать Бога во всей полноте и совершенстве. Вследствие того, что невежественный ум не имеет соответствующих сил и способностей постичь Бога здесь и сейчас, он впадает в сильную мысленную зависимость, совершая греховные поступки, вызванные ложными понятиями и привязанностями. Он запутывается в мире и, как следствие своей запутанности, впадает в заблуждения относительно мира и самого себя. Невежественный ум становится рабом помыслов и своего закоренелого эгоизма. В таком уме образуется стойкая привычка к греховным действиям и поступкам.
Если невежественный ум слышит о Боге, как о единственном помощнике и Спасителе, желающем всякому человеку Спасения, то этот ум, насколько может, ухватывается за единственное доступное ему средство — молитву, постепенно очищается покаянием и обретает благодать. Трезвящийся бдительный ум легко проходит узким путем Спасения. Но ум, не оставивший свою леность, теряет эту возможность и с большим запозданием приходит к раскаянию лишь в момент смерти. Духовное лекарство для невежественного ума — молитвенный распорядок, с помощью которого он, мало по малу придет в нужное духовное устроение.
Суровые условия жизни, в которые попадает ум, омраченный невежеством, доставляют ему много скорбей и страданий, вызванных его собственными грехами. Этот ум пытается найти выход из сложившихся удручающих обстоятельств своими силами, но это похоже на бегство из одного дремучего леса в другой, ибо этот выход никогда не найти без Бога. Благодаря глубокому изменению, вызванному верой в Христа и в Его спасительные заповеди, невежественный ум пробуждается из омраченного состояния и достигает свободы от греха. Он освобождается не только от кошмара своего мысленного рабства, но и стяжает победу над своими страстями.
Если этот ум узнает хотя бы толику из спасительных Христовых заповедей, то его выручает одно благое качество — он крепко держится их, прочно усваивает и так незамедлительно обретает Спасение. Когда он предпринимает хотя бы небольшие, но постоянные усилия, чтобы очистить себя от невежества, то постепенно укрепляется в благодати. Именно это усвоение благодати называется Спасением, потому что оно есть ни что иное, как освобождение ума от всех заблуждений. Когда ум утвердится в благодати, то не потеряет себя никогда. Он теряет лишь свое невежество и ограниченность. Если такой ум берется за молитвенную практику, то она становится опорой всей его жизни.
Думать постоянно о Боге вовсе не означает пребывать в Нем. Сложность состоит в том, чтобы ум правильно понял это. Мысленное памятование о Боге не имеет ничего общего с Богом, потому что ум снова имеет дело только с мыслями. Такая память о Боге не может служить уму опорой в духовной практике, целью которой является стяжание Святого Духа непрестанной молитвой.
До тех пор, пока не обнаружишь своей основной ошибки, не понимая, что твой ум является главным источником твоих заблуждений и невежества, и не устранишь ее — останешься рабом невежественного ума, так и не узрев света Истины. Пока ты в силах, сделай что-нибудь благое для своего ума. Приведи его к Богу и не пожалеешь вовек. Если оставишь его без поддержки Божественной благодати, он рухнет, словно дом, построенный на песке.
Не будь с теми, кто тратит свою жизнь на пустые удовольствия и которые, как это ни прискорбно, могут смело причислить себя к разряду глупцов. Лучше смолоду научиться иметь голову на плечах, чем носить ее до старости подмышкой. Помни, что неприличные богохульные слова — это проказа на языке, а умственное невежество есть тьма, в которой люди сослепу разбивают голову о стену своего упрямства.
Невежественный ум заявляет, что когда он состарится, то, возможно, придет к Богу. Но ты не знаешь сам, доживешь ли до старости, что маловероятно, и будут ли у тебя тогда силы бороться с закоренелым невежеством ума и его дурными привычками? Если сейчас ничего не достигнешь, то с годами лишь крепче запутаешься в миру и выбраться из его мертвой хватки будет очень и очень трудно. Вереница потерянных мгновений складывается в месяцы и годы потерянной жизни, а твой невежественный ум даже не замечает этого.
Используй свой шанс на Спасение: найди духовного отца, получи от него наставления в молитвенной жизни, практикуй их в уединении, не обращая внимания на пересуды мира. Избавься от невежества и блуждания ума и стяжи Божественную благодать. Благо, которое обретешь, не сравнится ни с чем в целом мире. Сколько ни читай о молитве во множестве толстых книг, если не воплотишь это в практику, будешь подобен безграмотному пастуху. Но даже безграмотный пастух, когда овладеет услышанным духовным наставлением через усердную практику, станет мудрее книжных грамотеев.
Когда невежественный ум угнетают житейские невзгоды, а страхи и тревоги не дают даже поднять головы к небу, он находит великое облегчение и помощь в молитве, которая в благодати укрепит его и очистит и станет идти легко
и свободно. При отсутствии цепляния ума за преходящие и ускользающие вещи мира сего, даже ленивый человек овладеет внимательной молитвой. Ум его преобразится настолько, что стяжет, мало по малу, Божественную благодать. В бодрости и радости он будет петь хвалу Господу, избавившему его от греховной тьмы. Ум сделается ясным и чистым, ибо только благодать может сотворить такое чудо.
Сам Христос пребывает в сердце, где ум навсегда оставляет свое невежество, леность и привязанность к миру, просвещаясь Божественной Любовью и мудростью. Твое сердце и есть то самое место, где обитает Божественная мудрость и где от невежества не остается даже тени. Если такой ум установится с помощью покаянной молитвы в сердце и пребудет в нем, он сможет соединиться с благодатью навсегда.
В благодатном сердце нет никаких сложностей и суть этого состояния простоты и ясности может ухватить даже младенец. Все добродетели хранятся там, как Божественный дар уму, вернувшемуся из страны греха и забвения в родной дом к Отцу Небесному. Там устраняются все ошибки и все мысленные узы и оковы. Когда невежественный ум оставляет эгоистические цепляния за свое сластолюбие, он безпрепятственно восходит к тому, что никогда не видел и не ощущал ранее — полному преображению и изменению в благодати Святого Духа.
Царь царей, Христос, сияет в храме сердца день и ночь. И когда мы входим в этот храм, омывшись и очистившись от всех помышлений, Он встречает нас с распростертыми объятиями и сажает нас рядом с Ним на трон духовного созерцания. Именно в священном созерцании происходит преображение очищенного ума и соединение его со Христом.
Практические наставления
1. Оплот диавола в невежественном уме — чревоугодие. Поэтому никогда не ешь в сытость, помня, что переедание — это болезнь. Откажись от тяжелой пищи. Вставай из-за стола с легкостью, чтобы можно было молиться. Не увлекайся праздничными пиршествами.
2. Сон — это рабские цепи для твоего ума. Никогда не спи днем. Как только проснешься, сразу вставай. Не считай сон удовольствием, считай его вором, обкрадывающим тебя. Откажись от многоспания, дорожи драгоценным временем своей жизни, которая подарена тебе Богом для Спасения.
3. Бодрствуй умом, не давай ему погружаться в дремоту. Больше двигайся. Прогоняй разленение поклонами. Держись молитвенного распорядка. Не проводи день за днем в забвении о Боге, увлекаясь повседневной суетой. Не упускай ни часа без трезвения ума.
4. Воспринимай молитву не как унылое бремя, а как лестницу в Небеса. Постигай ее, как руку помощи, протянутую тебе Богом. Сделай свои немощи основой для покаянной молитвы. Проси неотступно у Бога помощи в борьбе со своими грехами и Он помилует тебя.
5. Как только в молитве подступает сонливость, сразу пробуждайся. Как только в молитве замечаешь, что твой ум склоняется к дремоте, возвращайся к бодрствованию. Не впадай в молитвенное оцепенение, ибо это не молитва, а окрадывание ее бесами. Не считай вялую молитву угождением Богу. Молясь умом, произноси слова четко и ясно.
6. В течение дня не оставляй молитву. В течение ночи не оставляй бодрствования. Не спи, как убитый. Даже во сне старайся помнить о молитве. Если ложишься отдыхать, засыпай с молитвой. Когда пробуждаешься, пусть первой проснется молитва. Люби молиться и научишься трезвиться.
7. Не ищи наслаждения, ищи от него отречения. Отказавшись от наслаждения едой и сном, быстро стяжешь благодать. Возлюби пост больше праздничных угощений. Возлюби молитву больше дремотного состояния. Возлюби благодать больше безсмысленного разленения. Возлюби угождение Богу больше угождения своему телу и непременно спасешься.
Глава 3. Необузданный ум
«Но вы любите врагов ваших»
Необузданный ум — это неуправляемый ум. Он одержим страстями и дурными желаниями. Гнев и похоть его слабое место. Он упрям, жесток и безрассуден. Необузданный ум — фанатичен, обидчив и поспешен в оценках. Из-за постоянного перевозбуждения он не имеет отдыха даже ночью, а если под утро засыпает, то видит одни кошмары.
У такого ума большим препятствием является сильное и импульсивное движение помыслов, повелевающее ему совершать те или иные дурные поступки. Необузданный ум не имеет никакой рассудительности, особенно когда впадает в гнев или похоть. Это используют бесы, увлекая его в разрушительные страсти и пагубные помышления. Внешний мир слишком много значит для неуправляемого ума, поэтому он приходит в себя лишь под воздействием сильных скорбей и ударов в своей греховной жизни.
Необузданный ум, истощаясь в дурных страстях, наиболее — в гневе и похоти, думает найти покой, удовлетворяя все свои дурные навязчивые желания. Это ум подобен пьяному человеку, размахивающему ножом — в слепой ярости он убивает и себя, и других. Он подобен острому шипу, носимому ветром блудных помыслов, и потому запутывается в дебрях человеческих взаимоотношений под воздействием своих неразумных действий и поступков. Мысли этого ума похожи на диких зверей, пожирающих его самого. Такой необузданный ум можно сравнить с изголодавшимся человеком, который ест все подряд, не разбирая вкуса, а потом корчится от сильных болей в желудке. Так и этот неуправляемый ум корчится от последствий своих неразумных действий, съедаемый угрызениями совести. Заносчивый и упрямый, обуреваемый плотскими страстями, имя которым легион, необузданный ум идет к своей цели по головам людей. Не обращая внимания на причиняемые людям страдания, он ищет наслаждение в разрушительных и насильственных действиях, чтобы вырвать у жизни силой свое лживое и никчемное «счастье».
Гневный и похотливый ум не имеет никакого знания о Боге и веры в Него. Такой ум остается лишенным всякой Божественной помощи и легко впадает в зависимость от своего дурного и неуправляемого мышления. Однако, даже если необузданный ум обретет некоторое знание о Боге, то этого еще недостаточно, чтобы одолеть стойкие греховные навыки. Ему необходимо стяжать силу благодати, которая поможет одержать победу над дурными помыслами и его буйными желаниями и страстями.
Необузданный ум в молитве чувствует себя словно дикий жеребец, стреноженный веревками, которому собираются поставить клеймо раскаленным железом. Когда такой ум поймет, что причиной неистовых заблуждений является его эгоистическая деятельность, плененная страстями, он решается с корнем вырвать этот дурной побег эгоизма. Но греховные привычки и страсти никогда не хотят добровольно сдать свои позиции, и тогда ум со всей решимостью вступает в борьбу за свое Спасение.
Когда неуправляемый ум находит источник всех благ — всепрощающего Христа, он оставляет все свое неистовство и исполняется великой меры покаяния и слезного плача. А когда он с верой обращается к стяжанию молитвы и благодати, то становится победителем демонов и великим подвижником и аскетом. Только в смирившемся уме можно найти ровность, надежность и нравственную стойкость. Когда ум не увлекается страстями, он обретает благодатный мир и покой во Христе.
Необузданный ум имеет зловредную привычку видеть вокруг себя врагов. Он подозревает во всех людях враждебные действия, направленные против него, якобы угрожающиее его эгоистическим интересам. Состояние этого ума — полный мысленный хаос и безпорядок, царящие в нем независимо от его воли. Но когда этот ум сумеет обуздать свои помыслы, то уже не будет так слепо и безусловно попадать в зависимость от своего мысленного безпорядка. Духовное лекарство для необузданного ума - покаянная молитва. В упорной борьбе за свою свободу, он постепенно стяжает Божественную благодать, с которой уже перестает рабски служить страстям, через которые над ним властвуют и глумятся демоны. С течением времени покаянная молитва помогает уму обрести стойкость и крепость в достижении духовной Свободы.
Гневный и похотливый ум, истощаясь в необузданных эмоциях, быстро впадает в ропот, неприязнь ко всему благому и, наконец, находит свою гибель в открытом богоборчестве. Его жизнь представляет клубок неразрешимых противоречий, который ему не подсилу распутать никакими личными усилиями. Его эгоизм подобен тарану, проламывающему одну стену за другой, но все они — лишь миражи, созданные его больным воображением. Для упрямого и жестокого ума быстро наступают безпросветные будни. Чем более омрачен ум, тем более тяжелая и суровая действительность разворачивается перед его воспаленным мысленным взором. Это побуждает его вспомнить о Боге, Которого Он так безрассудно отвергал. Чем дальше необузданный ум уходит в неверном направлении, тем более губительным и невыносимым становится для него мир. Неверное направление всегда только одно — уход от Бога и впадение в одержимость.
Чем тверже и решительнее отречение ума от слепых желаний и дурных страстей, тем менее губительным становится для него связь с коварными западнями и ловушками мира, тем легче уму прийти в себя и обратится ко Христу. Чем больше ум освящается смирением и благодатью, тем более благоприятные для Спасения обстоятельства создает для него Бог. Для смирившегося и кающегося ума Промысел Божий открывает узкий путь Спасения, по которому он идет твердо и решительно, сопровождаемый помощью Святого Духа.
Как мрачна та душа, в которой никогда не восходит утренняя звезда веры! Как темен тот ум, в котором никогда не сияет заря мудрости! Как скорбно то сердце, которое никогда не освящается солнцем Любви! Образумься, приди в себя и познай, наконец, что Бог истинный, Бог любящий, Бог спасающий, исполненный духовной красоты и мудрости — единственный и несравненный Христос! Обойди весь свет — и никогда не найдешь подобного Ему. Как можно не спастись тому сердцу, которое нашло и полюбило своего истинного Спасителя?
Строгие правила в жизни совершенно необходимы для необузданного и своевольного ума, которого обуревают сильные привязанности и страстные желания, не подчиняющиеся ему. Для такого ума монастыри хороши тем, что учат дисциплине, потому что настоящая духовная Свобода начинается с дисциплины. Ум, отсекший соблюдением строгих правил и обетов гнев и похоть, находит совершенное удовлетворение в блаженстве Святого Духа. Гнев и похоть, а также сребролюбие, для необузданного ума подобны одуряющему напитку, приводящему его в неистовство, где он гибнет безвозвратно. Когда ум отрекается от губительных страстей, он начинает видеть свет нетварного сияния из Небесных сфер.
Стяжав благодать, он становится защитой от демонов и обретает духовную зоркость мгновенно распознавать демоническое нападение в момент его появления.
Безпокойный и гневливый ум! Ты все не можешь решить: остаться ли тебе немного, ради удовольствий, рабом этого мира и его страстей или немного, ради благодати, освободиться от него? И то, и другое есть рабство. Или Бог, или разврат — середины нет. Мир хочет полностью владеть тобой, а тебе необходимо совершенно освободиться от него во Христе Иисусе. Если всего лишь на миг впадешь в сомнение — пропадешь.
Если не смиришь себя в монастыре и не успокоишься в уединении, то знай, что у тебя есть шанс закончить свою жизнь в темнице ада. Самое лучшее правило для того, чтобы спастись от этого кошмара — всегда помнить о неминуемой смерти. Самый большой твой враг — глупая вера в то, что эта жизнь будет нескончаема. Если ты сможешь овладеть постоянным памятованием о смерти, все добродетели соберутся в твоем сердце сами собой. Но если ты закроешь уши и совесть от такого совета, бесы продолжат глумиться над тобой.
Когда ты утвердишься в этих здравых понятиях чтобы одолеть свои страсти, Христос дарует тебе Свою помощь, все Святые вознесут о тебе молитвы, а Ангелы окружат тебя необоримой стеной. Все это познаешь сам, когда память о смерти укоренится в тебе. Непобежденные страсти в твоем сердце подобны жгучему опаляющему пламени. Угаси его совершенно прохладной живой водой благодати, не оставляя ему никакой возможности вспыхнуть снова. Если ты постиг это, то такое постижение и будет истинным твоим Спасением во Христе Иисусе.
Практические наставления
1. Похоть и гнев — бичи, которыми сатана гонит в ад необузданный ум. Поэтому овладение воздержанием крайне важно для необузданного ума. Если похоть — это разженная адская печь, то гнев — дрова для этой печи. Замени похоть воздержанием, а гнев — доброжелательностью.
2. Ослабь неистовство своего чрева постом, и погасишь неукротимый огонь в своем сердце. Распознай, что блуд и злоба — смертельные враги, убивающие твою душу. Разврат — это деградация ума, ярость — это одержимость сердца. Покаяние — это путь к выздоровлению.
3. Физический труд — это твои охлаждающие компрессы. Поклоны — это твои исцеляющие таблетки. Полное отречение от рабства похоти и гнева — это хирургическая операция. Иисусова молитва — это твой целебный пластырь.
4. Учись видеть ровесников, как своих братьев и сестер, а старших — как своих отца и мать. Сделай целомудренными свои глаза, а затем — свой ум. Укроти злобные помыслы молитвой, сделай сердце доброжелательным. В недолгое время ощутишь облегчение от мучающих тебя страстей, когда придешь в самого себя.
5. Как только подступают помыслы блуда или гнева, не сослагайся с ними. Отскакивай от них, как от огненной пропасти, где сгоришь, как пушинка. Похоть и гнев — это два демона, которые играют тобой, как мячом. Сруби им головы мечом безстрастия. Собери все свое мужество.
6. Не бойся быть добрым, только добро побеждает всякую злобу. Не трусь быть смиренным, ибо смирение угашает огонь похоти. Не стыдись быть кротким, ибо рядом с кроткими Бог. Не пугайся быть безгневным, ибо безгневный одолевает всех.
7. Умоляй Бога о прощении своих грехов и снимешь камень с души. Молись неустанно и исцелишься. Плачь о своем падении и не будешь отчаиваться. Сострадай всем людям и исцелишься душой. Возлюби уединение и победишь самого себя. Возлюби целомудрие и обретешь непрестанную молитву. Возлюби Господа всем сердцем и спасешься.
Глава 4. Рассеянный ум
«Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает».
Рассеянный ум — это увлекающийся ум. Он увлекается всем, чем угодно. Этот ум ничего не доводит до конца, и переполнен сомнениями. Из-за этого рассеянный ум впадает во всевозможные грехи и ошибки. Он постоянно занят цеплянием за безчисленные вещи этого мира, увлечен планами и надеждами, страшится грядущих опасностей и событий. Он всегда взволнован помыслами о своем благополучии и здоровье, озабочен страхами перед болезнями, авариями и катастрофами. Этот ум подолгу находится в состоянии мечтательности, увлекаясь пустыми домыслами о прошлом и будущем и поэтому никогда не живет в настоящем.
Рассеянный ум с удовольствием предается своим эгоистическим измышлениям и увлекается воображением в мечтания и фантазии. Он подобен человеку, обремененному кучей детей. Его постоянно пленяют безпорядочные мысли, надолго увлекая вовне. Эта хаотичная мысленная активность создает для рассеянного ума большие проблемы из-за укоренившейся дурной привычки заниматься всем, чем угодно, только не самим собой. Помыслы никогда не оставляют его в покое воспоминаниями и мечтами. Он никак не может собраться, и это причиняет ему большие страдания.
Чтение художественной литературы без всякого разбора, фильмы и различные зрелища наносят ему большой вред, увлекая ум в мечтания и возбуждая соблазнительными помыслами. Необходимо научиться читать внимательно самую лучшую книгу — книгу своей души, но для этого нужно вначале прозреть и видеть все духовным зрением. Духовное зрение — это ясное видение всех процессов в уме и всех обстоятельств в окружающем мире без помыслов и домыслов, так как есть. Ум должен очистить себя от всех заблуждений, потому что внешняя чистота всегда является продолжением и прямым следствием душевной чистоты.
Мечтания и воображение — существенный недостаток рассеянного ума. Если он всмотрится в суть происходящей в нем мысленной деятельности, то обнаружит, что она нисколько не соответствует окружающей реальности. Тогда ум возвращается в себя и находит, что источник Истинной жизни есть лишь благодать Святого духа. Вся запутанность наших отношений с миром и все связанные с ними проблемы находятся внутри ума и решаются в нем лишь путем упорядочивания его хаотичной деятельности с помощью благодати. Если ум не цепляется за вещи и за мир, он весь устремляется к Богу. Тогда рассеянный ум на своем опыте постигает, что его истинная родина — Христос, его отечество — Отец Небесный, а его жизнь — Святой Дух. Учась пребывать неисходно в Боге, он осознает тщету своих эгоистических мечтаний и убеждается, что действительное блаженство Спасения пребывает вне всяких условий и определений.
Ни что иное как эгоизм заставляет ум блуждать по безпредельным миражам жизни, где бродит лишь ветер тоски и безысходности, и ни что иное как благодатное рассуждение выводит кающийся и стремящийся к Богу ум к живой воде Святого Духа. Если рассеянный ум добровольно не желает отказаться от своих эгоистических фантазий — тяжела его последующая участь, приводящая к ропоту на жизнь, а потом и на Бога. Ум, отвернувшийся от греховных путей, хвалит, благодарит и благословляет Господа за Его неизреченные милости.
Рассеянный ум в молитве чувствует себя циркачом, который балансирует на канате под куполом цирка. Сновидения его сумбурны и безсодержательны, представляя собой хаотичную мешанину из его собственных мечтаний. Этот ум одержим цепляниями за любую информацию о чем угодно. Для него важнее читать о Боге, чем постигать Его напрямую. Он придает деталям молитвенной практики большое значение, полагая в их тонкостях уловить основной секрет Спасения. Поэтому такой ум упускает из виду главный смысл молитвы — совершенное овладение вниманием и, в завершение, овладение всем процессом мысленной деятельности. Ему следует понять, что необходимо найти себя в благодати и приумножить ее, а как стоять, сидеть или дышать во время молитвы, все это не столь уж важно. Под духовным путем рассеянный ум понимает количество прочитанных книг и так теряет свой шанс на Спасение, а если прилагает усилия к качеству своих молитв, обретает Его незамедлительно.
Сугубое внимание — это духовное лекарство для рассеянного ума. Когда он безвольно позволяет отвлекаться в молитве на кружащиеся помыслы, это не приносит ему никакого облегчения ни в жизни, ни в молитве, хотя по неведению он считает мысленные фантазии своего рода некоторым «утешением». Когда ум молится внимательно, возвращая свое внимание к молитве снова и снова, то одним этим он исполняет все духовные практики. Кружение в помыслах есть невнимательность и она является демоном для рассеянного ума, а также рабским ему подчинением. Когда мечтательный и многопопечительный ум откроет в себе источник благодати, он делается внимательным и сосредоточенным. Такой ум становится лучшим другом для подвижника и так приводит его к Спасению.
Не следует бояться того, что как только ты берешься за четки, количество отвлекающих мыслей резко возрастает в твоем уме. Они существовали в тебе всегда, но только молитвенная практика дает возможность зримо и ясно увидеть их обманчивую деятельность и, в конце концов, полностью освободиться от рабства мышления в благодати Святого Духа. Если молитвенная жизнь не включает в себя любую ситуацию, а имеет ограничения, то она не является истинной. Евангелие не имеет ограничений, так и настоящая духовная практика не может быть связана никакими условиями.
Основное правило духовной жизни состоит в том, что нам необходимо научиться работать со своим умом и привести его к полному подчинению, а не быть рабом его навязчивых решений. В молитвенных усилиях мы должны держаться благодати, а в поведении — неукоснительного соблюдения Евангельских заповедей, переданных нам Церковью. До тех пор, пока мы чувствуем, что еще не в состоянии жить велениями Святого духа, нам следует строго придерживаться определенных правил, будь то мирская или монашеская жизнь.
Прошлое кануло в вечность и его не удержать воспоминаниями. Будущее не явило еще своего лица и его не постичь воображением. Если сможешь удержать свой ум в настоящем, то соединишь в себе прошлое и будущее и избавишься от рассеянности. И это настолько просто, что его не понимает никто из тех, чей ум потерялся в прошлом или блуждает в будущем, увлекаемый насильно своим испорченным воображением.
Дело даже не в том, что мечтательные мысли опасны для ума, так как запутывают его понимание Евангелия и Спасения, а в его сильной зависимости от этих помышлений, из-за которых Божественная благодать не поселяется в нашем сердце. Но даже если мы поймем все эти глубокие истины своим рассудком, тем не менее, снова окажемся в ловушке противоречивых помыслов, то оспаривающих один другого, то согласующихся между собой и ввергающих нас в рабство суеты мира сего. Каждая новая мысль укрепляет нашу зависимость. Если мы продолжаем жить помыслами, то с ними и умираем каждое мгновение. Умение отделиться от мышления и начать жить благодатью является основой нашей жизни во Христе.
Когда мы сами позволяем помыслам отвлекать наш ум от Бога и начинаем осмысливать окружающий мир, оставив охраняющую нас благодать Святого Духа, мы впадаем во множество грехов. В это время дорога обратно перекрывается мысленными ворами, похищающими у нас память о возвращении к Богу. Помыслы — это и есть твои воры, крадущие у тебя Спасение. Внимательно наблюдай за умом и вынудишь бежать этих воров, так как они боятся внимательной молитвы.
Поделиться книгой: