“Разве можно сравнить того, кто поверил в правдивость ниспосланного тебе от Господа (кто понял это, осознал), с тем, кто слеп [сердцем, душою, разумом]?!
Анализируют [вовремя вспоминают о важном и нужном] обладатели разума [они им управляют и руководят, придавая жизни смысл и последовательность, а не используют интеллект в оправдание безбожия, язычества либо грехов; кстати, умелое управление разумом помогает им не впадать в зависимость от слабостей или эмоций].
[Качества этих рассудительных людей, являющихся по-настоящему таковыми, следующие:] (1) они выполняют обет, данный пред Богом [в первую очередь — о вере в Него], и (2) не нарушают договор; (3) укрепляют родственные и иные заповеданные Творцом межчеловеческие связи и взаимоотношения; (4) трепетны пред Господом; (5) страшатся плохого исхода в День Суда; (6) проявляют терпение (стойкость), делая это лишь во имя Всевышнего [а не ради того, чтобы люди восхищались ими и хвалили их]; (7) выстаивают [обязательные] молитвы; (8) [чаще] не афишируя, но порой [в знак хорошего тона, в качестве примера, приобщая других людей к подобному] открыто тратят [на благо других] из своего достатка, данного им Богом; (9) на плохое отвечают хорошим.
Они [чьи качества были ранее упомянуты] — обитатели Рая”.
“
“Всевышний Аллах (Бог, Господь) [бесследно] стирает то, что пожелает [например, зло, которое неотвратимо шло нам навстречу по написанному в Хранимой Скрижали{166}, но в последний момент, по милости Творца, было неожиданно удалено с нашего пути через благой поступок либо молитву, или — любое добро, благо], и укрепляет [делает неизменным то, что должно было произойти на основе изначального Божественного Знания]. И у Него (Господа миров) — Основа Книги [Хранимая Скрижаль; Божественное знание и полная осведомленность]”.
Этот аят раскрывает для нашего, подчас “туннельного” мышления неописуемые мирские возможности, невероятным образом расширяет горизонты и предоставляет шанс сбросить с себя тонны безнадежности, апатии, инертности и подавленности и стать по-настоящему человеком, тем, кто участвует в обустройстве своего мирского и вечного благополучия, полагаясь на милость, прощение и безграничную мощь Господа миров. Сколь краток аят, но сколь много в нем смысла! В пояснение к нему приведем слова пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует): “Воистину, человек [может] лишиться удела [того или иного блага] в результате совершения греха! Ничто не может остановить уже определенное (предопределенное){167} [например, что-то плохое, находящееся по воле Творца рядом или идущее нам прямо навстречу], кроме мольбы-ду‘а [ничто не сможет столь эффективно поспособствовать удалению беды, кроме как сердечная обращенность к Богу]. Ничто не продлевает жизнь так [не делает ее настолько благодатной], как любое проявление благородства [доброты, щедрости, праведности]”{168}.
Такие известные сподвижники пророка Мухаммада, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Ибн Мас‘уд и другие, часто молили Всевышнего исполненной глубокого трепета молитвой-ду‘а. Например, ‘Умар, совершая обход вокруг Каабы, со слезами на глазах молил Бога: “О Господи! Если относительно меня записано (в Хранимой Скрижали) какое-то несчастье, беда или грех, то (прошу Тебя) бесследно удали это! Ведь Ты “бесследно стираешь то, что пожелаешь, и укрепляешь. И у Тебя — Основа Книги [Хранимая Скрижаль]”{169}. Преврати это (заведомо плохое) в счастье, благополучие и прощение”{170}.
В арабской транслитерации молитва звучит так: “Аллаахумма, ин кунта кятабта ‘алейя шакватэн ав занбан, фа-мхуху, фа иннакя тамху маа ташаау ва тусбит, ва ‘индакя уммулькитааб. Фа-дж‘альху са‘аадатэн ва магфира”.
“[Вспомни, как] оповестил вас Господь: “Если будете благодарны, то — нет сомнений — дам Я вам еще больше [мирских и вечных благ; а благодарность — это когда вы находитесь над тем, что даруемо вам, а не в нем и не ограничены им, когда веруете и постоянны в благом вне зависимости от изменяющихся вокруг вас обстоятельств]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и постоянству], знайте — Мое наказание, воистину, сурово”.
Благодарность... У каждого человека свое понимание или непонимание ее.
Как сказал французский писатель Франсуа де Ларошфуко, “благодарность большинства людей — не более как скрытое ожидание еще больших благодеяний”.
Дарить благо начни с себя, когда дышится свободно, когда чувствуешь запах дождя, видишь все цвета радуги, слышишь колыхание травы, когда улыбнуться легко, а наполняться слезами нет причин, когда все для тебя и ты — для всех. Благодарность — это когда мир для тебя является всем и ничем одновременно. Понять благодарность сложно, легче почувствовать.
“Нация [являющаяся носителем определенной культуры, истории] проживает отведенное ей время — не более и не менее того [весь вопрос в том, как она его для себя реализует (1) пред Богом, (2) пред будущими народностями и цивилизациями и (3) пред вечностью]”.
“Сокровищницы любой вещи [любого земного и неземного, наземного и подземного блага] у Него [то есть полностью в Его распоряжении; бессчетны и Его волею беспрепятственно приумножаемы, распределяемы]. Низводимо это [предоставляемо в тех или иных формах, различными методами и способами] лишь в определенном (известном) количестве [в соответствии с потребностями и необходимостью]”.
“Всевышний дает целеустремленность [соответствующие обстоятельства и внутреннее ощущение правильности выбранного пути], и [все же] есть сворачивающие (сходящие) с этой дороги. Если Он пожелал бы, то дал вам всем верный путь [с которого люди и джинны просто не смогли бы сойти, но тогда потерялся бы смысл жизни, не было бы соперничества в благом и выбора в греховном]”.
Каждому из людей предоставляется свой неповторимый путь, и нет ни одного, который бы прошел дорогой другого. Ошибиться не страшно, останавливаться не запрещается, сделать шаг назад не смертельно. Но идти и не видеть, не чувствовать того, что вокруг; хотеть, но не сметь быть другим; бежать, но не туда и не с теми — вот проблема. Наконец достигнуть финиша, но так и не понять смысл жизненного забега, не ощутить (через горечь боли и потерь) счастье свободы выбора, своей самобытности и отдающего во все уголки души пульса веры, это — действительно поражение, сход с дистанции, аут{171}.
Нужно быть для других, но самим собой с лучшей стороны, которая освещается путеводными лучами Его милости.
“Если Мы [говорит Господь миров, указывая не на множественность, а на величие Свое] чего-либо пожелаем, то Нам достаточно сказать “будь”, и оно вмиг произойдет [причем все, что угодно]”.
“И [вот вам] Божий пример: два человека. Один — немой и абсолютно немощный [бездейственный, беспомощный, беззащитный], который в тягость для своего опекуна: куда его ни направь, от него нет пользы (прока). Разве можно сравнить такового с тем, кто повелевает [в первую очередь — самому себе] быть справедливым и при этом следует прямому пути [старается в меру своих сил и возможностей следовать верному направлению в жизни — без вредных привычек, самостоятельно, целеустремленно, позитивно, интенсивно и продуктивно]?!”
Духовно немых, слепых и глухих великое множество, но осознание происходящего, активность в выбранном направлении и умение справедливо (соразмерно с заложенным в нас потенциалом) растормошить себя в последовательном выстраивании личности, а потому и самой жизни по кирпичику... Все это в совокупности может изменить многое.
“Воистину, Аллах (Бог, Господь) повелевает [вам, о люди] быть справедливыми{172}, благородными [в поступках] и щедрыми к близким [хотя бы на доброе слово]. Запрещает вам излишества (распутство, разврат) [совершение прелюбодеяния], аморальное [с точки зрения здорового человеческого восприятия; порицаемое, отвратительное, скверное, дурное, постыдное] и [запрещает] притеснение, покушение [на честь, жизнь и имущество других]. Назидает вам, так прислушайтесь же!”
Наивысшее благородство — когда ты отвечаешь добром и любовью тому, кто поступал с тобой нечестиво, причем отвечаешь с легкостью в сердце и искренностью пред Богом. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: “Поступи благородно по отношению к тому, кто сделал что-то злое, подлое в твой адрес, ведь именно в таком случае ты будешь мусульманином [то есть покорным Богу, а не эмоциям, эгоизму и собственному Я]”. Иисус, сын Марии, в свое время сказал: “Благородство — это когда ты делаешь хорошее тому, кто сделал тебе плохое, а не то, когда ты сделал хорошее в ответ на хорошее”{173}.
Верно подмечено: “В благодеянии тем меньше истинного великодушия и благородства, чем больше вероятность, что оно будет возмещено” (
“Будьте обязательны в тех договорах, которые заключаете между собой [также и в выполнении обещаний], и не нарушайте клятвы, которые даете осознанно и убежденно, ведь вы [клянясь Богом в подтверждение своей правдивости и обязательности] ставите Всевышнего в положение гаранта (поручителя) [поднимая ваши земные взаимоотношения на качественно иной уровень]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) знает все, что вы делаете [о чем вам следует помнить, когда даете обещание или берете на себя ответственность]”.
“Не продавайте вашу правдивость (порядочность, честь и достоинство; не продавайте вашу веру) за гроши [предавая других, нарушая договоры, отказываясь от взятых на себя обязательств]! [Благородные качества для верующего человека невероятно важны, так не обменивайте же их на тленные и временные мирские блага. Пусть благ будет меньше, но они явятся более ценными, долговечными и перспективными.]
Поистине, то, что у Бога, — лучшее для вас, о, если бы вы знали [об этом]! [То есть если бы вы смогли до конца понять это и почувствовать (“что Божье воздаяние — лучшее для вас”), то такое состояние придало бы вам ощущение полноты мирского и вечного счастья, уверенности в сегодняшнем и завтрашнем дне]”.
“Все, что у вас [будь то деньги, здоровье или благополучие, то есть все мирское], — тленно (иссякнет, исчерпается) [оно уйдет безвозвратно, канет в небытие. Это сравнимо с водой, набранной в ладони, — увы, удержать ее невозможно. Такова участь тех вещей, которые мы накапливаем и собираем для того, чтобы в какой-то момент потратить на удовлетворение очередного желания или прихоти, ограниченных земным].
А все, что у Господа, — вечно. [Его дары неиссякаемы, не имеют ни начала, ни конца. Он дарует нам все, чем мы обладаем: силы, здоровье, возможности... Одновременно Всевышний испытывает нас: сумеем ли мы этим правильно и рационально воспользоваться, сможем ли перенести материализованную Божественную милость, являющуюся кратковременным удовлетворением наших нужд, в мир вечного блаженства, или превратим столь прекрасное в груз, который опустит нас на самую низшую ступень Ада].
Кто терпелив (стоек) [спокойно и уверенно преодолевает трудности, которыми полна эта жизнь; кто не соблазняется на легкое, но греховное, а “кровью и потом” достигает намеченных целей, хотя, возможно, и без особых затрат и потерь, но силой мысли и упорядоченностью действий], тем непременно воздадим Мы [говорит Всевышний Творец] много лучшим, чем то, что они совершали (чем они того заслуживают)”.
“Тот, кто творит добро (совершает благое) и при этом является верующим, будь то мужчина или женщина, — тому, вне всяких сомнений, Мы предоставим прекрасную жизнь [причем уже в мирской обители, а это — и умение видеть смысл жизни, и радость как в малом, так и в многочисленном, и умиротворенность с неустанным желанием двигаться вперед, полным вдохновения и окрыленным мудрым словом или ожившим чувством]. И непременно воздадим этим людям [большим и] лучшим, чем то, что они совершали (чем они того заслуживают)”.
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Верующему Творец воздаст за благодеяние как в мирской обители, так и в вечной. Что же касается безбожника, то за все хорошее и благое, что сделает он в этой жизни, ему воздастся благом уже здесь, на Судный День ничего не останется [ведь он не верил ни в Бога, ни в Судный День, ни в вечность. Все его сознание было ограничено мирским. И если сделал он что-то хорошее здесь для других людей, например был щедр к неимущим и поддерживал слабых, то ему воздастся за это многими формами блага, но только земного, тленного]”{174}.
“Призывай [словами, но в первую очередь — показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа (1) с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается учебой и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь] и (2) хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. (3) [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою].
Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело — изложить информацию, донести ее и показать практику применения]”.
“
“Мудрость существует в единственном числе и имеет точные границы, а глупостей тысячи, и все они безграничны” (
“Мудрость освобождает умы от тщеславия” (
“
“Напрасный труд увещевать человека, полагающего, что он умен” (
“Правду трудно доказывать именно потому, что она не требует доказательств” (
“Проявляй терпение и [знай, что] терпение твое только со Всевышним. [Так как именно Он может заложить в твоем сердце легкость внутреннего состояния и упорство в преодолении жизненных препятствий, когда человек, проявляя терпение, не растрачивает себя на эмоции, с трудом проглатываемые обиды, болезненные козни, а набирает из всего этого еще больше сил. Ведь если он неустанно продвигается вперед сквозь тернистые заросли препятствий, карабкается вверх к вершинам по отвесным скалам бытия, то ему не становится легче, а, наоборот, требуется все больше сил и навыков].
Не печалься из-за них, не грусти, и пусть не сжимается сердце от боли, которую наносят тебе их козни (коварство, хитрость). [Ты успешно преодолеешь препятствия и достигнешь цели, а трудности, созданные при чьем-то участии, пойдут лишь на пользу тебе, если не собьешься с позитивной и оптимистичной линии своего пути]”.
“[Будьте готовы к реальной жизненной (созидательной) “битве”, которую выигрывают (следуя законам мироздания) именно упорные и терпеливые, жизнерадостные и воспитанные, постоянные в праведном.] Воистину, Аллах (Бог, Господь)
Благородство, благонравие — важные качества верующего, но сколь многим из мусульман, да и не только, их не хватает. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Верующие, достигшие наибольшего в вере, — это те, кто обладает высокими благородными нравами [в первую очередь — кто умеет направлять себя, контролировать свои эмоции, гнев]. И лучшие из вас — те, кто наилучшим образом относится к своей жене [а жена — к мужу]”{175}.
“Кто следует верному пути, тот делает это себе же во благо. А кто сворачивает с него — себе же во вред. Один не возьмет на себя грехи другого. [В Судный День каждый будет держать ответ лишь за самого себя.]
Мы [говорит Господь миров] не наказывали [народы, цивилизации] прежде, чем отправить к ним посланника [с соответствующими предупреждениями и предостережениями об опасностях, накликаемых неверием, преступлениями и культивированием{176} в обществе безнравственности и насилия]”.
“Господь повелел, чтобы вы никому не поклонялись, кроме Него, и были добры к родителям [относились к ним лишь хорошо и по-доброму]. Если один из них или оба [родителя] достигнут преклонных лет, не смей говорить им [даже] “уф!” [проявляя эмоции, выказывая недовольство; пренебрегая их словами и советами], не повышай на них голоса [не кричи, о сын или дочь своих родителей], а обратись к ним с добрым словом [будь щедр с ними на доброе слово, вежлив]”.
“Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищим и путникам [передав положенную часть закята{177}], но не расточай безрассудно [не трать предоставляемые тебе Богом временные блага бессмысленно, не по назначению, безмерно, неразумно, например, превращая других в зависящих от тебя тунеядцев и бездельников]!”
“[Несмотря на многочисленные ошибки и проступки человека] Мы [говорит Господь миров] чествуем потомков [прародителя человечества] Адама и даем им возможность благополучно передвигаться по суше и воде, предоставляем прекрасные дары, блага.