Синто

А. А. Накорчевский

СИНТО

   Введение

Все японские города похожи друг на друга. Не ищите здесь особых архитектурных красот — при сумасшедших ценах на землю позволить себе эту роскошь могут лишь очень богатые. Ну а традиционный японский садик, о прелестях которого наслышан всякий, мечта почти несбыточная для современного горожанина. Дома, домики и домишки индивидуального пользования стоят плотной стеной, ширина улиц не больше привычной подъездной дороги к многоэтажке — метра три-четыре, а уж такая роскошь, как тротуар, вообще неведома за редким исключением.

Но тем не менее каждый японец одержим мечтой о своей земле — только она имеет цену. Ведь в любую секунду все может превратиться в груду обломков, как это не раз случалось в прошлом. Никто не застрахован от беды и в будущем. Несмотря на все чудеса японской техники, не придумана еще защита от главного бедствия страны — землетрясения. Поэтому здесь мало что осталось из былого. К тому же и строили все из дерева — даже дворцы и храмы, не раз воссоздававшиеся заново после бесчисленных пожаров. Опустошения были настолько частыми, особенно в кварталах бедноты, что загадывать о будущем было вообще делом неблагодарным. Так что любимой присказкой коренных жителей столицы стали слова: «Настоящий токиец денежки на завтра не бережет».

Поэтому японцы больше ценят прелесть пейзажа или особую мистическую притягательность местности, нежели достоинства самой постройки. Талант архитектора определяется умением не нарушить природную гармонию, а отнюдь не стремлением утвердить свое «я» созданием грандиозного сооружения. Адмирал Путятин, попавший в Японию в конце XIX в., был разочарован: храмы японские, писал он, похожи на большие избы. Поэтому тщетны попытки иностранцев, увидевших на карте в самом центре Токио надпись «Императорский дворец», обнаружить нечто подобное Зимнему или Версалю. Все, что открывается их взору, это море зелени, окруженное заполненными водой рвами.

Красота Японии — это прежде всего ее природа. И конечно, сами люди, населяющие ее. Поэтому, если вам не удастся вырваться из Токио, а обязательная программа по осмотру Гиндзы, небоскребов в районе Синдзюку и храма Асакуса будет выполнена, я советую вам пойти на ближайшую торговую улицу.

Торговая улица — центр жизни местной общины. Это как рыночная площадь в традиционном европейском поселении. Только на площадь места в Японии не хватает, вот и теснятся вдоль улицы лавки, предлагающие всякую всячину. Здесь все знают друг друга, прожив бок о бок не один десяток лет. С утра здесь царство домохозяек. Облаченные в фартуки дамы начинают свой день с изучения рынка — что, и в какой лавке сегодня дешевле. Умение купить с наибольшей выгодой для себя — одно из главных достоинств чтимых матрон. К полудню, загрузив детьми и покупками свои велосипеды, они разъезжаются восвояси. Временное затишье. Часов с четырех новое оживление — начинается заготовка продуктов для вечерней трапезы главы семьи. Темнеет. Вот и он сам, выжатый как лимон, направляет свои стопы к дому. Но в этот поздний час на той же торговой улице уже соблазнительно горят огни питейных заведений. Ну как не пропустить рюмочку-другую с коллегой или соседом. Японский кабачок «идзакая» — клуб усталых мужчин. Несколько глотков сакэ, немудреная закуска — и вроде как легчает, разговор становится все более оживленным, но завтра снова на работу к восьми, спасибо, было вкусно…

А если вам повезет, то та же улица предстанет вам вечером в ожерелье разноцветных фонариков. Старейшины, облаченные в униформные кимоно, заседают в одной из лавок на всеобщем обозрении. Тут же нагромождение каких-то коробок, банки пива летом, двухлитровые бутыли рисового вина зимой. Явно что-то затевается… Постепенно на улицу стекается окрестный народ. Утренние домохозяйки и детишки в ярких традиционных нарядах. Настроение праздничное. Все чего-то ждут.

И вот доносятся бухающие удары и истошные вопли: «Вассё-й, вассё-й!!!»Первым вкатывается на улицу прикрепленный к тележке бочкообразный барабан. Крепыш с повязкой на голове истово лупит в его бока. За ним раскачивается одетая в одинаковые короткие куртки толпа, несущая на плечах некое подобие паланкина. Движения ее причудливы — чуть вперед, чуть назад, влево — вправо. Паланкин как корабль в бушующем море. «Вассё-й, вассё-й!!!» Какой седок выдерживает эту бешеную скачку?! Глаза блестят, пот градом, за час преодолевается расстояние метров сто. Многие зрители уже влились в ряды этих странных носильщиков. Сотни голосов подхватывают неистово: «Вассё-й, вассё-й!!!»

Если вас не затянуло еще в этот людской водоворот, попытайтесь спросить стоящих рядом, что все это значит. Вас поймут, даже если вы ни слова не знаете по-японски. «Мацури! — прокричат вам в ответ, прорываясь сквозь шум и гам. — Ками!» Может быть, найдется и знаток иностранных наречий, который сумеет втолковать вам, что это местное божество ками[1] навещает своих прихожан. По этому поводу и празднество мацури. Сила и энергия божества передается несущим его временную обитель — паланкин о-микоси. Совладать с ней невозможно, она рвется наружу, заставляя толпу выписывать кренделя.

Но наконец цель достигнута, носилки благополучно устанавливаются на специальных подпорках в заранее приготовленном месте. Теперь божество ками будет ублажаться едой и выпивкой, песнями и плясками, а потом его уже с меньшей помпой препроводят обратно в храм, сооружение зачастую довольно невзрачное, затерянное среди небольшой рощицы.

Празднество завершено, и до следующего года только редкий проситель нарушит покой святилища. Звон монетки, брошенной в ящик для подношений, двойной хлопок руками, склоненная в поклоне голова, чуть дрогнувшие в молитве губы, еще хлопок, скрип гравия под ногами, затихшие вдали шаги… Услышана ли просьба? Кто знает, но люди верят, что уж на этот раз точно все будет хорошо.

• • •

Что же за религию исповедуют эти люди? Религия эта не имела изначально самоназвания, как, впрочем, не было его и у дохристианской веры наших предков. Корни ее уходят в глубь веков, но лишь в императорской хронике «Нихон секи», или «Нихонги» («Анналы Японии»), составление которой было завершено в 720 г., она получает имя. Под 586 г., на который приходится правление императора Ёмэй, записано: «Император верил в учение Будды и почитал путь богов». «Путь богов» — это перевод слова «синто», которое с тех пор и стало названием этой исконно японской религии. Состоит оно из двух иероглифов[2], первый из которых значит «божество», а второй — «путь». Выбор слова «путь» не случаен — в отличие от буддизма, христианства, даосизма и прочих религий, чтящих своих основателей и потому называемых по-японски «учение», синто никем и никогда не было создано. Это естественный, природный «путь», существующий с незапамятных времен, и им должен следовать всякий рожденный в этой стране.

• Типы религий: религии доосевой и послеосевой эпохи, индивидуальные и общинные

С одной стороны, объяснить, что такое синто, не столь трудно. Явление это специфическое, но не уникальное. В мире существует множество религий, подобных синто. Часто их называют «примитивными» религиями, так как сохраняются они в основном у первобытных племен, обитающих в дальних, не затронутых цивилизацией, уголках Азии и Африки. Туда еще не добрались мировые религии — буддизм, христианство или ислам, оснащенные хорошо разработанным учением, изощренным ритуалом и набором моральных заповедей. Однако я бы предпочел называть такие религии либо по времени их создания, либо по их субъекту, то есть в зависимости от того, кто является их носителем.

В первом случае такие религии можно было бы называть доосевыми. Дело в том, что немецкий философ Карл Ясперс в начале нашего века ввел понятие осевого времени. Это был особый период в истории человечества, длившийся около 600 лет, примерно с 800 по 200 г. до н. э. Что же происходило в то время?

Внешним признаком этой совершенно удивительной эпохи было появление в разных культурах людей, определивших духовную жизнь человечества на многие столетия вперед. В Китае появляются основатели конфуцианства — Конфуций и даосизма — Лао-цзы и закладываются основы всех главных философских учений. В Индии создаются священные писания индуизма Упанишады и проповедует Будда. В Иране Заратустра учит об извечной битве добра со злом, а в Израиле это время великих пророков — Илии, Иеремии, Исайи. В Греции творят великие сказители и философы — Гомер, Парменид, Гераклит, Платон.

В эту осевую эпоху создаются все будущие мировые религии и закладываются основы философского осмысления бытия, которыми мы пользуемся и по сей день. На смену мифологическому восприятию мира приходит попытка его более систематического осмысления. Но самое главное — из общей массы впервые выделяется личность, вполне сознающая свою уникальность и отдельность от всех других. Именно к индивиду и обращена проповедь новых религиозных учений, которые поэтому и можно назвать индивидуальными религиями.

Ранее же, в эпоху, которую Карл Ясперс называет мифологической, личность еще не выделяется из массы, не осознает своей отдельности и потому не задумывается о своей судьбе как отличной от судьбы общины, к которой человек принадлежит не по собственному сознательному выбору, а просто по факту рождения. Потому и религия не является проблемой личного выбора, личной веры, а воспринимается как неотъемлемая часть традиции. Такие религии обращены к определенному сообществу людей, их носителем являются не отдельные личности, а вся община в целом, поэтому их можно назвать общинными религиями. Именно к такому типу религий и относится синто. И в этом смысле синто не уникально.

Удивительно другое: как такой тип религии, ныне встречающийся в основном среди примитивных племен, обитающих в отдаленных уголках Земли, сумел сохраниться в Японии, обществе, отождествляемом многими с самыми передовыми достижениями цивилизации. Именно в этом заключена действительная особенность синто, внимание к которому со стороны исследователей не иссякает. Ведь во всех так называемых «развитых» обществах мировоззрение, воплощаемое в «примитивных» религиях типа синто, практически исчезло. В чем же причина уникальной живучести синто? Ответ на этот вопрос надо искать скорее не в особенностях синто, а в особенностях японского общества и его исторического пути. Здесь ключ к загадке. Этого мы коснемся позже, а сейчас обратимся к особенностям мировоззрения, которые характерны для всех религий общинного типа.

• Особенности религий общинного типа

Итак, первую особенность таких религий мы уже установили — их субъектом, носителем, является не отдельная личность, а община в целом. Человек в таких обществах еще не осознает себя отдельной личностью, он не играет еще отдельной, отведенной только ему роли, не носит отличающей его маски-персоны, подобно актерам греко-римского театра.

Кроме того, одной из главных черт общинного религиозного сознания является отсутствие четкой границы между человеческим и природным. Человек еще не выделяет себя из окружающего мира, ощущает себя его неотъемлемой частью. Восприятие себя как отдельной от природы сущности, столь характерное для западных обществ, происходит гораздо позднее и связано в основном с влиянием христианства. Во многих же азиатских обществах эта связь и поныне окончательно не разорвана, что отчасти и определяет особенности «загадочной» восточной души. Французский философ Люсьен Леви-Брюль называет подобное ощущение «мистическим соучастием».

Для человека такой культуры вся природа в той или иной степени одушевлена (представление об одушевленности окружающего мира принято называть анимизмом). Все явления и вещи воспринимаются как живые сущности, порой благоволящие к человеку, но нередко представляющие и страшную опасность. Естественно, что наиболее прекрасное и удивительное или, наоборот, ужасное и отталкивающее кажется в большей степени одушевленным и потому заслуживающим или требующим особого почитания. Но даже самый невзрачный на вид камень — «живой». Существует лишь большая или меньшая степень одушевленности. Поэтому любые, воспринимаемые современными людьми как весьма прозаичные, действия, будь то возделывание полей или строительство нового жилья, являются своего рода ритуалом, связанным с общением с духами вовлеченных в деятельность человека предметов: дух срубленного дерева должен ублажаться, иначе беды не миновать.

В таких культурах даже сама религия не воспринимается как отдельная, отличимая от других сфера деятельности. Все пронизано религией, религия настолько переплетена с повседневной жизнью, что отличить Божественное (сакральное) от мирского (профанного) почти невозможно. Существует лишь большая или меньшая степень сакрального.

Дух человеческий не воспринимается как нечто принципиально отличное от духов, сокрытых в природе. Более того, зачастую природный дух, особо почитаемый общиной, воспринимается и как всеобщий прародитель племени. Ну а если племена объединяются и образуют новую общность под эгидой самого сильного рода, то мифический прародитель (тотем) одержавшего верх племени становится главным божеством. Так, по-видимому, произошло и в Японии, когда почитаемая кланом Сумераги богиня солнца Аматэрасу стала считаться главным божеством в синтоистском пантеоне после того, как этот клан стал императорским родом.

Судя по всему, эти природные духи, которые в синто и называются ками, были первоначально безликими и безымянными. Лишь с течением времени наиболее наиболее почитаемые из них (обычно это духи, воспринимавшиеся как наиболее благие или, наоборот, опасные для человека, например солнца, земли, моря, ветра, грома и т. д.) постепенно обретают более конкретный облик и характер, становясь божествами.

Одновременно выделившиеся из общей массы божества становятся более универсальными. И это тоже повсеместное явление. Например, богиня тростника Нидаба, которой поклонялись в Месопотамии, первоначально не воспринималась отдельно от своего конкретного, осязаемого воплощения — тростниковых зарослей. Впоследствии она стала считаться покровительницей всего, что так или иначе связано с использованием тростника, будь то строительство хижин или письменность, для которой использовались заостренные тростниковые палочки. То же самое можно сказать и про многие синтоистские божества, однако их связь с конкретными явлениями и предметами, духами которых они изначально почитались, остается достаточно сильной.

Во многих культурах божества воспринимались человекоподобными (антропоморфными). Например, хорошо известные нам греческие или римские боги и богини не только вели себя как люди, но и представлялись в человеческом облике. В других же культурах степень очеловечивания божеств не была столь полной, а в синто даже нет канонических изображений ками, хотя рисовать их отнюдь не запрещалось (как в исламе).

Как вы, должно быть, уже успели заметить, характерной чертой общинных религий является их многобожие (политеизм). Самые распространенные индивидуальные мировые религии христианство и ислам исповедуют единого бога(монотеизм), но нам известны и многобожные индивидуальные религии.

Например, уже упоминавшаяся религия огнепоклонников — зороастризм.

• Три главных «К»: кредо, кодекс, культ

Действительное же отличие общинных религий от универсальных состоит в том, что в первых четко не выделяются и не формулируются три главных структурных элемента любой религии — три «К». Это кредо, т. е. учение; культ, или обрядность; и моральный кодекс, состоящий из набора заповедей, призванных регулировать повседневную жизнь. Эти три «К» в четко сформулированном виде мы находим в любой индивидуальной религии, но в общинных религиях все как бы размыто — зародыши этих трех «К» существуют, но ясно не определены.

Кредо (учение)

Место священных писаний в общинных религиях занимают мифы, долгое время передававшиеся из уст в уста. В некоторых культурах они были впоследствии записаны, а в некоторых и поныне сохраняются исключительно в устной традиции.

В отличие от священных писаний индивидуальных религий, мифы не являются последовательным изложением учения. Они состоят как бы из отдельных фрагментов, связать которые в единое целое порой невозможно. Кроме того, существует и множество вариаций, передаваемых из поколения в поколение.

Можно сказать, что мифы — это попытка осознания мира и места человека в мире разумом, не обремененным поиском излишней логичности и последовательности. Здесь правят бал скорее чувства, нежели идеи, и наиболее подходящий для их воплощения язык — это язык образов, а не концепций. Эмоциональная окраска мифа чаще всего настолько ярка, а образы столь захватывающи, что и современный читатель получает удовольствие от чтения этих «сказок» для взрослых, а некоторые даже находят в этом непосредственном чувственном восприятии мира преимущества перед сухой систематичностью и рациональностью.

Кодекс (моральные заповеди)

Второе «К» — моральный кодекс, или заповеди, — также не развито в общинных религиях. В целом представление о «должном» и «запретном» существует. Занимающиеся изучением религий такого типа чаще всего пользуются для обозначения этих понятий полинезийскими терминами мана ("должное, хорошее") и табу ("запрещенное, плохое"). Но «хорошее» и «плохое» понимаются скорее не применительно к отношениям человека с человеком, а как угодное богам или неугодное богам. Довольно часто в таких религиях понятия «должного» и «недолжного» конкретизируются как «чистое» и «нечистое». Причем разделение между моральной и физической чистотой практически отсутствует. В полной мере это характерно и для синто: исполнение супружеских обязанностей или приключение на стороне одинаково «загрязняют» и препятствуют участию в определенных ритуалах.

Можно сказать, что в общинных религиях не существует понятий абсолютного добра и зла, которые могли бы служить критерием для универсального морального суждения. Главную роль играет прецедент, поэтому вне контекста традиционного общества такие религии оказываются зачастую бессильными и вынуждены заимствовать моральные нормы, выработанные в иных, более универсальных системах.

Культ (обряды)

Что же касается третьей составляющей — культа, или ритуала, то она оказывается в общинных религиях самой главной. Ни одно важное событие в повседневной жизни не обходится без ритуала, будь то сбор урожая или выход в море для ловли рыбы. Часто вообще невозможно провести между ними грань. В синто, например, существует понятие ёсасу, которое означает "наделять полномочиями" или "заставлять действовать вместо себя". В старину считалось, что божества-ками «наделяют» людей способностью делать что-либо или попросту вершат угодное им руками людей. «Рука бога» особенно заметна в творениях умельцев, но даже сеющий рис крестьянин действует как бы от лица ками.

Таким образом, ритуал — это важнейшая часть жизни традиционного общества, которое как единое целое является носителем общинной религии. Почти все действия здесь ритуализованы, а ритуалы повседневны. Через ритуал люди пытаются оказать воздействие на природные стихии или восстановить утраченную гармонию с окружающей средой.

Ритуал в общинных религиях — это выражение и празднование сознательного соучастия людей в природных ритмах и делах божеств. Через ритуал достигается ощущение единства и слияния с живой природой, чувство, во многом утраченное или утрачиваемое современными «цивилизованными» обществами.

Это чувство, как и всякое другое, выразить и передать словами невероятно сложно, скорее даже невозможно. Это восстановление кровной связи, духовного единства, «мистического соучастия» с живой природой возможно лишь в действе, как протянутый цветок зачастую красноречивее долгих признаний в любви.

С этим связана особая роль культа-ритуала в общинных религиях, который во многом заменяет в таких религиях и кредо-учение, и кодекс-набор моральных заповедей, как бы вбирая их и в себя и передавая не через слово, а через действие, непосредственный опыт участия в ритуале. Все это в полной мере характерно и для синто.

Некоторые исследователи, введенные в заблуждение внешней «модерновостью» японского общества, пытаются отыскать в синто черты, характерные для индивидуальных религий. — Порою даже сетуют, что синто трудно понять как идею. Но это ведь не только трудно, но и невозможно, ибо синто, как и все другие общинные религии, себя как идея в чистом виде не выражает. Поэтому и понять ее в качестве идеи нельзя, поскольку «понять» в общинных религиях скорее означает «почувствовать», нежели «уразуметь». А чувство достигается только участием в ритуалах, наиболее важные из которых отмечаются общиной особенным образом. Такие особые события называются праздниками или фестивалями. В синто их называют мацури, от глагола мацуру, что значит "подносить дары", "ублажать".

«Ублажением божеств» в общинных религиях занимались люди, обладающие личными особыми способностями, позволяющими им входить в контакт с духами или божествами. Обычно их называют «шаманами». Хотя слово это вошло в научный обиход из тунгусского языка, но корни его восходят к древним языкам Индии, где слово шрама означало "священное деяние", а шраман (или саман) — "священнослужитель". Особенность положения шамана в традиционном обществе по сравнению со священнослужителями индивидуальных религий состоит в том, что его авторитет определяется не традицией и не должностью, а его личными способностями, его личным умением входить в контакт с духами и божествами.

В некоторых культурах, особенно на ранней стадии, эти люди зачастую были вождями и правителями. Совмещение жреческих и царских обязанностей в одном лице — явление отнюдь не редкое в мировой истории. Не является уникальной в этом смысле и Япония. В китайской хронике, составленной в III в. н. э., есть упоминание о царице Пимико или Химико, которая управляла людьми Ва, как китайцы тогда называли японцев. В хронике говорится, что Пимико занималась магией и колдовством, очаровывая свой народ. То есть власть ее носила не только светский, но и сакральный характер. В ее исключительно женском окружении был только один мужчина. Он выполнял роль посредника между неженатой царицей и ее подданными, которым она на глаза не показывалась.

Впоследствии императорский род в Японии почитали как прямых потомков богини солнца Аматэрасу, а император, выполнявший роль первосвященника, считался «живым богом». Поэтому слово мацуру ("почитать богов") стало использоваться и в значении "править страной", ибо считали, что, только снискав расположение божеств, можно добиться успеха. Это представление зафиксировано в знаменитом принципе сайсэй итти — «единства почитания божеств и государственного управления», возрожденного в Японии в конце XIX в., когда реальная власть вновь перешла к императорам.

С течением времени власть (как и авторитет) синтоистских священнослужителей утратила личный характер, став наследственной, передаваемой в роду от отца к сыну, а назначение на должности в главнейших святилищах стало согласовываться, хотя бы формально, с соответствующим бюрократическим органом центрального правительства.

Полное превращение шамана в чиновника свершилось в конце XIX в., когда синто было провозглашено национальной идеологией. Синто официально даже перестали считать религией, провозгласив его «народным путем». При этом надо признать, что такое определение синто не было лишь политической уловкой, позволившей поставить синто над всеми другими религиями. Ведь мы помним, что по своему определению общинные религии, в том числе и синто, не выделяются в сознании их носителей как некая обособленная сфера жизни. Четкой грани между мирским и священным не существует — все в той или иной степени пронизано религией, почитанием священного. Общинная религия как бы растворена в жизни. И в этом отношении, как мы уже говорили, синто не является исключением.

Что удивительно, так это то, что такая общинная религия, во-первых, сохранилась, несмотря на распространение в Японии мировой индивидуальной религии, каковой является буддизм (ведь из истории распространения христианства нам известно о печальной судьбе всех общинных религий). Во-вторых, синто представляется необычным и в том, что эта общинная религия продолжает существовать в современном модернизированном японском обществе, тогда как понятие модернизации обычно связано с распространением индивидуализма и, соответственно, индивидуальных религий. Я коснусь этой. темы подробнее при рассмотрении синто в контексте японской истории.

Сейчас же хотелось бы привлечь ваше внимание еще к одной особенности, связанной с употреблением самого слова «синто». Зачастую, говоря о синто, люди имеют в виду достаточно разные вещи. Дело в том, что любая религия имеет как бы несколько ипостасей. Например, следует различать религию как частную веру и использование ее в качестве государственной идеологии. Непонимание этого приводит к достаточно серьезным ошибкам. Например, использование синто в качестве государственной идеологии после реставрации Мэйдзи (так называемое «государственное синто», кокка синто), в том числе и для обоснования имперской политики Японии в первой половине XX в., отнюдь не означает, что синто — националистическая религия с сильным милитаристским флером. Трудно найти более миролюбивую по своему характеру религию, чем буддизм, но тем не менее даже буддизм служил в Японии в целях имперской пропаганды. Примеры подобного использования христианства на Западе, в том числе и в России, всем хорошо известны, но делать отсюда выводы о характере самой религии было бы неправильным.

Кроме того, различают синто как «народную» веру («народное синто», минкан синто) и систематизированные интерпретации, предлагаемые религиозными специалистами — священнослужителями (так называемое «храмовое синто», дзиндзя синто). Причем ни одна из этих интерпретаций, различающихся в разных культовых центрах, никогда не имела статуса ортодоксии в смысле обязательного символа веры для всей Японии.

Дело в том, что синто, несмотря на многократные попытки, никогда не было систематизировано в масштабах всей страны именно как религия, а не государственная идеология. И связано это прежде всего с тем, что изначально синто как единого явления не существовало, как не существовало и единого японского народа. Лишь по мере объединения различных населявших Японию племен, которые имели к тому же различное этническое происхождение, под властью ставшего впоследствии императорским правящего рода происходит унификация и их верований. Но это объединение и взаимная «утряска» верований и представлений никогда не стали полными и завершенными, и формальное признание верховенства богини солнца Аматэрасу было явлением скорее политическим, нежели религиозным, хотя отделить одно от другого зачастую невозможно.

Мы сможем убедиться в этом сами, когда познакомимся с японскими мифами в единственно сохранившейся для нас форме — форме императорских хроник и описаний отдельных провинций, сделанных опять-таки по распоряжению центрального правительства. Этому и будет посвящена следующая глава.

Подводя же итог вышесказанному, отметим, что, кроме трех вышеназванных форм синто, специалисты выделяют как отдельное явление «императорское синто», косицу синто. Это синто представляет собой набор верований и обрядов, связанных с императорскими предками и соблюдаемых и по сей день членами императорской фамилии. Кроме того, отдельно рассматривается и так называемое «сектантское синто», кё:ха синто, к которому относят тринадцать религиозных учений, возникших на основе синтоистских верований в XIX в. Последним двум аспектам синто, как и «государственному» синто, будет уделено в этой книге гораздо меньше внимания, нежели «народному» и «храмовому» синто.

В целом мне не кажется очень удачным подобное, ставшее уже традиционным, разделение синто на виды — «государственное», «императорское», «сектантское» и т. д. В моем понимании синто — это несистематизированная общинная религия, которая сохраняется прежде всего как некий набор правил взаимоотношений с божественным, «глубинная структура», сохраняющая свою устойчивость и относительную неизменность на протяжении веков. В зависимости от обстоятельств и эпох эта «глубинная структура» проявлялась на поверхности в разных обликах, причем одновременно. В этом смысле синто можно сравнить с человеком-невидимкой из романа Герберта Уэллса, который становился заметен для окружающих, лишь облачаясь в ту или иную одежду. За свою многовековую историю синто перемерило таких одежд множество, в зависимости от замыслов и особенностей «портных». Но суть его, основные принципы оставались неизменными в той же мере, в какой мы можем говорить, например, о неизменности основ и особенностей национальной культуры. Что-то менялось, но что-то весьма существенное оставалось и незыблемым. При этом надо, конечно, понимать, что восприятие и содержание традиционности менялось в зависимости от эпохи. Например, такие искусства, как театр кабуки, чайная церемония или каменные сады, воспринимаемые нами как неотъемлемые части традиционной японской культуры, начали складываться самое раннее лишь с конца XVI в., тогда как многие эстетические принципы, лежащие в их основе, сформировались гораздо раньше.

Рассказывая о главных особенностях синто и объясняя связанные с ним верования и обряды, я исходил прежде всего из считающихся общепринятыми в настоящее время толкований. Эта общепринятость нигде не зафиксирована в форме какого-нибудь катехизиса. Сводом современной синтоистской ортодоксии с определенной натяжкой можно считать разве что учебники преподавателей двух главных синтоистских университетов, где проходят обучение многие (но отнюдь не все!) будущие священнослужители, или изданный недавно «Энциклопедический словарь синто» («Синто дзитэн»). Сюда можно отнести и инструкции, распространяемые такой негосударственной организацией, как Главное управление по делам святилищ (Дзиндзя хонтё:), которое объединяет большинство (однако опять-таки не все) синтоистских храмов в Японии, а также книги наиболее авторитетных ученых. Однако сказать, что их интерпретации совпадают полностью, было бы явным преувеличением. Тем не менее общие подходы и принципы существуют, и именно о них пойдет речь в начальных главах.

Первая глава посвящена мифологии и ее сводам, выполняющим в синто роль священного писания. Во второй и третьей главах мы поговорим об особенностях японских божеств ками и связанных с ними главных представлений. Четвертая глава — это в основном рассказ о синтоистских святилищах, а пятая — о видах празднеств и о священнослужителях. В главе шестой — рассказ об истории синто, точнее, его многочисленных интерпретаций. С этой темой связан и рассказ о синтоистских мистиках XIX–XX вв., пытавшихся восстановить древние техники общения с божествами, которым посвящен следующий раздел. Завершающая, восьмая глава — о японских демонах, духах, оборотнях и привидениях, то есть сверхъестественных сущностях, занимающих нижние ступеньки в иерархии синтоистских верований.

Теперь же, после знакомства с основными подходами, которыми автор собирается руководствоваться в своем изложении, настало время проверить, как это у него получилось на практике. Итак, в путь!

   ГЛАВА 1

Мифология

Древнейшая дошедшая до нас запись японских мифов относится к самому началу VIII в. В это время с перерывом всего в восемь лет создаются две официальные императорские хроники — «Кодзики» («Записи о деяниях древности») (712) и «Нихон секи» (сокращенно «Нихонги» — «Анналы Японии») (720)[3]. Тогда же, в 713 г., по приказу императрицы Гэммэй (707–715)[4], заказавшей обе хроники, создаются описания японских провинций — «Фудоки» («Описания нравов и земель»), в которых местные власти должны были истолковать происхождение географических названий, дать описание местности, рассказать о том, что ловится, выращивается и производится в тех краях, и, конечно, записать местные легенды. Эти древнейшие «Фудоки», из которых до нашего времени в более-менее полном виде сохранилось лишь пять[5], также являются важнейшим источником сведений о верованиях древних японцев.

Вы уже, наверное, обратили внимание на то, что японские мифы дошли до нас не в форме героических поэм, наподобие «Илиады» или «Одиссеи» Гомера, не в виде народного эпоса, как германский цикл о Нибелунгах, и не наподобие сказаний славянского былинного цикла. Отсутствие эпической поэзии — характерная особенность японской литературной истории, отмечаемая многими исследователями. Не останавливаясь на причинах этого явления, которые остаются и, наверное, останутся в полной мере нам неизвестными, отметим важный для правильного понимания дошедшей до нас редакции японских мифов факт — это собрание японских мифов появилось не в результате спонтанного народного творчества и не является творением гениального поэта. Это не было, говоря современным языком, частной инициативой. Японские мифы были собраны воедино и записаны по заказу государства. Поэтому предположение о том, что их аранжировка имела и определенную политическую цель, вряд ли можно назвать беспочвенным. Древнейшие летописания начинаются с событий мифических и плавно переходят к событиям реальным, историческим и политическим. Именно таков характер официальных хроник Японии «Кодзики» и «Нихонги», которые начинаются с раздела, называемого «Эра богов», в котором основной сюжетной линией является борьба богини солнца Аматэрасу с мешающими ей божествами за верховенство в «небесной стране», а уже потом на авансцену выходят ее потомки, борющиеся за власть на земле.

Именно эта сюжетная линия является последовательной и четко прослеживаемой на протяжении всей мифической истории, тогда как многие другие не менее интересные эпизоды оставляются без должного внимания, некоторые упомянутые божества исчезают без следа, а описания событий, не имеющих прямого отношения к Аматэрасу, порою напоминают скороговорку.

Не вошедшие в состав императорских хроник мифические сюжеты, сохранившиеся в составе «Фудоки» и в других старинных собраниях, лишь подтверждают, что представленная в «Кодзики» и «Нихонги» мифология — это попытка связать в единое целое легенды и мифы перешедших в подчинение правящему роду племенного объединения Ямато всех остальных племен, населявших Японский архипелаг. Это своего рода политическая история, отраженная на небесах.

Тут нам для более ясного понимания особенностей японской мифологии, представленной в «Кодзики» и «Нихонги», придется сделать небольшое историко-географическое отступление.

Японский архипелаг состоит из бесконечного множества малых и четырех больших островов. Это Хонсю (Главная область) — самый большой остров, Сикоку (Четыре земли), Кюсю (Девять областей) и Хоккайдо (Североморский путь). При этом самый маленький из них, Сикоку, расположен, если посмотреть на карту, как бы в подбрюшье главного острова, Кюсю — на его юго-западной оконечности в непосредственной близости от Корейского полуострова, а Хоккайдо — на далеком севере.

Различные племена и народности переселялись в древности на Японские острова. Среди своих предков японцы числят и полинезийцев, и выходцев с Алтая, и пришельцев с китайско-корейского субконтинента.

Как считают историки, к III в. в Японии сложилось три родоплеменных объединения. На северо-востоке Хонсю и повсеместно на Хоккайдо обитали племена айну, народа белокожего, бородатого, происхождение которого до сих пор неясно. В западной части острова Хонсю господствовал союз племен Идзумо, а на острове Кюсю обосновались переселенцы с Корейского полуострова, будущие покорители всей страны, объединившиеся в родоплеменном союзе Ямато. Главным божеством последние считали богиню Солнца, а их вождь — потом государь, а впоследствии и император всей Японии — почитался ее прямым потомком. Переселение этих племен на Кюсю нашло свое отражение в мифе о том, как внук богини Аматэрасу по имени Ниниги сошел с неба на одну из горных вершин этого острова. С собой пришельцы принесли культуру рисового земледелия, секрет изготовления металлических орудий и новый тип свайных построек — амбаров для риса, чьи формы до сих пор воспроизводятся в строениях некоторых синтоистских святилищ, прежде всего в Исэ, где находится святилище главного божества — Аматэрасу.

Затем, судя по всему, обитатели Кюсю решили расширить свои владения и переправились на остров Хонсю, продвигаясь все дальше на восток. Главным противником союза Ямато, кроме племени кумасо, обитавшего непосредственно на Кюсю, было, судя по всему, племенное объединение Идзумо. Их верховное божество фигурирует в официальной мифохронике под именем Оокунинуси. Записанный в хрониках миф сообщает о том, что Оокунинуси без сопротивления соглашается «уступить» свою землю потомкам Аматэрасу.

Дальнейшее распространение власти племени Ямато на восток описано в разделах «Кодзики» и «Нихонги», посвященных правлению первого «человеческого», родившегося уже не на небесах, а на земле, легендарного императора Дзимму (660–585 до н. э.).

Документальные же свидетельства о раннем этапе японской истории скупы. Китайская хроника III в. упоминает о существовании на Японских островах царства Яматай. О том, где находилось это царство, историки спорят и по сей день. Одни утверждают, что оно было на острове Кюсю, где потомки Аматэрасу впервые снизошли на землю. Другие же считают, что центр власти в те давние времена уже переместился на остров Хонсю, где по столь редкой для гористой Японии равнине кочевал впоследствии царский двор, меняя свое местопребывание после смерти очередного владыки. Эта местность, называемая Ямато, находилась почти точно посередине западной части острова Хонсю и примерно соответствует нынешним границам современной префектуры Нара. Здесь же впоследствии и была основана первая постоянная столица Японии с тем же названием — Нара. Северо-восточная же часть острова Хонсю и весь остров Хоккайдо долгое время находились вне контроля Ямато, и обитавшие здесь племена айну, которых называли тогда эмису или эбису, оказывали упорное сопротивление. Двор владетелей Ямато посылал военные экспедиции против «варваров», начальник которых именовался сэйи тай сёгун — "великий генерал, покоряющий эмису". Именно отсюда берет свое происхождение титул военных правителей Японии — сёгун ("генерал"). Сёгуны, узурпировав власть императора, правили Японией почти семьсот лет — с XII в. по 60-е гг. XIX в. Действуя первоначально на северо-востоке Хонсю, военные правители Японии и места для своих столиц выбирали поближе к полям сражений. Это касается и деревушки Камакура («Сарай для серпов»), выбранной первым кланом сёгунов Минамото в качестве своей полевой ставки — бакуфу, и последнего сёгунского клана Токугава, обосновавшегося в Эдо («Поселение у гавани»), которое впоследствии, после возвращения императору полноты власти в 1868 г., было переименовано в Токио («Восточная столица»), по контрасту с таким же незамысловатым названием старого императорского города — Киото («Стольный град»).

Совершив этот краткий историко-географический экскурс, вернемся к темам японской мифологии, предварив их, однако, еще и таким замечанием. Любая власть нуждается в идеологическом обосновании своих претензий на правление. По выражению современного философа Юргена Хабермаса, она нуждается в «камуфлирующих словах», прикрывающих такое простое и понятное человеческое желание повелевать. Раньше в основном ссылались на Бога («помазанник Божий», или «сын Неба»), теперь — на волю народа («всенародно избранный президент»). Конечно, можно править, опираясь и на грубую неприкрытую военную силу, но такое правление, как показывает опыт истории, не является долговечным. Поэтому каждая власть ищет то слово (идеологию, говоря современным языком), которое убедит подданных в ее праве на власть. И это справедливо для всех эпох и народов. Более того, там, где «камуфлирующие слова» власти перестают убеждать подданных, она вынуждена уступить место другой силе.

Эту важность государственного слова понимали и древние правители Ямато. Они считали себя потомками богини Солнца Аматэрасу. Оставалось убедить всех остальных, что это божество является главенствующим и по отношению ко всем верховным божествам покоренных ими племен. Для этого в мифологический цикл об Аматэрасу вплетаются частично мифы побежденных народов, подвергаемые порой значительной редакторской правке, а для увязки разрозненных кусков в единое целое сочиняются заново разного рода сюжеты. Именно таким образом составители «Кодзики» поступили с мифами главного соперника — племенного союза Идзумо, включив часть мифологических сюжетов в свой цикл и создав новые линии, позволившие объединить разрозненные сюжеты в единое целое.

В этом проявилась политическая мудрость владетелей Ямато, которые не только не «запрещали» богов побежденных, но, наоборот, всячески подчеркивали свое к ним расположение. Японский император раз в год обязательно посылал дары в Идзумо, как, впрочем, и божествам всех кланов, находящихся в его подчинении. Боги чужаков были просто включены в пантеон Ямато. Но если богам Идзумо «повезло» и они попали даже в императорские хроники, то с богами эбису (айну) особо не церемонились. Ко времени покорения айну власть достаточно окрепла и нашла уже другой язык, не мифологический, для объяснения того, почему она имеет право распоряжаться их судьбами.

То, что цель составления хроник, а также, соответственно, и мифологического раздела была преимущественно политической, явствует еще из следующего. В 712 г. завершается работа над «Кодзики», а всего через восемь лет, в 720 г., той же царице Гэммэй, которая заказала «Кодзики», зачем-то понадобилась еще одна хроника. На свет появляются «Нихонги», продукт явно экспортный, ибо написаны они не на причудливой китайско-японской языковой смеси «Кодзики», а уже на чистом китайском и притом явно по образцу и подобию китайских летописей. Желание не ударить в грязь лицом приводит даже к тому, что в «Нихонги» копируется китайский миф о разделении изначального хаоса на небо и землю, отсутствующий в «Кодзики». В целях поднятия престижа следовало доказать великому соседу Китаю, что Япония тоже не лыком шита и не просто очередной вассал Срединной Страны, а весьма самостоятельная держава, созданная к тому же при непосредственном участии божеств, а потому ей позволительно говорить на равных с великой империей.

Поскольку именно этот пункт являлся для составителей очень важным, божественное сотворение Японии представлено весьма живописно и в интригующих деталях, тогда как космогонический миф, к тому же заимствованный, занимает всего несколько строк.

Однако «политизированность» мифологической истории, особенно заметная в «Нихонги», ни в коей мере не умаляет ни художественной, ни символической ценности мифических сюжетов, легших в основу дошедшей до нас компиляции. Ведь никакая аранжировка не может уничтожить изначальной прелести включенных в нее элементов, хотя и способна исказить их восприятие. Надо просто понимать, что мы имеем перед собой, и относиться к предложенному готовому блюду критически.

Конечно, интерпретация мифов никогда не может быть ни окончательной, ни однозначной, хотя бы потому, что мы мыслим иначе, чем древние. Наше восприятие не хуже и не лучше, оно просто другое. Предложенная мною версия является лишь одной из многих. Хотелось бы лишь подчеркнуть, что она относится не к самому содержанию мифа, а прежде всего к концепции составителей, пользовавшихся для достижения своей цели в основном уже готовым материалом.

Перейдем же к краткому изложению основных японских мифов, которое, не будучи полным, позволит, как я надеюсь, получить представление об особенностях образа мыслей древних японцев, который лежит в основе синтоистского мировосприятия. Не претендуя на последовательную интерпретацию этих воззрений с целью обнаружения «реальных» представлений, скрываемых за образным языком, позволю себе лишь отдельные комментарии, которые, возможно, помогут лучше понять особенности написанного двенадцать веков назад. Я буду придерживаться более ранней версии, изложенной в «Кодзики», лишь по мере необходимости отмечая расхождения с «Нихонги» и другими вариантами.

• Возникновение неба и земли