Сатья Саи Гита

Существует заметная разница между удовлетворённостью, называемой Трупти, и истинной радостью, являющейся Сантрупти. Чтобы понять это, проанализируйте различие между Киртаном и Санкиртаном. Киртан — вокальная музыка, исходящая только из губ, в то время как Санкиртан — это интегральная музыка, которая свободно, спонтанно, с огромной радостью исходит из глубины сердца. Таким же образом Трупти относится к удовлетворению, которое вы получаете от этого мира, то есть те преходящие радости, которые вы получаете от предметов и явлений этого видимого мира. Сантрупти, с другой стороны, как и Санкиртан — это истинная радость, которая идёт из глубины сердца. Она ассоциируется с Истиной, она постоянна, она не зависит от всякого рода преходящих мирских забот, она представляет единство духа. Для Сантрупти не может быть изменений. Нет ничего, что можно было бы прибавить к истинной радости. Она полна и совершенна сама по себе.

Более глубокий смысл всего этого в том, чтобы преданный не увлекался, придавая большое значение всему мирскому. Используйте время и усилия, чтобы контролировать причуды своего разума и развивать его постоянство. Сантрупти — это истинная радость, идущая от постоянства разума, от его уравновешенности, когда для вас равнозначны победа и поражение, прибыль и убыток, радость и печаль. Следовательно, преданность или Сантрупти относится к постоянному чувству Любви и удовлетворения, а не к тому, что со временем претерпевает изменения. Примите всё, что происходит, всё, с чем вы встречаетесь, как дар Бога; радуйтесь этому, испытывая огромное удовлетворение, считая это даром Любви на ваше благо. Сердце, которое относится ко всем людям и предметам одинаково, можно описать, как обладающее Сантрупти или истинной радостью.

Мужество и твёрдая решимость

Что касается качества непоколебимости — для вас совершенно естественно иметь постоянство, мужество и твёрдую решимость. Вы можете проявлять эти качества во многих областях жизни. Вы можете использовать их, чтобы взбираться на горы. То же чувство приключенчества и мужества можно использовать, пересекая океан или пробираясь по диким джунглям. Вы можете также проявлять себя смело и решительно, зарабатывая средства к жизни, приобретая собственность и получая прибыль. Или вы можете быть храбрым и смелым, но проявлять эти качества в немилосердных поступках; вы можете предпочесть отбросить все благородные человеческие и Божественные качества и вместо этого приобрести качества демона. Твёрдость и решимость можно использовать как для добра, так и для зла; как вы будете использовать эти качества, зависит от вас.

В раннем возрасте, когда великий мудрец Валмики был Ратнакарой, презренным вором, он использовал всё своё мужество, отвагу, твёрдость и т. д. для зла. Благодаря своему знакомству с семью мудрецами, слушая их учение, призывающее его постоянно повторять имя Бога, он смог преобразить свою жизнь и использовать непреклонную решимость и силу на благо человечества. Имя Рамы не сходило с его уст. Вот как он стал автором Рамаяны — великой эпической поэмы, рассказывающей о жизни Рамы. Следовательно, не следует использовать постоянство и твёрдость для плохих дел или даже для обычных мирских дел; вместо этого используйте смелость и решительность, чтобы достигнуть Благодати Бога.

Поклонение Богу в форме и без неё

Б’акти-йога очень подробно описывает поклонение Богу как с атрибутами, так и без атрибутов, как в форме, так и без формы.Гита сравнивает эти два вида поклонения, показывая, который из них лучше, легче и безопаснее для преданного на каждой ступени его духовного прогресса. Гита заявляет, что невозможно достигнуть стадии вне формы и атрибутов, не пройдя через стадию поклонения Богу с атрибутами и формой.

Пока вы привязаны к телу и погружены в сознание тела, вы не сможете понять и достигнуть Всевышнего вне атрибутов и формы. Вы достигнете необходимого уровня поклонения Богу вне формы только после того, как преодолеете свою привязанность к телу, свою привязанность к миру и все другие привязанности. Таким образом, пока вы отождествляете себя с телом и думаете, что у вас есть определённая форма, вы не сможете достигнуть аспекта Божества вне атрибутов.

На самом деле весь мир — это форма Бога. Поэтому следует начать поклоняться Богу с атрибутами, то есть поклоняться определённому воплощению или форме Бога. Постепенно, проведя на этом пути некоторое время, вы сможете изменить эту практику и начать поклоняться бесформенному аспекту Всевышнего. Люди считают, что можно поклоняться вселенской форме Бога; но даже это в конечном счёте есть поклонение форме. Вишвасварупа, космическая форма Господа, идентична Б’утакаше, плотному физическому аспекту Вселенной. На ментальном уровне ему соответствует тонкая форма Господа, то есть Читтакаша — тонкий аспект Вселенной. Эти два аспекта, Б’утакаша и Читтакаша, связаны с чувствами и разумом. Чидаакаша превосходит как чувства, так и разум.

В состоянии бодрствования влияние разума и чувств очень сильно. В состоянии сна может не быть влияния чувств, тем не менее остаётся влияние разума. В казуальном состоянии глубокого сна или Сушупти, разум растворяется. Феноменальный (проявленный) мир, ассоциируемый с чувственными органами, есть Б’утакаша. Читтакаша относится к состоянию разума, ассоциируемого с состоянием сна. Состояние глубокого сна, Сушупти, — это когда нет ни разума, ни органов чувств; это и есть Чидаакаша. Только в состоянии Сушупти, когда разум и чувства бездействуют, можно испытать аспект Божества без атрибутов и формы.

Вы не можете двигаться вперёд, основывая свой опыт только на Божественном принципе, выраженном в имени и форме. Как форма, так и отсутствие формы, одинаково важны для преданного. Это как два крыла у птицы или две ноги для передвижения. Цели можно достигнуть с помощью двух ног (формы и её отсутствия), вставая одной перед другой: одна нога, представляющая форму, получает поддержку от другой, не имеющей формы. Важно осознать, что воплощение Господа в форме преходяще, в то время как аспект Божества вне формы вечен, вездесущ и неизменен. Вот небольшой пример для иллюстрации этого принципа.

Вечный аспект Бога — вне формы

Сейчас здесь, в Мандире Прашант’и Нилайама, слушая эту речь, сидит около тысячи человек. Настоящая ситуация продлится один-два часа. Вместе с преданными здесь присутствует также и Свами. Это связано с определённым временем и определённой деятельностью; но то же можно испытать заново даже после того, как вы уедете домой. Как только вы захотите подумать об этом, у вас в Читтакаше, в уме, появится тысяча человек, Свами, Мандир Прашант’и Нилайама и эта речь. Во внешнем видении и в вашем опыте в состоянии бодрствования вы можете видеть, как вы все сидите в холле Прашант’и Нилайама. А что случится, когда вы станете думать об этом, вернувшись к себе домой? Ответ — Прашант’и Нилайам будет в вашем сердце.

Вы находитесь здесь, в Прашант’и Нилайаме, в течение часа, но вы можете испытывать это всегда, даже после того, как вы уедете отсюда. Если вы испытаете это первоначально в состоянии бодрствования (состояние Б’утакаши), это навсегда запечатлеется в Чидаакаше, а позже к этому можно будет вернуться в Читтакаше.

Если бы прежде всего вы не испытали этого физически здесь, в холле, у вас не было бы постоянного впечатления в сердце, которое позже вы сможете заново испытать в своём разуме, когда уже не будет необходимости фактически присутствовать в холле или видеть физическую форму Свами. Таким же образом, если вы уже испытали Бога в форме, вы без сомнения сможете позже почувствовать Бога вне формы. Форма недолговечна, в то время как отсутствие формы вечно, но осознание вне формы будет жить как неизменная сущность для вас только после того, как вы испытаете Божественную форму, и она запечатлеется в вашем сердце благодаря поклонению и преданности.

Рассмотрим ещё один пример. Предположим вы хотите научить маленького ребёнка слову “стул”. Если вы просто произнесёте слово “стул”, ему будет неясно, какова его форма. Однако, вы можете показать ему на такой вот стул и попросить его осмотреть этот предмет со всех сторон. Пока он это делает, вы повторяете слово “стул”. Тогда позже, стоит ему увидеть стул, как он вспомнит слово, связанное с той формой, которую вы ему показали, и про себя повторит: “Стул”. Форма именно того стула, который вы использовали, чтобы научить его значению этого слова, может не быть абсолютно идентичной, она может измениться, но слово “стул” и вид предмета, который представляет это слово, останется. Пока ребёнок не увидит непостоянную форму, он не научится постоянному слову “стул”. Постоянный элемент становится понятным через непостоянный. Следовательно, хотя Божество и не имеет формы, вы должны связывать Его с определённой формой, чтобы понять Его.

Поклонение Божеству в форме

успокоит ваш разум

Начнём с того, что у многих людей нет даже твёрдой веры в существование Бога. Большую часть времени их разум в сомнении, и они задают себе вопрос:

“Действительно ли существует Бог? Правда ли, что Бог есть?”

Чтобы взрастить постоянную веру в Бога, твёрдая решимость важнее всего. От неустойчивого разума вы можете придти к устойчивой и твёрдой вере только через процесс поклонения Божеству, имеющему форму. Рассмотрим ещё один маленький пример.

Вот подушка, набитая ватой. Что покрывает эту подушку? Кусок материи. Каково содержимое этой материи? Вата. То есть снаружи у вас материя, а внутри — вата. Но фактически внутри и снаружи тот же хлопок: бесформенный хлопок принял форму нити, эта нить стала материей, и материя покрывает не имеющий форму хлопок. Материя — это форма, а хлопок не имеет формы; от бесформенного к форме, а затем от формы к бесформенному — это та трансформация, которая присуща Божеству. Чтобы получить подушку, вы не можете использовать только бесформенный хлопок. Поэтому вы должны сначала превратить хлопок в материю, и эта материя, имея форму, может затем покрыть бесформенный хлопок внутри.

Таким же образом Божество в форме и в своём бесформенном аспекте — одно и то же. Оба аспекта важны: через непостоянную форму вы осознаёте постоянную “бесформенность”. До тех пор, пока у вас есть сознание тела и вы чувствуете, что являетесь этим телом, невозможно отказаться от аспекта формы.

Поклонение бесформенному Богу в вашем сердце

Традиционно поклоняясь Богу в форме, вы можете заниматься любым из шестнадцати видов ритуального поклонения. Вы предлагаете цветы Богу; вы омываете Его статую святой водой; вы жжёте ароматические благовония и используете многие другие формы поклонения. Всё это даёт вам некоторое удовлетворение. Поклонение форме приносит Трупти или удовлетворение. Внешне вы поклоняетесь форме; но когда Он утвердится в вашем сердце, тогда вы сможете поклоняться Ему с помощью цветов своего сердца. После того, как сознание тела и иллюзия, связанная с ним, разрушены, то же Божество, которому вы поклонялись внешне, в форме, используя цветы и различные предметы поклонения, станет пребывать в глубине вашего сердца в своём бесформенном аспекте, и вы захотите поклоняться Ему с помощью нежных цветов своих чувств. Это принесёт истинную непрестанную радость.

Пока вы поклоняетесь Господу, имеющему форму, вы используете определённые виды физических цветов, такие как розы, ноготки и жасмин, хотя тело, которое совершает поклонение, и цветы, которые вы используете, — всё это преходяще. Но если вы хотите поклоняться бесформенному Богу в своём сердце, тогда цветы будут другие: это будут непреходящие цветы вечности. Эти восемь типов цветов есть те благородные качества, которые вы развиваете в своём сердце и предлагаете Господу: цветы непротивления, сдерживания чувств, истины, терпения и воздержанности, упорства, любви и сострадания, милосердия и жертвенности. Все эти цветы предназначены для внутреннего поклонения. Чтобы подняться до поклонения бесформенному принципу, вы должны взращивать эти цветы сердца и использовать их в своём поклонении. Тогда, ступив на путь, ведущий обратно домой, к вашему Божественному источнику, вы испытаете Сантрупти — несказанную, непреходящую радость духа.

Внутренний покой и удовлетворение

В двенадцатой главе Гиты Кришна учил самым существенным качествам, которыми должен обладать истинный преданный; эти качества должен развивать каждый, кто хочет добиться Любви Бога. Для начала, если вы хотите быть преданным Бога, вы должны приобрести внутренний мир и добиться твёрдой решимости. Вы всегда должны быть довольны. Вы никогда не должны поддаваться волнениям, не должны позволять боли входить в ваше сердце и беспокоить его.

Шримад Б’агаватам, великое Духовное Писание, представляет Прахлада как идеального преданного, потому что он обладал всеми этими качествами. Когда демоны беспокоили Прахладу, который сам был сыном повелителя демонов, Прахлада никогда не позволял боли проникнуть в сердце, независимо от трудностей, через которые он проходил. Он просто повторял имя Нараяны, своего покровителя и спасителя, ища в Нём защиту. Проходя через все эти трудности, он никогда не пролил ни одной слезы. Поэтому Прахлада описывается как тот, кто полностью утвердился в йоге или единстве с Господом. И даже хотя он жил в феноменальном (проявленном) мире и имел форму, он не позволял желаниям или привязанностям войти в своё сердце.

Любите всех

Для истинного преданного не должно существовать таких отрицательных качеств, как ненависть, ревность, гнев или жажда чего-либо. Это самые большие препятствия для преданности, которые могут войти в вашу душу. Вы должны развивать чувство единства со всеми. Если в вас разовьётся ненависть к кому-либо, это будет ненависть к самому Господу, которому вы поклоняетесь. Если вы предпринимаете какое-либо действие против другого, в ходе которого возникают ненависть, ревность и гнев, — это всё из-за эго и самодовольного чувства власти. Поэтому первым предупреждением, данным в Б’агавад-Гите, является Адвешта Сарва Б’утанам, что значит: “Не проявляй ненависти ни к какому существу”.

Если не вырвать на поле сорняки и не подготовить его к возделыванию, то семена никогда не дадут хорошего урожая. Таким же образом, если вы не удалите семена эго из своего сердца, то все ваши попытки духовной практики будут бесполезны. Самым важным, что следует понять в Б’акти-йоге, является то, что вы должны не только любить Бога, но вы также должны любить все существа и обращаться с ними как с Богом. Поклоняться Богу и причинять вред другим нельзя назвать преданностью. Это лишь раскрывает глубину невежества такого человека. Такие люди никогда не добьются прогресса на духовном пути.

В дальнейшем вы научитесь развить веру, сделав свою жизнь священной благодаря добрым делам. Только развивая эти желаемые качества и практикуя их в повседневной жизни, вы сумеете вызвать Любовь и Благодать Бога.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ

ДУХОВНЫЙ ПОИСК — ПУТЬ МУДРОСТИ

Твёрдая, непрерывная практика созерцания Господа — вот та духовная деятельность, которая рекомендуется преданным. В Гите эта практика непрерывного пребывания разума на Господе, называется Аб’йаса-йога. Это называется также д’йанам или медитация.

С помощью такого метода вы постоянно обращаете разум в себя для того, чтобы соединиться с Господом. Слово “д’йанам” происходит от санскритского слова, означающего “помнить Бога”. Просто думать о Боге время от времени — это ещё не медитация. Медитация — это значит думать о Господе при любых обстоятельствах, в любое время и повсюду. Это постоянный и непрерывный процесс.

Воплощения Любви!

Любая практика концентрации, которой вы периодически занимаетесь, обычно означает сосредоточение внимания на определённом предмете и ассоциация с определённым местом и временем. Практика же медитации, которая происходит непрерывно, совершенно свободна от всех объектов и явлений и полностью выходит за пределы пространства и времени. Поэтому в Гите непрерывная практика медитации описывается как нечто более высокое по сравнению с любой периодически проводимой практикой.

Но развитие мудрости превосходит даже медитацию. Мудрость исходит из Вичараны — практики внутреннего исследования. Это практика исследования внутренней природы, самого сердца всех объектов. Если вы будете настойчиво действовать подобным образом, вы постепенно достигнете высшего состояния мира и блаженства. В этом уникальная цель человеческой жизни. Придёт время и её достигнет всё человечество.

Три стадии на пути мудрости

Чтобы достигнуть этой цели — пребывания во внутреннем покое — необходимо пройти три стадии. Надо начать со стадии, называемой Джигнасу, — стадии духовного поиска, стадии ученика. Когда вы полностью посвящаете себя практике духовного учения в повседневной жизни, вы переходите из стадии Джигнасу в стадию Сад’аки. После этого вы достигаете цели — это стадия Аруд’а, где вы наслаждаетесь блаженством осознания Бога.

Если вы хотите более простого объяснения, вы можете сравнить стадию Джигнасу с периодом жизни, когда вы студент. На этой стадии вы проявляете наибольшую активность в достижении знаний. Как Джигнасу вы изучаете великие силы Бога и таинства, скрытые за этим понятием. Вы пытаетесь понять принцип Тат Твам Аси — “Я есть То” через исследование. То есть вы делаете усилия, чтобы понять Тат и Твам — То и Это. Тат говорит о вечном Божественном Принципе, который мы называет Богом, а Твам говорит о бессмертной Атме, являющейся единой истинной Сущностью каждого. На стадии Джигнасу вы стремитесь примирить их и достигнуть единства между ними.

Прежде всего надо понять, что существует единство, лежащее в основе всего сущего. Затем, осознав это, вы должны жить соответственно, применяя эту великую Истину в повседневной деятельности. Таким образом вы продвигаетесь вперёд, чтобы стать сад’акой. Стадию Сад’аки можно сравнить с тем периодом жизни, когда вы имеете работу и заняты своей профессией. Если вы не получили достаточного образования и не имеете хорошей квалификации, вы не сможете найти соответствующего положения в обществе. Следовательно, на стадии Джигнасу вы получаете хорошее образование и развиваете свои знания, чтобы на следующей стадии, Сад’аки, вы могли применить это образование на практике и использовать его для выполнения цели всей своей жизни.

Третью стадию, Аруд’а, можно уподобить более позднему периоду жизни, когда вы, уходя на пенсию, оставляете работу. Вы получите пенсию только после того, как завершите трудовую деятельность. Но прежде всего, начиная свою карьеру, вы получаете работу только после успешного окончания своего образования и имея квалификацию. Эти три стадии в вашем духовном поиске, а также на вашем жизненном пути и есть: первая — Джигнасу, когда вы студент, вторая — Сад’аки, когда вы профессионал, и, наконец, третья — Аруд’а, когда вы пенсионер. На последней стадии, Аруд’а, вы наслаждаетесь совершенным покоем души, осознав единство всего Творения. Чтобы в полной мере достигнуть покоя души и непреходящей внутренней радости, вам необходимо сначала пройти стадию исследования и отказаться от всех привязанностей к миру.

В наши дни так называемые духовные искатели начинают со стадии привязанности, а затем уже, позже, пытаются войти в стадию внутреннего исследования. Они называют друг друга братьями и сёстрами и стремятся стать сад’аками, практикующими единство, но в то же время берут на себя новые мирские привязанности. В лучшем случае их можно назвать преданными наполовину. Б’агавад-Гита не мирится с тем, кто предан лишь частично. Гита учит полной покорности.

Бог — Владыка времени

Для принципа полной покорности очень важен фактор времени. Для того, чтобы проявить принцип полной покорности, необходимо осознать фактор времени, которому подвластно всё, что подвержено изменению, но который совершенно бессилен против неизменного Божества, его Владыки.

Бог неподвластен времени. Он не только не находится под воздействием времени, но держит время под контролем. Только человек повязан временем — Бог стоит над временем. Только человек смертен — Бог бессмертен. Только найдя прибежище в Боге, вы сможете возвыситься над элементом времени. Фактически, одно из имён Бога — Калакала — означает “время” или “Владыка времени”. Время поглощает человека, однако Бог поглощает само время. Время ответственно за прогресс человека, либо за его регресс, за продвижение его к добру, либо за его падение во зло, за приобретение им достоинств, либо за накопление недостатков. Поэтому в Упанишадах мы находим такую молитву:

“О Боже, Ты само воплощение времени. Помоги мне сделать священными мои деяния и проводить всё своё время, помня о Твоём присутствии, чтобы я мог благополучно достигнуть Твоих Лотосных Стоп”.

Весь мир необъяснимо связан временем. Невозможно бороться против элемента времени. Время не ждёт никого. Человек должен следовать за временем; время не следует за человеком. Время можно сравнить с огромным потоком. Все люди и все живые существа смываются этим потоком времени. Человек, смываемый наводнением, не может найти защиты и убежища в том, что само смывается. Человек так же, как и объект, в котором он находит убежище, — всё смывается потоком времени. Если вы ищете защиту от чего-то, что само смывается, то вы уподобляетесь слепому, который следует за другим слепым, — в итоге они оба погибают. Но если бы вам помог тот, кто стоит в безопасности на берегу, вы были бы спасены.

На берегу находится Тот, Кого не поглощает поток времени, — это Бог. Тот, кто ищет прибежище в Боге, сможет освободиться от всех несчастий и проблем, связанных с принципом времени. В следующем обращении к человеку Бог провозглашает принцип полной покорности, подчеркивая его важность:

“О человек, тебя сметает поток времени. Единственно, кто может защитить тебя, это Я. Ищи прибежища во Мне, и Я спасу тебя”.

Когда человек повинуется этой Божественной заповеди и кладёт себя, своё богатство, своё имущество, всю свою семью к Лотосным Стопам Господа, полностью отдавая себя Богу, тогда он без сомнения будет спасён.

Завеса иллюзии

Сначала очень трудно испытать принцип покорности, так как существует большая завеса между человеком и Богом. Из-за этой завесы человек находится в состоянии сомнения и смятения, чувствуя, что не может полностью покориться Богу. Эта завеса — иллюзия или Майя. Что значит слово “иллюзия”? Иллюзия относится к тому, что не существует. Представлять то, что не существует, существующим, есть Майя. То, что вы считаете существующим, на самом деле не существует. То, что вы считаете несуществующим, — на самом деле существует. То, что никогда не меняется, истинно существует, а то, что меняется, на самом деле не существует. Единственно, что существует всегда, что истинно и неизменно — это Бог, Один без второго. Если вы смотрите на этот мир как лишённый Бога и состоящий из множества объектов, то он будет вам казаться постоянно меняющимся. Такой мир не может быть истинным, и на самом деле он не существует.

Вы видите верёвку, а думаете, что это змея; но змеи там совсем нет. Думая, что это змея, вы поддаётесь страху и волнению, воображая змею там, где её нет. В чём причина страха? Представлять существующим несуществующее — вот в чём причина страха. Это чувство ответственно за все ваши беды. Если бы вы смотрели на всё полностью осознавая это, вы бы поняли, что это всего лишь верёвка — змеи там нет. Тогда у вас не было бы никакого страха; вы бы не испугались дотронуться до неё, подержать её и поиграть с ней, потому что вы бы знали, что это всего лишь верёвка.

Вы испытываете многочисленные страдания, потому что забываете тот факт, что весь мир есть воплощение Бога. Это не просто мир, как вы думаете. Вы видите мир только с точки зрения его проявления, то есть с феноменальной точки зрения; вы не подвергаете его процессу исследования. Если бы вы посмотрели на мир глазами исследователя, вы бы поняли, что это всего лишь нескончаемый поток изменений. Этот постоянный, беспрерывный поток перемен — основная характерная черта феноменального мира.

Его можно уподобить реке: вода в реке течёт непрерывно. Слово Нади или “река” в действительности значит “постоянный поток”. Оно так же значит “поток изменяемой истины”, которая не может быть полностью истинной, так как она ограничена. Это есть сочетание чистой истины, которая всегда неизменна, с не-истиной, которая связана со всем тем, что меняется.

Вода в реке течёт непрерывно и создаёт явное впечатление постоянного потока, текущего без конца. Но в каждый данный момент и в каждом определённом месте реки частицы текущей воды будут отличаться друг от друга: вода может быть грязной, с камнями, с пеной или чистой. Так что, хотя поток кажется непрерывным, определённый состав воды постоянно меняется.

Таким же образом существа рождаются и умирают, и хотя они приходят и уходят, в мире существует непрерывность жизни. Сама жизнь — это истина, но живые существа, составляющие жизнь, постоянно меняются и таким образом представляют не-истину.

Мир как река истины и не-истины

Вот почему мир уподобляют реке, где реальность связана с нереальностью или изменениями. На этот мир можно смотреть как на поток изменяющейся истины, которая подвержена оценочному суждению и поэтому не является полностью истинной. Мир — это сочетание чистой Истины, которая остаётся вечно неизменной, с не-истиной, которая относится к тому, что меняется постоянно. Это состояние в Веданте называется “истина — не-истина” (Сат-асат).

Сад’ана относится к процессу, с помощью которого мы отделяем истину от не-истины, сохраняя истину. С этой точки зрения, мы можем ближе рассмотреть Майю, иллюзию, то есть мир, существующий отдельно от нас и от Бога.

Невежество, природа, мир, иллюзия, разум — это всё синонимы. Это всё Майя. Майя непосредственно связана с тремя гунами, представляющими собой три качества: инерцию (Тамас), деятельность (Раджас) и гармонию (Сатва); весь жизненный опыт можно разделить на эти три категории. Попасть под гипноз, думая, что существует то, чего на самом деле не существует, — это и есть Майя. В Писаниях сказано: “Бра’ма Сат’ьям Джагат’ Митья”, что значит: “Бог истинен, а мир ложен”. Надо понять это правильно: неистинно лишь наше ошибочное понимание и то, как мы видим этот мир, а мир сам по себе истинен. Бра’ман — единая неизменная основа этого мира (Митья). В действительности мир — это лишь Бра’ман.

Держитесь только Бога

В Б’агавад-Гите Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, ты подчиняешь себя элементу времени; ты попадаешь в его поток и уходишь далеко-далеко от Меня. Покорись Мне, и все твои печали скоро исчезнут”.

Когда вы ассоциируете себя с Богом, когда вы с Ним рядом, иллюзия не может причинить вам вреда. Возьмём небольшой пример.

В особняках богачей, обычно у входа, находится сторожевая собака. Эта собака не похожа на уличную; она воспитана хозяевами с большой любовью. Такая собака не станет лаять, увидев проходящих мимо людей. Она будет лаять только, когда кто-то подойдёт к калитке и захочет войти. Большинство посетителей, услышав лай, просто уйдут, не входя в калитку. Однако тот, кто твёрдо решил встретиться с хозяином дома, будет стоять у входа и громко его звать. В конце концов хозяин выглянет из дома, чтобы посмотреть, кто стоит у калитки. Как только хозяин увидит, что его ждёт друг, он выйдет ему навстречу и поведёт его в дом.

Если этот кажущийся незнакомец, ожидающий у входа, окажется другом хозяина дома и пойдёт с ним, собака больше не будет лаять или пытаться укусить его. Собака теперь знает, что сам хозяин разрешил этому человеку войти. Майю или иллюзию можно сравнить с такой собакой: она охраняет дом Мокши, вход к освобождению и блаженству. Если приходит человек, который не является другом хозяина дома, если ему нечего там делать, но он настойчиво хочет войти в дом, собака схватит его. Боясь последствий встречи с собакой, большинство людей убежит.

Но человек с твёрдым намерением найти хозяина дома не обращает на собаку никакого внимания. Он остаётся у входа, стараясь привлечь внимание хозяина до тех пор, пока хозяин не выйдет. Для такого настойчивого человека, ожидающего у входа, даже лай собаки помогает, так как он привлекает внимание хозяина, находящегося в доме. И когда хозяин узнаёт его, он приглашает его в дом. Таким образом, только тот, кто полон решимости, только тот, кто будет ждать, как бы яростно собака ни лаяла, увидит Учителя и сможет войти в обитель безграничного мира.

Одержите победу над своими чувствами

Пять органов чувств и чувственные объекты, воспринимаемые нашими чувствами, представлены этой собакой, которая отвлекает нас и мешает нам достигнуть Бога.

По этой причине Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, ты привязан ко многим чувственным объектам, поэтому события играют тобой. Ты не можешь добиться концентрации, и ты не можешь утвердить Меня в своём сердце. Постоянно работай над собой, и ты добьёшься концентрации разума. Только, когда ты добьёшься концентрации разума, ты сможешь предаться Мне. Всегда и везде постоянно думай обо Мне. Какую бы работу ты ни выполнял, думай только обо Мне. Помни Меня с любовью и верой.

Даже когда ты ведёшь войну, иди в битву, думая обо Мне. Это не обычная война; борьба, в которую ты вовлечён не ссора между тобой и другими людьми. То, с чем ты борешься, — это в основном твои собственные недостатки, твои дурные привычки, все твои ограничения и слабости. Думая обо Мне и ведя эту внутреннюю войну, ты победишь. Помни, ты не просто воюешь. Ты ведёшь войну со своими чувствами; поэтому не прекращай борьбы, пока не добьёшься победы, пока ты не станешь контролировать их полностью”.

Прахлада говорил своему отцу, могущественному царю-демону Хираньякашипу, об этой внутренней борьбе так:

“Отец, ты побеждал во многих войнах и овладел многочисленными мирами, но ты не смог одержать победу над своими собственными чувствами. Завоевав все внешние миры, ты стал могущественным правителем, но только когда ты сможешь держать под контролем свои собственные чувства, ты станешь царём всей Вселенной. Если твои внутренние чувства будут по-прежнему одерживать над тобой верх, то как ты сможешь одержать окончательную победу над внешними врагами? Только когда ты одержишь победу над внутренними врагами, ты с лёгкостью победишь также и внешних врагов”.

Когда это может случиться? Только когда вы полностью покоритесь Богу. Вы говорите: “моя собственность”, “я сам”, “мои родные”; пока у вас есть подобные чувства, вы не сможете покориться Господу. Вся эта деятельность связана с Б’утакашей. Вы должны победить не только Б’утакашу, но также овладеть и Читакашей; и, в конце концов, вы должны также пробиться в Чидаакашу. Только когда вы полностью покоритесь и окажетесь в Чидаакаше, все ваши проблемы будут решены автоматически, и вам не придётся больше тревожиться о каких-либо трудностях или невзгодах.

Возложите свою ношу на Бога

Если вы путешествуете поездом, то пока вы не доберётесь до станции, вам придётся везти свой багаж на рикше или каким-то другим способом. Если никто не может вам помочь, вам придётся самому нести свой багаж. Но войдя в поезд, вы можете положить багаж, куда захотите. Тогда можно расслабиться и больше не беспокоиться о багаже. Поезд повезёт вас и ваш багаж. Но есть глупцы, которые, сидя в поезде, держат багаж на голове: это те, кого Бог благословил своей Милостью, но кто всё же находится в сомнении, продолжая следовать своей собственной воле. Они ещё не полагаются полностью на Его волю.

Как только вы отдадите себя в руки Бога, положив всё к Его Лотосным Стопам, как только вы отдадите Господу всё: что, когда и как надо делать, — тогда Он Сам позаботится обо всём. Чтобы достигнуть этого уровня покорности, не должно остаться и следа эго, не должно остаться чувства самого себя. Это особенно ясно было продемонстрировано Лакшманой в Рамайяне.

Давайте возьмём рассказ, где Рама, Сита и Лакшмана достигли горного района Читракута. Господь всегда вовлечён в какую-то лилу, какую-то весёлую игру. Он совершенный актёр. Он никогда не чувствует ни малейшей боли или печали, но иногда Он действует так, как будто у Него есть подобные чувства. Когда Бог нисходит в человеческой форме, Он действует так, чтобы Его поведение не отличалось от поведения человека. Он принимает человеческую форму, чтобы быть доступным людям. В тот день Рама вёл себя так, как будто Он очень устал. Вытирая пот со лба, Он сказал Лакшмане:

“Лакшмана, Я так устал; Я не уверен, что смогу идти дальше. Пожалуйста, сруби лачугу где-нибудь поблизости, чтобы мы могли немного отдохнуть”.

Лакшмана спросил Раму:

“Брат, где нам воздвигнуть эту хижину?”

Рама сказал:

“Ты сам найди подходящее место для неё”.

Лакшмана ответил:

“Рама! Рама! Что я сделал? В чём моя ошибка? Какие грехи я совершил, что слышу эти слова? Пожалуйста, скажи мне, почему Ты так со мной говоришь?”

Конечно, Рама знал, о чём думал Лакшмана, Он знал, почему Лакшмана говорит это, но для того, чтобы Сита поняла уровень покорности Лакшманы, Рама сказал:

“Лакшмана, скажи Мне, пожалуйста, что тебя волнует. Что Я сказал, что вызвало в тебе такую боль?”

Лакшмана отвечал:

“Я отказался от всего... Я отказался от жены, матери, отца, царства, — от всего. Я пошёл с Тобой, чувствуя, что Ты отец, что Сита — мать, и что, где бы Ты ни был, — это наша прекрасная столица Айод’ья. Я пошёл только с тем, чтобы выполнять Твою волю. Я отказался от своей собственной воли, а теперь Ты просишь меня построить хижину и выбрать место для этого. Моя единственная мысль — выполнить Твоё приказание: у меня нет никаких других мыслей. Я выполню любую Твою волю. Мой единственный долг — повиноваться Тебе. Моя единственная цель, истинно всё, что у меня есть, — это Ты Сам”.

Сита поняла всю глубину преданности и покорности Лакшманы и попросила Раму избавить Лакшману от печали и Самому выбрать место для хижины.

Полностью покоритесь Богу

Основной урок этой истории в том, что человек не должен иметь абсолютно никаких желаний. Всё принадлежит Богу и только Богу. Покориться значит беспрекословно следовать заповедям, данным вам Господом. Вот что значит следующее заявление:

“Войди в Мой поезд, и Я возьму на Себя всю заботу о тебе. Откажись от чувства эго и желаний. Не страдай, держа на голове свой багаж”.

Кришна учил покорности такого рода как самой высокой и важной стадии преданности. Если вы полностью покорились Господу, вы получите Его Благодать.