Помоги проекту - поделись книгой:
День 5.
(6) И сказал Бог «Пусть будут птицы, рыбы». И стало так.
Настал вечер, настало утро–пятый день.
День 6.
(7) И сказал Бог «Пусть будут животные». И стало так.
(8) И сказал Бог «Пусть будут люди». И стало так.
Настал вечер, настало утро–шестой день.
В этой структуре дни 1 и 4, дни 2 и 5, а также дни 3 и 6 соответствуют друг другу. Но хотя 1, 2, 4 и 5 каждый из них имеет в себе одну часть сотворения и оду повторяющуюся формулировку, дни 3 и 6 имеют две части сотворения и две повторяющихся формулировки внутри себя.
Это сжатие восьми частей творения в шесть дней уточняет намерения и цель авторов. Негативное для нас открытие, что мы, люди, не венец творения. (Мы созданы во второй половине дня в пятницу. И, возможно, даже не самая лучшая работа Бога сделана в конце пятницы.) Положительное открытие, что венец творения — это сам день субботний.
Творение — это не работа из шести дней, как это часто ошибочно понимается, — и говорить об этом буквально или метафорически, исторически или параболически, но по–прежнему это будет ошибочно. Творение — это работа из семи дней, и, как ее кульминация, день субботний, который встроен в саму ткань нашего мира, само создание нашей земли. Вот почему, как мы увидим ниже, Суббота (ы) будет настолько важна для понимания святости Бога и того, что это значит, чтобы соблюдать и сохранять святое имя этого Бога.
Наконец, последний пункт связи Левит 19, который отправляет нас в Книгу Бытия 1. В этом чудесном видении зарождения творения нет места кровопролитию, ни между животными, ни между животными и людьми, и ни между людьми:
И сказал Бог «
Мы можем улыбаться этой мечте о львах, которые едят салат, тиграх, которые едят тофу, и пантерах, которые едят песто. Неужели хищники ведут себя, как потенциальные травоядные животные, а что же люди нееужели не убивают друг друга? У животных есть инстинкт, и у нас есть совесть. Мы оставили Эден в Книге Бытия 2-3, поедая плоды «дерева познания добра и зла» (2:17), т. е. только совести, как нашего проводника. Наш первый акт после выхода из Эдена был братоубийственным поступком и эскалацией насилия в Бытие 4 (подробнее об этом в главе 8).
Как бы то ни было, что означает Божья суббота — в Левит 19 или Бытие 1 — как это связано с Богом как Святым, Богом справедливости и праведности? Пришло время проследить за переходом от субботы к субботнему году, и к юбилею. И всегда помните, что, начиная с Бытия 1, Суббота регулирует еженедельную структуру нашего временного мира. Какова же цель Божьей субботы?
День субботний. Еврейская суббота просто развивалась, можно думать, и стала христианской субботой, т. е. воскресеньем. Мы можем подумать только об изменении дня. Воскресенье — это день отдыха, чтобы христиане могли посещать церковь. Это отдых от работы для поклонения. Но первоначально Суббота отделялась от работы как поклонение.
Вот три примера из Торы, между прочим, в нашем христианском Ветхом Завете, — которые говорят о совершенно другой религиозной составляющей, совершенно другом значении для дня Субботы:
Все это предусматривается, как мы видели в главе 2, для домовладельцев Израиля — как мужчин, так и женщин — в день субботний в их домах. Это относится ко всем, включая домашних животных, рабов, детей и наемных иноплеменников.
Кроме того, «благословил» и «освятил» в Исход 20:11 повторяет те же ивритские и греческие глаголы, что и «благословил» и «освятил», замеченные ранее в Бытие 2: 3. Суббота уравнивает, освящает, сакрализирует все творение, потому что она указывает на справедливость и равенство всего творения, являясь венцом творения. Не только домовладельцы, но и все — животные, рабы, дети, наемники — должны получить одинаковый день отдыха от работы.
Чтобы подчеркнуть этот смысл, я выделил «чтобы» в двух последних текстах, потому что это указывает цель и намерение этих божьих указаний. Каждый человек должен отдохнуть от работы и получить отдых не от желания или прихоти домовладельца, а потому, что он встроен в ритмический ход времени, который является основным регулятором еженедельного времени. Подчеркивается равенство всего творения перед Богом.
День субботний не должен посвящаться труду, и поэтому можно пойти в какое–то место для поклонения Богу. Речь идет о распределении справедливости покоя от работы для всех, кто трудится, что само по себе является возможностью для поклонения. Это публичное проявление самого характера Бога как Единого, потому что это происходит со всем Божьим творением.
В Исход 23 и Левит 25 есть две разные версии «покоя» субботнего года для земли и его цели. Мы должны быть осторожны, чтобы заметить особенности каждой версии. Вот раннее видение:
В течение шести лет, как указано, земля может обрабатываться, а произведение ее использовано в качестве урожая. Но в течение седьмого года то, что она производит, нужно оставить для бедных людей и для диких животных.
С одной стороны, это повеление относительно седьмого года очень напоминает повеление из книги Левит:
С другой стороны, очень сложно представить, как каждое поле на всей земле оставалось без возделывания каждый седьмой год. Вероятно, предполагался севооборот, так что одна седьмая часть полей домохозяина и ее продукции приходилась для бедных в каждый год. Краяч полей во время сбора урожая принадлежали согласно Божьему закону бедным, как и седьмая часть земли каждый год.
Но если на практике можно представить реализацию постановления Исход 23, это почти невозможно сделать для Левит 25:
Здесь указывается, что земля должна быть оставлена под паром, так что сама земля отдыхает; не должно быть никаких работ ни по выращиванию зерновых культур, ни на виноградных лозах. Ничего, заметьте, не говорится о бедных. Это настолько невероятно, что в продолжение в книге Левит указывается ответ на очевидное возражение, что это могло бы привести к массовому голоду:
Подобно сотворению Субботы, которая увенчала мир, и пролитие крови не оскверняло землю в Бытие 1: 29-30, этот субботний год абсолютно утопичен и преднамеренно непрактичен. Традиция священства не интересовалась севооборотом, управлением сельским хозяйством или ответственным земледелием. Субботний год был предназначен для восстановления почвы, чтобы слушатели осознали, что земля Божья является живым существом, и заставить их задуматься о ее праве отдохнуть, как и для всех остальных творений Божьих.
Это повеление, прежде всего, касается не аграрной мудрости, а распределительной справедливости — для самой земли, ее жителей–людей, домашних и диких животных. Кроме того, это повеление относится к великой средиземноморской триаде из злаков, оливок и виноградных лоз.
Логика всех этих субботних предписаний — это попытка снова вернуться к тому началу сотворения Субботы, когда весь мир был справедливо и обильно распределен Богом и был назван добрым и благословенным в его славе. Итак, далее после субботнего года в Левит 25: 1-7, упоминается суббота суббот — юбилей в Левит 25: 8-55.
Это установление супер–субботы, как видно из всех этих умноженных на семь субботних годов. Это также кульминация всего субботнего процесса восстановления справедливости и праведности, которая проходит через Тору от Бытия до Левита. Вот почему этот юбилейный год начинается в День Искупления. Это попытка — каждые полвека — искупить то, что произошло со святой землей святого Бога. Как всегда, святость означает справедливое распределение для всех, справедливость для каждого домохозяйства:
Пятидесятый год да будет у вас юбилей: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных лоз ее, ибо это юбилей: священным да будет он для вас; с поля ешьте произведения ее.
В юбилейный год возвратитесь каждый во владение свое.
(Левит 25:11-13)
Слово «юбилей» — это еврейское слово, но в греческом Ветхом Завете оно переводится как «прощение» в смысле освобождения, дарования воли, свободы. Разумеется, мы снова увидим этот термин позже в рассмотрении строк «Прости наши долги» из Молитвы Господней в Главе 7.
Цель субботнего юбилея прощения — вернуть все отчужденное имущество в его первоначальную семейную собственность. Но почему это должно произойти? «Земля не будет продаваться бесконечно», — говорит Бог несколькими стихами позже, «ибо земля — Моя; на ней вы — только пришельцы и поселенцы» (25:23). Будучи странниками и пришельцами и фермерами–арендаторами, мы не можем покупать и продавать землю навсегда; и мы не можем даже заимствовать или лишить прав ее владельцев навсегда. Поскольку изначальное повеление Бога к племенам и семьям Израиля было справедливым и праведным, юбилей Субботы стремится восстановить эту исходную ситуацию.
Может быть, это было только утопическое повеление, ничего, кроме несбыточной мечты и идеалистического закона? Регулярно ли это повеление соблюдалось каждые пятьдесят лет? Вероятно, нет. И если бы это было так, как это могло осуществляться? Великие народы могут провозглашать, что все «созданы равными» и никогда не достигают этого положения; они могут обучать своих детей, чтобы они заявили о своей приверженности «свободе и справедливости для всех», несмотря на то, что вокруг них это все постоянно нарушается. Тем не менее, тогда и сейчас, почему евреи и христиане решили без объяснений или оправданий, что юбилей и субботние годы можно спокойно игнорировать?
Имя — это лицо, выражение, честь или общеизвестная репутация. Но в библейском мире репутация — это его глубокое выражение идентичности, а не поверхностный образ. Имя Бога — это характер и личность Бога, общеизвестные в мире. Это, как утверждает Библия, святое имя, но оно не дает нам никакого непосредственного содержания для понимания божественной святости — или для человеческой святости по образцу Божьей. Разве каждая религия не считает святым имя своего Бога?
Все, что мы видели до сих пор — от книги Левит 19 до Бытия 1 и от святости субботнего дня, субботнего года и юбилея — провозглашает, что святость имени и священная репутация библейского Бога относятся к распределительной справедливости, и восстановительной праведности, и, что наша святость — это соучастие в этом Божьем проявлении, Его личности и добром имени.
Я начал эту главу с визуального парадокса горящего, но не сгорающего куста как образа парадоксальной Божьей величественной, но неописуемой личности. Моисею было сказано, что, несмотря на совершенно таинственное имя, Бог должен быть известен как Избавитель угнетенных: «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед» (Исх.3: 7-8). Бог, как избавитель от несправедливости сказал: «И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам. Вот имя Мое навеки, и памятование обо Мне из рода в род» (Исх. 3:15).
Затем, задавшись вопросом, как имя Бога становилось святым или освященным, и я прслеживал ответ на этот вопрос в книгах Левит 19 и Бытие 1. В этом тексте святость Бога отражалась в святости Божьего народа, и оба типа святости означали — так же, как в Исход 3 — избавление угнетенных, обездоленных и беззащитных. В этом последнем тексте святость субботнего дня, то есть справедливость равного покоя для всех, происходит от самого сотворения. Это был не просто культовый мандат для Израиля, а призыв творить распределительную справедливость, для всего мира.
Куда мы отправимся дальше? Почему в молитве Господа, строка «придет Царство Твое» следует за «святится имя Твое»? Выходит ли это за пределы этого смысла, или просто повторяет его содержание, даже если с помощью разных слов? Это выходит за пределы смысла освящения имени, предполагая, каким образом имя Бога как того, кто избавляет от угнетения, реализуется для всего мира.
В следующей главе, «Да приидет Царство Твое», будет показано, что библейская традиция, которая используется Иисусом в его молитве Авва, представляет собой альтернативу насильственному состоянию нашего мира и другое видение мира на нашей земле.
ГЛАВА 4. ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВО ТВОЕ
Греческий писатель Гесиод был пессимистом, для которого бокал истории был наполовину пуст — и приближался к опустошению. Примерно в начале седьмого века до н. э. в своем произведении «Труды и Дни» он предполагал, что человечество прошло пять великих эпох или этапов, но в порядке убывания. Золотой, Серебряный, Бронзовый и Героический век окончательно привели к современному для автора железному веку. «Я не хочу быть частью пятой эпохи», — сказал он. «В ней нет места праведным и добрым», но вместо этого «прославляется насилие и зло» (175, 191).
Римский историк Эмилий Сура был оптимистом, для которого бокал истории был наполовину полным и становился еще более полным. Примерно в середине второго века до нашей эры он провозгласил, согласно сборнику Римской истории Веллейя Патеркула, что «ассирийцы были первыми из всех народов, которые создали мировую державу, а затем мидийцы, а после них персы, а затем македонцы. Затем… мировая власть перешла к римскому народу»(1.6). Пять великих эпох мира — это теперь пять великих империй, а Рим — их кульминация. Боги «возвеличили эту великую империю Рима до самой высокой точки, когла–либо достигнутой на земле», так что она стала «всемирной империей» (2.131).
Еврейский пророк Даниил был реалистом, для которого бокал истории не был наполовину пустым или наполовину полным, но был треснувшим, протекающим, и требующим восстановления повреждений. Также около середины второго столетия до н. э. он согласился с Сурой, что четыре великих имперских царства предшествовали его времени, но он предложил совсем другое пятое царство в качестве апогея истории. Это было не царство Рима, а Царство Божье. И оно противостояло всем имперским царствам до, во время или после своего появления.
Вот послание, которое получил Даниил, объясняя ночное видение царя вавилонского: «
В библейской книге Даниила четыре предшествующие империи — это вавилоняне, мидийцы, персы и македонские греки. Они представлены как звери «из моря», дикие звери потрясающие землю тектоническими сдвигами хаоса океана (7: 3). Вавилонская империя «была похожа на льва и имела крылья орла»; Мидийская империя «была похожа на медведя»; и Персидская империя «появилась как леопард» (7: 4-6).
Однако никакое сравнение с известными дикими животными не подходит для описания четвертого имперского царства, македонских греков. Оно не похоже ни на что из того, что раньше было. Даниил называет его страшным и «иным», и он делает это три раза:
«
Это империя Александра Македонского четвертого века до н. э., чья пехота носила двуручные двадцатифутовые пики, которые держали пять рядов воинов. С тяжелой, как наковальня, пехотой, и тяжелой, как молот, кавалерией, ужасная военная машина Александра прокатилась по всей земле.
Эти имперские царства являются животными (не людьми!), будучи «дикими» как хаотическая ярость моря. Напротив, пятое царство олицетворяется «как сын человека» приносящего небесный Божий порядок (7:13). Это дает нам два выражения, требующие некоторого объяснения: «сын человека» и «царство Божье».
Сын человека. Под влиянием мужского доминирования, в английском языке «человечество» может быть представлено не только как «люди», но и как «мужчины». Таким же образом и на иврите или арамейском «человека» можно назвать «человек» или «сын человека». Например, Библия короля Иакова переводит поэтический параллелизм в Псалме 8: 4 буквально: «Что такое человек, что Ты помнишь его? и сын человеческий, чтобы Ты печешься о нем?» Но Новый Пересмотренный Стандартный перевод звучит так: «Что есть люди, о которых Ты помнишь, смертные, о которых Ты заботишься?» Что же означает у Даниила это выражение «сын человека»? Первые четыре империи, то есть все предыдущие, являются бесчеловечными; только пятая и последняя империя поистине человеческая.
Пятое царство, Царство Божье, спускается с небес на землю с помощью трансцендентного Человека, которому оно было доверено Богом, трансцендентным Древним Днями (7: 9-13). Даниил 7 акцентирует это три раза:
В этих повторениях есть два значительных акцента. Во–первых, трансцендентный «подобный сыну человека» является и покровителем, и олицетворением Царства Божьего. «Звереподобные» — это цари империй, которые представляют имперские царства — текст отождествляет «четырех царей» 7:17 с четырьмя «царствами» 7:23. «Подобный человеку» представляет Царство Бога. Оно дано «ему» в 7:14, но и всем «людям» Бога в 7:18, 27.
Другой момент состоит в том, что делается тройной упор на понятие «вечный». Имперские царства приходят и уходят, возвышаются и падают, но Царство Бога — «вечно». Это также подчеркивается в предыдущих главах Даниила: «Его царство — это вечное Царство, а его суверенитет — от поколения к поколению» (4: 31); «Его суверенитет — вечная совесть, и его царство переносится из поколения в поколение»; «Его царство никогда не будет уничтожено, и его власть не имеет конца» (6:26).
Когда, например, в
Один предварительный момент. Как насчет такого довольно устаревшего термина, как «царство»? Например, я родился гражданином Ирландии, и теперь я являюсь гражданином Соединенных Штатов. Обе эти страны успешно боролись, чтобы освободиться от одной и той же империи, возглавляемой королем. Почему же тогда я или кто–либо еще сегодня захочет говорить о «царстве» Бога в молитве Господа? Не будет ли лучше говорить о народе Бога, сообществе Бога, о родственниках Бога или, в особенности, о семье Бога? Зачем продолжать принимать такое античное и патриархально–монархическое выражение как «царство»? Для этого есть две основные причины.
Одна из причин заключается в том, что употребление термина «царства», но с обозначением его, как Божьего — это способ показать, что оно четко, прямо и явно выступает против всех земных имперских царств (о котрых мы упоминали в связи с Даниилом). Такое употребление призвано представить конкретный альтернативный вариант империализму, который так долго существует на земле. Другая причина заключается в том, что Царство Бога — это не только внутренняя и индивидуальная религия. Это, безусловно, включает такой аспект, но только в более широком контексте внешней и общинной организованности, то, что мы назвали бы «организованной религией».
Но даже если традиция требует, чтобы мы сохраняли термин «царство», мы, безусловно, должны понимать его так, как это предполагалось библейской традицией и в молитве Господа. Как же это понималось? Наше английское слово «царство» переводит ивритское malkuth и арамейское malkutha. Оба этих слова подчеркивают процесс контроля и способ человеческого правления над определенной областью. Мы могли бы более точно перевести это слово как «царствование» Бога, а не «царство» Бога, потому что оно подчеркивает тип и способ божественного правления — в отличие от типа и способа человеческого царского правления. Греческий эквивалент этого слова является существительным женского рода basileia, и, опять же, подчеркивает не столько то, где Бог управляет миром, а как Бог управляет миром.
Когда вы читаете в молитве Господней «Царство Божье», значит, мысленно попробуйте перефразировать его как «стиль правления Бога». Это понятие предполагает, каким был бы мир, если бы библейский Бог действительно находился на земном царском троне. Этот термин представляет землю, на которой Святой в своей справедливости и праведности фактически устанавливает, как бы мы сказали, ежегодный бюджет для мировой экономики, справедливое распределение. (Кстати, слово «экономика» происходит от греческих слов «ойкос», «домохозяйство» и «номос», «закон». «Экономика» означает закон семьи.)
Геологически глубоко под поверхностью нашей земли находятся гигантские тектонические плиты, которые разламывают друг друга по линиям разломов и производят поверхностные процессы в виде вулканов, землетрясений и цунами. Глубоко под нашим историческим миром находятся тектонические плиты империи и эсхатона, и мы только что видели их сейсмическое столкновение в Даниил 7.
Империю достаточно легко понять. Это был путь нашего мира на протяжении последних шести тысяч лет истории. Мы можем отследить империализм от изобретения орошаемого земледелия на поймах рек, таких как, например, Тигр и Евфрат в Месопотамии (современный Ирак). Ежегодные снегопады из далеких городов направляли богатые аллювиальные отложения вниз по течению, а орошаемое земледелие, усиленное дайками и каналами, значительно увеличило плодородие, процветание и рост населения. Мы называем это неолитом, или Новым каменным веком, Революцией. Мы также называем это рассветом цивилизации.
С этим великолепным месопотамским рассветом мы получили не только орошаемое земледелие, но и письменные записи, города–крепости и постоянные храмы. Мы также получили контроль и манипулирование зернами, животными и людьми, поскольку орошение требует организации многих немногими. Мы также получили империализм. По мере роста благосостояния и населения фермерские «имущие» выталкивались наружу, а кочевники «авеноты» прижимались внутрь. Как далеко, тогда должны ли границы расширяться для обеспечения безопасности и охраны? Внешне, всегда наружу — возможно, во всем мире. Начало цивилизации было также рождением империи.
С этим великолепным месопотамским рассветом мы получили не только орошаемое земледелие, но и письменные записи, города–крепости и постоянные храмы. Мы также получили контроль и манипулирование зернами, животными и людьми, поскольку орошение требует организации многих немногими. Мы также получили империализм. По мере роста благосостояния и населения фермерские «имущие» выталкивались наружу, а кочевники «авеноты» прижимались внутрь. Как далеко, тогда должны ли границы расширяться для обеспечения безопасности и охраны? Внешне, всегда наружу — возможно, во всем мире. Начало цивилизации было также рождением империи.
Эсхатон не так–то просто понять. Вера Ветхого Завета заключалась в том, что Бог был справедлив, контролируя мир, и через завет с Израилем предполагалось установить справедливость во всем мире. Но опыт Ветхого Завета заключался в том, что мир был несправедливым и находился под властью зла, и что Израиль испытывал более проявление насилия и несправедливости, чем смог распространить справедливость в мире. Как можно примирить эту веру и этот опыт? Благодаря эсхатону?
Слово
Эсхатон не касается разрушения мира, но его превращения в место справедливости и ненасилия. Речь идет не об уничтожении земли, а об ее превращении в место свободы и мира. Видение Даниила о Царстве Божьем, сходящем с небес на землю, было эсхатологическим видением, и мой собственный термин для этого — Великая Божественная Очистка Мира. Вот как это будущее можно представить в четырех текстах: трех из Библии и четвертого из внебиблейского источника.
Во–первых, «
Поделиться книгой: