Величайшая молитва. Новое открытие революционного послания Молитвы Господа

ВЕЛИЧАЙШАЯ МОЛИТВА.

Новое открытие революционного послания Молитвы Господа

Странная молитва

Молитва Господня — величайшая молитва христианства. Но это также самая странная молитва христианства. Ею молятся все христиане, но в ней не упоминается Христос. Ею молятся во всех церквях, но в ней не упоминается церковь. Ею молятся по воскресеньям, но в ней не упоминается воскресенье. Ее называют «молитвой Господа», но в ней не упоминается «Господь».

Ею молятся христиане–фундаменталисты, но она не упоминает богодухновенную непогрешимость Библии, девственное рождение, чудеса, искупительную смерть или телесное воскресение Христа. Ею молятся евангельские христиане, но она не упоминает евангелизм, или евангелие. Ею молятся христиане пятидесятники, но в ней не упоминается экстаз или Святой Дух.

Ею молятся конгрегационалисты, пресвитериане, епископальные и римско–католические христиане, но в ней ни разу не упоминается собрание, священники, епископы или папа. Ею молятся христиане, которые откололись друг от друга по той или иной доктрине, но она не упоминает ни одну из этих доктрин. Его молятся христиане, которые сосредотачиваются на заместительном жертвенном искуплении Христом человеческого греха, но в ней не упоминается Христос, замещение, жертва, искупление или грех.

Ею молятся христиане, которые концентрируют веру на загробной жизни на небесах или в аду, но в ней ни разу не упоминается загробная жизнь, рай или ад. Ею молятся христиане, которые сосредоточены на том, что в ней вообще не упоминается, и совсем не сосредотачиваются на том, к чему эта молитва призывает.

Разумеется, вы могли бы ответить, что в этом нет ничего странного. Это, можно сказать, еврейская молитва от еврея Иисуса; следовательно, ничего христианского или даже иудео–христианского в ней нет. Но это только побуждает нас снова задаваться вопросами об ее странности. В ней не упоминаются завет или закон, Храм или Тора, обрезание или чистота и т. д.

Что, если Молитва Господня не является ни еврейской молитвой для евреев, ни христианской молитвой для христиан? Что, если это, как предлагает данная книга, — молитва из сердца иудаизма через уста христианства к совести всего мира? Что, если это, как предлагает эта книга, — это радикальный манифест и гимн надежды для всего человечества на языке, адресованном ко всей земле?

Молитва Господня для меня — и революционный манифест, и гимн надежды. Она революционна, потому что она предполагает и провозглашает радикальное видение справедливости, которое является основой библейской традиции Израиля. Она гимн, потому что в ней присутствуют поэтические приемы, которые являются ядром библейской поэзии Израиля.

В обычном повседневном языке слово «справедливость» главным образом, если не исключительно, означает возмездие, то есть наказание. Например, я работал над этим Прологом в Денвере 27 сентября 2009 года. Воскресный заголовок Denver–Post был посвящен «Justice DUI», и в нем обсуждалось, справедливо ли применялись наказания ко всем обвиняемым. Этот заголовок считал само собой разумеющимся, что большинство читателей, увидев слово «справедливость», правильно поймут, что это означает судебное наказание, но наказание тем не менее.

Но основной смысл «справедливости» не является карательным, но распределительным. Быть просто средством справедливого распределения. Основной смысл «справедливости» — справедливое распределение того, что вы имеете в виду, даже если это возмездие или наказание.

Не думайте, что это просто какая–то игра слов. Вот что поставлено на карту. Библейская традиция говорит о Боге как о «справедливом и праведном» (Пс. 99: 4, Исаия 33: 5, Иер.9: 24). Эти два слова выражают одно и то же содержание. Бог «справедливости и праведности» — это Бог, который делает то, что только справедливо, и только то, что праведно.

Это означает, что мир Бога должен распределяться справедливо и беспристрастно среди всех людей Божьих. Всякий раз, когда я употребляю термин «справедливость» в отношении библейской традиции, Иисуса или Молитвы Господа, он будет означать распределительную справедливость (дистрибутивная справедливость), которую я почти исключительно всегда имею в виду.

Когда библейская традиция провозглашает революционное видение распределительной справедливости, она не представляет, конечно, ни либерально–демократических принципов, ни универсальных прав человека. Вместо этого ее видение проистекает из общего опыта хорошо управляемого дома, домашнего хозяйства или семейной фермы. Если бы вы обратились к ним, как бы вы оценивали справедливость домовладельца? Хорошо ли он ухаживает за своим хозяйством? Правильно ли содержатся животные? Правильно ли поддерживаются здания? Дети и другие подопечные хорошо кормятся, одеваются и защищены? Имеют ли больные особый уход за собой? Достаточно ли распределены обязанности и доходы? У всех всего достаточно? Всего ли у вас достаточно? Или, наоборот, у некоторых из них слишком мало, а у других слишком много?

Именно видение хорошо управляемого домашнего хозяйства, семейного достатка, обеспечиваемого праведным и справедливым управлением, — библейская традиция относит к Богу. Бог является домостроителем мирового домохозяйства, и все предшествующие вопросы должны повторяться в глобальном и космическом масштабах. Достаточно ли всего необходимого у всех детей Божьих? Если нет, и библейский ответ «нет», то, что и как должно измениться, чтобы все люди Бога имели справедливую, честную и достаточную пропорцию Божьего мира? Молитва Господня провозглашает эти необходимые изменения, как в форме революционного манифеста, так и в форме гимна надежды.

Но пусть никто из вас не подумает, что это либерализм, социализм или коммунизм. Это — если вам нужен термин с концовкой — изм, то тогда это может быть БОГ-изм, Домохозяйств–изм или, лучше всего, Достаток–изм (Enoughism). Мы иногда называем это библейским видением Мирового Домохозяйства Божьего, но, на самом деле, Enoughism будет более точным описанием этого принципа.

Молитва Господня — повторимся, представлена, как революционный манифест, и как гимн радикальной надежды. Надежда включена в призыв революционного манифеста — и была ли когда–либо революция, которая не была обнадеживающей? Но зачем называть эту молитву гимном — то есть поэмой — надежды? Это, безусловно, молитва, но почему это поэтическая молитва? И имеет ли этот формат значение?

Подобно тому, как содержание Молитвы Господней глубоко укоренено в библейской традиции справедливости, ее формат глубоко укоренен в библейскую поэтическую традицию. И библейская справедливость, и библейская поэзия повторяются в молитве Господа.

Библейская поэзия — будь то в пророчестваах, псалмах или притчах — имеет одну важную техническую особенность. Она называется параллелизмом, в котором вторая часть двухчастной последовательности говорит более или менее о том же, что и первая. Но все зависит от этого фактора «более или менее».

Поэтический параллелизм Библии — это не просто повторяющаяся избыточность, в которой вторая часть повторяет первую, чтобы дать устному поэту время подумать о том, что будет дальше. Случается, что параллелизм создает вибрацию мысли, метроном в уме. Это эффект тик–така, который заставляет задуматься: то же самое сказано дважды, или вторая часть как–то расширяет первую? И если да, то как?

В некоторых примерах того, что называется синонимичным параллелизмом, избыточность кажется вполне дополняющей. Вот возможный пример из Псалма 8: 4:

Что такое человек, а Ты помнишь о нем,

Что есть сын человека, а Ты заботишься о нем?

Но являются ли эти обе строки полностью избыточными или что–то новое появляется в этой второй строке? Повторяет или каким–то образом усиливает тем, что Бог «заботится о нас» то, что Бог «помнит» о нас? Это заставляет вас задуматься, не так ли?

Вот еще один пример из Псалма 114: 1:

Когда вышел Израиль из Египта,

дом Иакова — из народа иноплеменного…

«Дом Иакова» и «Израиль», безусловно, означают один и тот же народ. Но «дом Иакова» также заставляет вспомнить всю сагу об Иосифе, которая начинается в Бытие 37. Это напоминает нам, что он был продан в египетское рабство его братьями и в конечном итоге спас их всех от голода. Это напоминает нам, как «Израиль» оказался в «Египте» в первую очередь. Это напоминает нам, что «все люди дома Иакова, которые пришли в Египет, их было семьдесят» (46:27). Это не избыточно, но по углублению смысла превосходит первую строку.

Поэтический параллелизм — это приманка для размышления. Тогда может быть, что две половины Молитвы Господней — Матфея 6: 9-10, в которой говорится об имени Отца, царстве и воле — и Матфея 6: 11-13, в которой упоминается хлеб, долги и искушение — состоят в преднамеренном параллелизме друг с другом? Поэтический параллелизм провоцирует на мысль, поэтому я много думаю об этой возможности и о том, что это может означать.

Более того, эта ментальная диалектика между параллельными строками — вопрос избыточности смысла строки, — еще сильнее подчеркивается в синонимическом параллелизме, когда одна строка находится в отрицательной («не»), а другая в положительной («но») формулировке. Вот пример такого рода параллелизма в конце Молитвы Господней в Матфея 6:13:

Не подвергай нас испытанию,

но защити нас от злодея.

Подобные поэтические линии часто называют обратным параллелизмом, но процесс все еще подталкивает слух и разум думать, являются ли они абсолютно одинаковыми или вторая строка расширяет содержание первой. Поэтический параллелизм — это не только эстетика, но и интерпретация.

Наконец, наиболее примечательный тип параллелизма в Библии называется ступенчатым, кульминационным или крещендо–параллелизмом. В этом устройстве линии параллельны в привычном формате, но содержание дополняется в сторону кульминации. Вот, пример из Аввакум 3:17:

Хотя бы не расцвела смоковница

и не было плода на виноградных лозах,

и маслина изменила, и нива не дала пищи,

хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах.

Внутри каждого из этих трех примеров «хотя бы» показан сбалансированный параллелизм: (1) фига и плод лозы, (2) маслина и полевые злаки и (3) овцы и крупный рогатый скот. Но, в целом и внешне, есть крещендо от инжира и виноградных лоз через оливки и злаки, до стад овец и стад крупного рогатого скота. Итак, нам нужно увидеть, относится ли это также к имени Бога, царству и воле в первой половине Молитвы Господа, к нашему хлебу, долгу и искушению во второй половине молитвы.

Если нечто звучит слишком технично, то это признак параллелизма. Вот один известный пример из речи, которую вы, вероятно, уже знаете, но чьи корни в поэтическом параллелизме Библии вы, возможно, не узнали. Пятница, 20 января 1961 года, была морозным зимним днем в Вашингтоне, округ Колумбия, когда Джон Фитцджеральд Кеннеди произносил свое инаугурационное обращение как тридцать пятый президент Соединенных Штатов Америки. В кульминации в конце его речи были два примера поэтического параллелизма. Вот первый:

Поэтому дорогие американцы:

не спрашивайте, что ваше государство может сделать для вас –

спросите, что вы можете сделать для своего государства.

Как мы видели выше, этот балланс отрицательного «не спрашивайте» и положительного вопроса «спросите», называется антитетическим параллелизмом в традиции библейской поэзии. Он также называется обратным параллелизмом, из последовательности «ваше государство — вы, и вы — ваше государство».

Затем в следующем предложении президент Кеннеди дал еще один, но совершенно другой пример поэтического параллелизма:

Мои сограждане мира:

спросите не то, что Америка сделает для вас,

но что вместе мы можем сделать для свободы человека.

Вы сразу заметили, что президент Кеннеди не следовал предыдущему формату и предлагал миру «спросить не то, что Америка сделает для вас, а то, что вы сделаете для Америки». Вместо этого он поднялся на уровень от «служения Америки», к «свободе человека во всем мире. Это еще один пример ступенчатого, или крещендо–параллелизма. В нем последняя часть выходит за пределы прежней, несмотря на сходство в формате.

Я буду утверждать, что, поскольку Молитва Господа движется от Божьего «имени» через «царство» к «воле» в первой части, и от «хлеба» через «долги» к «искушению» во второй части, существует синонимичный параллелизм не только между этими двумя частями, но даже крещендо–параллелизм внутри каждой части.

Я заканчиваю этот пролог несколькими комментариями о том, почему и как я написал эту книгу. Я думал об Иисусе в его еврейской и римской матрице первого века около сорока лет. Один очевидный способ проверить мои выводы о нем — это посмотреть, как они сравниваются с самой молитвой Господа. Я начал с предположения, что я найду в этой молитве то, что в чем выражал себя исторический Иисус, и когда он сам молился. Поэтому, чтобы писать, я должен был проверить мое общее понимание Иисуса в конкретных деталях его молитвы. Я также решил сосредоточиться на версии Матфея, поскольку это самый известный и наиболее используемый текст этой молитвы.

Это было и сложно и просто. Интуитивное понимание, упомянутое выше, состояло в том, что молитва исходила из традиции иудаизма и передавалась через христианство, но была, в конечном счете, молитвой для всех людей. Другими словами, вся библейская традиция протекала через каждую часть этой молитвы. Как я мог представить себе, как Иисус, его первые спутники или эти первые евреи–христиане видели эту библейскую традицию? Я, конечно же, не думал, что они могли бы прочитать эту великолепную традицию, но они жили в ней.

То, что я сделал, это сосредоточился на ключевых словах молитвы: во–первых, «Отец», «имя», «царство», «воля», а затем «хлеб», «долг» и «искушение». Я просто просмотрел каждое слово через компьютеризированную симфонию христианской Библии, которая печатала каждый результат, и предоставляло списки — в контексте — снова и снова. Когда я читал их, я думал о них, пока доминирующие акценты каждого понятия становились все более очевидными. Затем я обсуждал каждое ключевое слово в молитве в этих более широких библейских акцентах. Другими словами, эта книга является библейским размышлением о Молитве Господа.

Наконец, слово о моем названии «Величайшая молитва». Оно предназначено, прежде всего, для самих христиан. Это, безусловно, наша величайшая молитва — называем ли мы ее «молитвой Абба» вместе с ранними христианами, «Отче наш» вместе с католической общиной или «молитвой Господа» вместе с протестантской традицией. Это, безусловно, официальная молитва христианства.

Но я также назвал ее этим титулом с вызовом для всех религий, вне христианства. У меня нет абсолютно никаких предположений о том, что величайшая молитва христианства должна быть величайшей молитвой для других религий. Но я спрашиваю об этом всех и каждого из них. Ваша собственная величайшая молитва говорит исключительно о последователях вашей религии? Или она обращена к совести всего мира? Я предлагаю, чтобы величайшая молитва в каждой религии говорила со всем миром и всей землей.

ГЛАВА 1. КАК ДОЛЖНО МОЛИТЬСЯ

Мы не знаем, как нам должно молиться. (Рим. 8.26)

Существует команда разработчиков в аэропортах, специальная работа которых заключается в размещении публичных точек электропитания в пассажирских терминалах. Их задача состоит в том, чтобы сделать их такими же малочисленными, как и недоступными, и такими же невидимыми, насколько это возможно для человека. Они очень талантливы и великолепно успешны в этом задании.

За последние двадцать лет я каждую неделю был в перелетах, чтобы читать лекции в разных церквях в Канаде и Соединенных Штатах. И каждую неделю я блуждал через все помещения в аэропорту в поисках этих неуловимых электрических точек питания, ожидая, что самолет прибудет вовремя, и не опоздает. У меня есть трехжильный штекер, поэтому я могу сединиться с другими, чей поиск точек питания уже прошел успешно. Мне нужно электричество для зарядки моего компьютера, который, кстати, работает на системе Apple Macintosh, который я выбрал себе полезным для перелетов, потому что в Библии провозглашается, что «те, кто глядят в окна, уже ничего не увидят» (Еккл. 12: 3).

Поэтому в путешествиях я много думаю об электричестве, о том, как его найти и подключиться к нему. Я думаю о том, насколько невероятно мощным является мой MacBook Pro, и все же, насколько он абсолютно зависим от того, что ему необходимо регулярно заряжаться. И в этом процессе я нашел свою метафору, мою важнейшую мега–метафору для молитвы. В этой метафоре мы все ноутбуки, а молитва — это подключение к электросети, т. е. расширение наших возможностей посредством соучастия и сотрудничества с Богом.

Подумайте об электричестве как метафоре или символе для Бога. Не отвечайте, что электричество — это всего лишь метафора или просто символ, потому что альтернативой тайне невидимого Бога всегда является какая–то другая метафора или какой–то другой символ. Будем осторожно действовать здесь, потому что метафоры создают идеи и символы, создают видения.

Этот Бог–как–электричество всегда есть, независимо от того, был ли он обнаружен нами, или нет. Даже когда я обнаружил, моя человеческая свобода позволяет мне связываться или не связываться с Ним. Он никогда не навязывается мне. Он нужен мне, и знает, что я ищу Его.

Кроме того, Бог–как–электричество одинаково доступен всем желающим. Вы не должны заслуживать его своим действием, или заслуживать его своим положением. Вы можете быть богатым или бедным, молодым или старым, веселым или строгим, женщиной или мужчиной, или чем–либо еще, что вы можете себе представить.

Наконец, Бог–как–электричество работает так же хорошо для игровых и видеоплееров, сотовых телефонов и цифровых фотоаппаратов; он работает одинаково хорошо для Apple и других ПК. Все, что мы должны делать, это найти вход и подключить себя к электричеству; расширение возможностей — это свободный дар Бога–как–электричества.

Я представляю себе Бога–как–электричество и думаю о молитве как о расширении наших возможностей путем соучастия и сотрудничества с Богом. Но как христианская Библия понимает Бога и молитву? В конце концов, типы и темы библейской книги Псалмов делятся на две основные категории, и ни одна из них не подчеркивает соучастия или расширения наших возможностей.

Псалмы–прошения. Первая и самая большая категория библейских псалмов — это псалмы–прошения, совершаемые либо косвенно через нужду и сокрушения, либо непосредственно через мольбу и исповедь. Эти подкатегории, конечно, очень тесно переплетаются. Вот несколько примеров прошений от лица отдельного человека или сообщества:

Ты дал испытать народу твоему жестокое, напоил нас вином изумления. (Пс. 60.3)

Услышь, Боже, голос мой в молитве моей, сохрани жизнь мою от страха врага (Пс. 64.1)

Излил пред Ним моление мое; печаль мою открыл Ему. (Пс. 142.2)

Цель этих молитв заключается не только в том, чтобы исповедаться, излить горе или проявить эмоции, но и просить о Божьей помощи, признавая отчаянное положение индивида или сообщества. И, кроме того, утверждая, что именно Бог создал такую ситуацию, возносится очевидная просьба об улучшении существующих отношений. Тем не менее, упор делается на абсолютное доверие — просто описать трудности достаточно, чтобы обеспечить Божью помощь и защиту.

Помимо этого неявного или косвенного способа прошения, библейские псалмы содержат многочисленные примеры явной или прямой просьбы после исповеди. Обратите внимание, например, на такие слова, как «помоги мне / нам» или «дайте мне / нам» в этих псалмах:

Подай нам помощь… (Пс. 60:11, 108: 12)

Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое даруй нам.(Пс. 84:8)

Дай мне понимание. (Пс. 119: 34, 73, 125, 144, 169)

Дай мне жизнь. (Пс. 119: 37, 40, 107, 154, 156)

Псалом 119 повторяет снова и снова, просьбы автора о помощи и представляет исповедание проблем. В этих примерах у нас есть некое колебание между индивидуальным и коммунальным вопрошением о помощи и освобождении.

Некоторые из этих молитв и просьб являются положительными (для себя), а некоторые отрицательными (против других); некоторые для отдельного человека, а некоторые для сообщества; некоторые из них являются неявными, плачами или сокрушениями, а некоторые из них ясны, как прямое моление или ходатайство. Но в той или иной форме прошение является доминирующим типом библейской молитвы. Важно заметить, что, как и в последнем примере, даже личное прошение не означает эгоцентричный индивидуализм, а призыв к единению с Богом, «для того, чтобы я мог соблюдать закон и соблюдать его всем сердцем» (119: 34) и «жить согласно Твоей справедливости» (119: 156).

Псалмы–благодарности. В великолепной библейской книге Псалмов вторая по величине категория — это псалмы–благодарности. Иногда ключевым словом в них является «хвала», но в других случаях это «благодарить». Однако очень часто эти два термина появляются в поэтическом параллелизме; «хвала» в одной половине стиха уравновешивается «благодарением» в соответствующей половине стиха:

Пойте Господу, святые Его, благодарите имя святое Его… (Пс. 30:4)

вечно будем славить Тебя и в род и род возвещать хвалу Тебе. (Пс. 79:13)

Буду благодарить Тебя, Господи, между народами; буду восхвалять Тебя среди племен…(Пс. 107:4)

Ритм молитвы в библейской книге Псалмов состоит в том, что двойное повторение просьбы сопровождается благодарностью, прошение — благодарением, и плач — хвалой. Смотрим ли мы на общие типы через всю книгу Псалмов или темы в отдельных псалмах, то есть диаду, которая появляется снова и снова.

Это, конечно же, последовательность, которую мы хорошо знаем из обычного и повседневного человеческого опыта, призывающего к с просьбой к вопрошаемому, а затем указнания благодарности ему. «Пожалуйста» и «Спасибо» — это также систолические и диастолические ритмы библейского сердца Псалтири. Но тот самый динамизм прошения и благодарности поднимает некоторые очень фундаментальные вопросы о цели молитвы.

Является ли молитва в первую очередь или даже исключительно заботой о наших потребностях — даже из наших самых альтруистических побуждений? Является ли сочетание просьбы и благодарности в первую очередь, или даже исключительно тем, чтобы поддерживать открытый контакт с Богом для получения помощи, и благодарить Бога за прошлые положительные ответы, чтобы обеспечить будущие? Является ли христианская молитва тщательным калькулятором просьб, в которых Бог благодарится за то, что Он уже совершил, и восхваляется за то, что просителю еще нужно? Прямо, лаконично, это молитва о себе, нас, к Богу, которого нужно регулярно хвалить и благодарить за благословения прошлого, настоящего и того, что еще впереди?

Основываясь на этих библейских псалмах, наша христианская молитва может состоять из просьбы к Богу, выраженные через нужду и исповедь. Она также должна включать благодарности Богу через хвалу и благословение Его имени. Но должна ли христианская молитва включать в себя расширение наших возможностей Богом через наше соучастие и сотрудничество с Ним? Далее я сделаю первый шаг к тому, чтобы ответить на этот вопрос, двигаясь от библейских псалмов к библейским пророкам. Я перехожу от тех, кто говорил с Богом к тем, кто говорил от имени Бога.

Однако что–то удивительное происходит, когда мы переходим от библейских псалмов к библейским пророкам. Что–то странное случается, когда мы сравниваем тех, кто говорит с Богом в молитве, с теми, кто говорит от имени Бога в пророчестве. Получается так, как будто пророчество и молитва противостоят друг другу. Но как это может быть?

Неизменное пророческое видение Библии, твердо обоснованное на божественном установлении в Торе Израиля, настаивает на том, что Бог требует справедливого и праведного распределения Божьего мира среди всего Божьего народа. В Торе Израиля Бог говорит: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев. 25:23). Мы все арендаторы–фермеры и поселенцы на земле, а земля не наша.

Пророки говорят всегда в непрерывности с этим радикальным видением Божьего владения Землей. Они неоднократно провозглашают это двумя понятиями, выраженными в поэтическом параллелизме. «Господь возвышен, — провозглашает Исаия, Он пребывает на высоте; он наполнил Сион справедливостью и праведностью» (33: 5). «Я Господь, — объявляет Иеремия от имени Бога, — творящий милость, суд и правду на земле» (9:24). И эти качества должны течь от Бога к нам, от неба до земли. «Так говорит Господь, — продолжает Иеремия, — производите суд и правду и спасайте обижаемого от руки притеснителя, не обижайте и не тесните пришельца, сироты и вдовы и невинной крови не проливайте на месте сем» (22 : 3).

«Справедливость и праведность» — это то, как Библия, словно в лозунге, выделяет характер и дух Бога Творца и, следовательно, судьбу и будущее Божьей сотворенной земли. Это указывает на распределительное правосудие, как на радикальное видение характера Бога Библии. «Горе вам, прибавляющие дом к дому, — говорит пророк Исайя, — присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (5: 8). Такие землевладельцы действовали против цели Бога и надежды Израиля. Завет с Богом о распределительной справедливости, для тех, кто владеет землей, обязательно включает в себя, как утверждают пророки, осуществление распределительной справедливости в Божьем мире и на земле Бога. Все люди Бога должны получать справедливую долю от земли Бога.

Беспрекословная настойчивость в том, что те, кто состоит в завете с Богом, который справедливый и праведный, также должны жить в справедливости и праведности, — достаточно ясны. Но что говорят пророки о молитве — во всех ее аспектах, от простых слов просьбы и благодарности к более формальным актам ритуалов и жертв? Здесь происходит что–то странное. Они не настаивают — как и следовало ожидать, — что Бог требует как молитвы, так и справедливости. Они не говорят, что мы должны молиться с пылом и действовать справедливо.

Вместо этого они настаивают на том, что Бог не хочет молитвы, ритуала, литургии или жертвы, но вместо этого хочет, чтобы праведность и справедливость управляли не только землей Израиля, но и всей землей. Почему это так? Почему эта негативная позиция против молитвы, а не простое и безмятежное утверждение о положительном прошении — за справедливость? Почему пророки неоднократно устанавливали противопоставление, создающее пропасть между молитвой и справедливостью? И помогает ли это или препятствует это нашему пониманию молитвы Господа? Сначала я посмотрю на доказательства.

Отказ от ритуальной молитвы в пользу распределительной справедливости появляется у пророков Амоса, Осии, Протоисаии и Михея в 700‑х годах до нашей эры, далее у Иеремии в конце 600‑х гг до нашей эры у Тритоисайи в конце 500‑х годов до нашей эры (разделяют три хронологически последовательных раздела в книге Исаии: Первый Исаия, главы 1-39, датируемый восьмым веком до нашей эры; Второй Исаия, главы 40-55, датируемый началом шестого века до нашей эры и третий Исаия, главы 56- 66, датируемый концом шестого века до нашей эры.)

Я подчеркиваю эти даты для пророков Израиля, потому что это были неспокойные и даже страшные времена как для еврейского государства, так и на международной арене. На международном уровне, в период с 911 по 539 г. до н. э., к власти пришла Ассирийская империя, которая затем пала перед Вавилонской империей, которая поднялась, а затем, в свою очередь, уступила власть Персидской империи. На местном уровне, во время этих имперских переходов, во–первых, северная половина еврейского государства, известная как Царство Израиль, была уничтожена ассирийцами. Затем южная половина, известная как Царство Иудейское, было разрушено вавилонянами и вся его элита, была отправлена в изгнание в Вавилон; позже, под персидским правлением, изгнанникам разрешили вернуться.

На протяжении этих сейсмических волнений этот пророческий призыв к распределительной справедливости, а не к ритуальной молитве оставался постоянным и последовательным. В связи с этим, можно проследить, как отрицательное, обычно предшествует и даже затмевает положительное. И это удивляет, почему они так говорят. Почему справедливость ставится против молитвы, а не объединяется вместе с ней?

700‑е годы до нашей эры. Я начинаю с пророка Амоса, с первой половины восьмого века до нашей эры. Он был потрясен до подошв своих крестьянских сандалий из–за постоянно растущего неравенства между богатыми и бедными во время долгого правления Иеровоама II над северным царством Израиль. Его метафоры жестки и шокирующи, и, должно быть, они были призваны поколебать хотя бы уши, если не сердца его аристократических слушателей. Но я сосредоточен здесь, в этом первом заявлении, на поразительной дихотомии между молитвой и справедливостью. Бог говорит через пророка:

Отрицательно: Я ненавижу, я презираю ваши праздники, и Я не испытываю никакого восторга от ваших торжественных собраний. Даже если вы предложите мне свои всесожжения и хлебные жертвы, Я не буду их принимать; и мирные жертвы ваших откормленных тельцов Я не буду принимать. Уберите от Меня шум ваших песен; Я не буду слушать мелодию ваших арф.

Положительно. Но пусть справедливость льется, как воды, и праведность, как вечный поток. (5: 21-24)