Помоги проекту - поделись книгой:
2:45
Веды ограничиваются сферой трех гун. Арджуна, будь выше трех гун, вне двойственности; всегда пребывай в саттве, не беспокойся о благосостоянии, утвердись в своем Я.
2:46
Сколько пользы в малом пруде, когда вода стекается отовсюду, столько и во всех Ведах для брахмана, постигшего Истину.
2:47
У тебя есть право только на действие, но не на его плоды; пусть не будет твоим побуждением плод деятельности, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.
2:48
Утвердившись в йоге, совершай, Дхананджая, действия, отринув привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Уравновешенность называется йогой.
2:49
Дхананджая, деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи. Жалки те, кем движет стремление получить плод [деятельности].
2:50
Тот, чей разум сосредоточен, избавляется здесь от хорошего и плохого. Поэтому предайся йоге. Йога — искусность в действиях.
2:51
Освобожденные от уз рождения мудрецы, чей разум сосредоточен, отказавшись от плода, рожденного действием, достигают бесскорбия.
2:52
Когда твой разум выберется из дебрей заблуждения, тогда станешь безразличным к услышанному и тому, что должно быть услышано.
2:53
Когда твой противопоставленный Писаниям неподвижный разум утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги.
2:54
Арджуна сказал:
— Кешава, каковы признаки твердо знающего, пребывающего в самадхи? Что может сказать тот, чья мысль тверда? Как он будет себя вести и зачем станет странствовать?
2:55
Благой Господь сказал:
— Когда он избавляется от всех желаний, исходящих из ума, и благодаря Атману обретает удовлетворение в себе, тогда, Партха, его называют твердо знающим.
2:56
Чей ум спокоен среди страданий и бесстрастен в наслаждениях, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот называется мудрецом, чья мысль тверда.
2:57
Кто ни к чему не привязан, кто, получая хорошее и плохое, не радуется и не ненавидит — мудрость того утвердилась.
2:58
И если он, словно черепаха, втягивающая в себя члены тела, полностью уводит чувства от объектов чувств — его мудрость утвердилась.
2:59
У воплощенного, воздерживающегося от наслаждений, нет [их] объекта, но есть вкус [к ним]. У того, кто узрел Высшее, исчезает даже вкус.
2:60
Каунтея, беспокойные чувства силой уносят ум даже проницательного человека, пытающегося [сдержать их].
2:61
Обуздав их все, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем. У кого чувства в подчинении, мудрость того утвердилась.
2:62
У человека, концентрирующегося на объектах чувств, зарождается привязанность к ним; из привязанности развивается желание, из желания рождается гнев.
2:63
Из гнева возникает заблуждение, от заблуждения — затмение памяти, из-за затмения памяти пропадает разум, из-за разрушения разума [человек] погибает.
2:64
Но владеющий собой человек, который живет в мире объектов, управляя чувствами, свободными от влечения и отвращения, достигает безмятежности.
2:65
В безмятежности исчезают все его страдания. Разум того, чье сознание безмятежно, быстро укрепляется.
2:66
У несобранного нет разума. И нет силы сосредоточения у несобранного. Для не имеющего силы сосредоточения нет покоя, а для не имеющего покоя — откуда быть счастью?
2:67
Когда ум следует за блуждающими чувствами, тогда он уносит мудрость человека подобно тому, как ветер гонит лодку по воде.
2:68
Поэтому, Махабаху, у кого чувства полностью отвлечены от объектов чувств, мудрость того утвердилась.
2:69
То, что ночь для всех существ, то время бодрствования для владеющею собой, а что время бодрствования для существ, то ночь для мудреца, видящего [Истину].
2:70
В кого все желания входят подобно тому, как воды растворяются в наполняющемся, но неизменно неподвижном океане, тот обретает покой, — а не тот, кто жаждет исполнения желаний.
2:71
Человек, который, обойдя [стороной] все желания, идет но жизни свободным от вожделения, собственничества и эго, достигает покоя.
2:72
Это, Партха, духовное состояние. Обретя его, больше не заблуждаются. Утвердившись в нем, хотя бы в последний час, [человек] приобщается к блаженству Брахмана.
ОмТат Сат.
Так и благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,
учении о Брахмане,
Писании йоги,
беседе Шри Кришны с Арджуной
заканчивается вторая глава, именуемая
«Санкхья-йога».
ГЛАВА 3
КАРМА-ЙОГА
3:1
Арджуна сказал:
— Джанардана, если ты считаешь, что буддхи выше деятельности, то почему, Кешава, побуждаешь меня участвовать в ужасном деле?
3:2
Как бы противоречивым словом ты смущаешь мой разум. Скажи определенно об одном — о том, посредством чего я обрету благо.
3:3
Благой Господь сказал:
— О безупречный, ранее Я объяснил, что в этом мире есть два пути: джняна-йога санкхьяиков и карма-йога йогов.
3:4
Не уклонением от деятельности человек достигает недеяния и не одним отречением [от мира] достигает совершенства.
3:5
Ибо никто никогда не может пребывать в бездействии ни мгновения: ведь каждый невольно принуждается к деятельности гунами, рожденными природой.
3:6
Кто, сдерживая действующие органы чувств, сидит, помышляя в уме об их объектах, тот, заблуждающийся, называется притворщиком.
3:5
Но тот, о Арджуна, кто, обуздывая умом чувства, без привязанности совершает действующими органами чувств карма-йогу, — тот выше.
3:8
Совершай предписанные действия, ибо деятельность лучше бездействия, и даже поддержать существование своего тела ты не сможешь без действий.
3:9
Этот мир скован кармой — за исключением деятельности, осуществляемой как жертва. Поэтому, Каунтея, совершай действия, будучи свободным от привязанностей.
3:10
Праджапати, создав в древние времена человечество вместе с жертвой, сказал: «Ею размножайтесь. Да будет она вашей дойной коровой желаний.
3:11
Насыщайте ею богов, и да насытят вас боги! Насыщая друг друга, обретете высшее благо».
3:12
Насытившиеся жертвой боги дадут вам желанное; кто пользуется их дарами, не одаривая их, тот вор.
3:13
Праведники, которые едят остатки жертвенной пищи, избавляются от всех грехов. Но нечестивцы, готовящие еду лишь для себя, вкушают грех.
3:14
Существа возникают из пищи, пища появляется от дождя, дождь идет благодаря жертве, жертва происходит из деятельности.
3:15
Поделиться книгой: