САТЬЯ САИ ГОВОРИТ том 1

Господь подобен целой горе Божественной Любви (Премы), и даже мириады муравьев, растаскивающих Ее сладкие частицы, не исчерпают Ее Богатства. Бог - это Океан Милосердия, не имеющий берегов. Самый простой путь обрести Его Божественную Милость и осознать Его вездесущность, а Бог воистину все, - это Преданность (Бхакти).

Шаранагати (полная отдача), жизнь в полном согласии с Его Волей - есть высшая форма Бхакти (преданности). Однажды один брамин переправлялся через реку, на берегу которой какие-то люди занимались стиркой одежды. Увидев новый и красивый шелковый платок на его плечах, они всем скопом напали на него, крича, что это одежда из дворца, данная им для стирки, и что она была украдена, и ее никак не могли найти. И когда на него посыпались удары, бедный брамин взмолился: "Нараяна, Нараяна!" Нараяна услышал эту молитву, встал со своего трона на Вайкунтхе и отправился было к нему на помощь, но тут же вернулся обратно, чем очень удивил свою супругу. Когда она спросила о причине столь странного поведения, Он ответил: "Я хотел помочь бедному брамину, который попал в руки негодяев, но он стал отвечать на их удары, и Моя помощь ему больше не нужна".

ЭГО НЕОБХОДИМО ПОКОРИТЬ

Когда Бхакти только появляется, подобно молодому ростку, чтобы защитить нежное растение, нужна ограда. Роль этой ограды играет Вечная Религия (Санатана Дхарма), ее правила, ограничения, установки и предписания. Когда плод еще зелен, он не упадет даже во время неистовой бури, но когда он полностью созрел, он может упасть на землю даже в тишине ночи. Маленький костер гаснет, если в него попадет небольшая сырая ветка, но в лесном пожаре сгорают дотла даже огромные зеленые деревья, которые оказываются на пути его неистового продвижения! Покорение эго - вот что необходимо.

Бычок все время мычит: "Хам хай, хам хай"". Это он, с присущей ему эгоистичной гордыней, повторяет: "Вот я, вот я". ("Хам" на языке хинди означает "я" - прим.перев.). Пока теленку еще только несколько дней от роду, его привязывают к столбу, чтобы отучить от матери. Потом его заставляют работать столько, что от него останутся только кожа да кости, но все равно он не научится смирению. Даже его шкура, туго натянутая на барабан, будет эгоистично повторять: "Хам, хам, хам, хам"". И только, если шкуру порезать на тонкие струны и как следует натянуть, вол обнаружит, что он, наконец, извлек пользу из всех превратностей своего существования. Он зазвучит: "Тхум, тхум, тхум" - "ты, ты, ты", и его эго уйдет.

Вот нищий (харидаса) идет по улицам, распевая хвалу Господу. В правой руке он держит две цимбалы - этот вечный дуэт хорошего и плохого, наслаждения и горя, боли и блаженства. А левой рукой он бренчит на тампуре (струнный музыкальный инструмент - прим.перев.), который символизирует Самсару. Самсара (жизнь в миру) задает тон, к которому должны быть приспособлены все его песни. Но и мелодии (Шрути), и ритмы (Талы), - все это используется ради усиления воздействия песни, рождающейся на его устах, песни во славу Господа.

ТРИ ТИПА ПРЕДАННОСТИ

Я помню, как в предыдущем Воплощении Мне пришлось отвечать на вопросы, заданные в Махараштре, и объяснять, что существуют три вида преданности:

Первая напоминает птицу (виханга), роняющую спелые фрукты с дерева. Преданный настолько нетерпелив, что из-за этой нетерпеливости он теряет плоды, которые выпадают прямо из его рук;

Вторая напоминает обезьяну (марката), которая тянется то к одному фрукту, то к другому, и в полнейшей нерешительности не может выбрать, чего же она хочет. Так же и бхакта может слишком сильно колебаться и менять свою цель, в результате чего полностью теряет все шансы на успех;

Третья напоминает муравья (пайпилика), который медленно, но неуклонно продвигается к влекущей его сладости. Преданный также идет прямо, устремив все свое нераздельное внимание на Господа, и обретает Его Милость!

Бхакти и шраддха (преданность и вера) - это два весла, при помощи которых вы можете пересечь на лодке океан самсары. Ребенок перед сном говорит матери: "Мама, разбуди меня, когда я проголодаюсь". Мать отвечает: "В этом нет нужды, голод сам тебя разбудит". Точно так же обстоит дело, когда к человеку приходит жажда Бога, она сама сделает вас активными и заставит искать пищу, которая вам нужна. Бог наделил вас чувством голода и обеспечил едой. Он наделил вас болезнями, но Он же выращивает необходимые лекарства. Вы должны, таким образом, только почувствовать, когда сильно проголодались или когда заболели, и использовать соответствующую пищу или лекарство!

Человеку суждено быть вовлеченным в круговорот рождений и смерти (самсару) и он должен будет потерпеть сокрушительное поражение в этом круговороте; это опыт, который учит, что мир - нереален. Никакие лекции не докажут вам то, что это ловушка, пока вы не убедитесь на собственном опыте. Коснитесь огня и ощутите ожог, ничто другое не сможет научить вас тому, что с огнем нужно быть осторожным. До тех пор, пока вы не обожжетесь, вы будете видеть в огне только свет. Огонь, это одновременно и свет, и жар. Точно так же мир - одновременно и правда, и ложь. Другими словами, мир - нереален.

ПРИВЫЧКА ДУМАТЬ О ДРУГИХ, КАК О ВЕРУЮЩИХ ИЛИ НЕВЕРУЮЩИХ

Сейчас широко распространилась привычка судить людей и вешать на них ярлыки атеистов или, наоборот, преданных. Но что вы знаете, и что вы можете знать о том, что делается в глубине души другого человека? Жила одна царица, преданная Раме. Она очень огорчалась, что ее муж - раджа - не обладает преданностью (бхакти) ни в малейшей степени, ведь он никогда не произносил имени Рамы. И она поклялась, что если заметит хоть какое-нибудь проявление преданности с его стороны, или по крайней мере, проявление уважения к имени Рамы, то отслужит благодарственное богослужение (пуджу) во всех храмах и щедро накормит голодных. Как-то ночью во сне раджа произнес имя Рамы три раза, да еще очень четко и с большой верой. Жена услышала это прославление имени Бога (Намасмарану), и была счастлива, обнаружив преданность своего мужа Раме. Она организовала празднование по всей стране и накормила нищих. Раджа так и не узнал, по какой причине происходит праздник. Ему лишь сказали, что так приказала рани. Но ведь и муж может не знать о том, насколько велики духовные достижения его жены.

Вот история о муже и жене, которые направлялись к недоступному святилищу, затерянному в густых джунглях. Внезапно муж увидел на тропе драгоценный камень, сверкавший как бриллиант в лучах солнца пробивающихся сквозь листву. Он тут же, поспешно, одним движением ноги, засыпал его песком, чтобы жена не успела обольститься его мишурным блеском. Жена же, заметив поступок мужа, упрекнула его, что он все еще видит разницу между песком и бриллиантом, для нее же между ними уже никакой разницы не было.

ПУСТЬ ИМЯ БУДЕТ ТАКЖЕ ПОСТОЯННО, КАК ДЫХАНИЕ

История о радже, повторявшим во сне священное имя Рамы, утверждает, что он очень огорчился тому, что позволил Раманаме вылететь из своих уст, ибо считал, что никто не должен знать о его любви к Раме. Многие люди не склонны рассказывать о своем Учителе (Гуру), или о своем любимом Имени Бога или о любимой Форме. Но, говорите вы об этом с другими, или нет, удерживайте это всегда в своем сознании. Например, Раманама, или любое другое имя Бога, должно быть так же неразлучно с вами, как ваше дыхание. Но для этого необходима практика.

Один человек сказал доктору Джонсону, известному английскому мыслителю, что ему редко удается найти время для того, чтобы повторять имя Бога, так как с утра до вечера ему приходится делать массу всяких дел. Даже когда наступает ночь, все равно остаются какие-то дела. Доктор Джонсон на вопрос ответил вопросом: "Скажите, а как же миллионы людей находят место на земле, чтобы жить? Ведь две трети земли покрыто водой, и большую часть суши занимают горы, леса, озера, реки, ледники, пустыни и другие места, на которых жить нельзя?" Тогда задавший вопрос, ответил, что человеку приходится бороться, чтобы найти место для жизни. "Точно так же - сказал Джонсон, - человек должен найти несколько минут в день для молитвы Богу."

ПРИМЕР ВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ОТРЕЧЕНИЯ

Преданность и самоотречение, которое является его окончательным плодом, придадут вам особое мужество при встрече с любыми невзгодами. Такая смелость называется Вайрагьей. История Мохаджита может служить хорошим примером высшей степени отречения.

Принц Мохаджит пришел к мудрецу, жившему в лесу, искать наставничества на духовном пути. Мудрец спросил его, победил ли он привязанность (моха), как подобает человеку, который носит такое имя. Принц ответил, что не только он, но и любой, кто живет в его стране, достиг этого! Мудрец захотел проверить, правда это, или нет.

Он взял одежду принца, испачкал ее в крови и отправился к воротам дворца. Там он встретил служанку и попросил ее поскорее сообщить о смерти принца, якобы убитого в джунглях грабителями. Однако служанка, встретившаяся ему, не стала торопиться с новостями в царские апартаменты, заявив: "Он был рожден, а теперь он умер. Что в этом особенного? И почему я должна бросать свою работу и мчаться сообщать эту новость царю с царицей?"

Наконец, мудрец сам получил аудиенцию у отца принца и поведал ему о печальных новостях, тот продолжал спокойно сидеть, и только прошептал тихонько: "Птица упорхнула с дерева, на котором отдыхала". Эта новость не тронула и царицу. Она сказала святому, что наша земля все равно, что караван-сарай, куда люди приходят, проводят ночь, и с рассветом расходятся, каждый следуя своим путем. Все мы - только случайные встречные (Kith), таким словом мы определяем случайно познакомившихся в караван-сарае.

Эта новость не тронула также и жену "умершего" принца, она сказала: "Муж и жена подобны двум кускам дерева, плывущим по реке. Некоторое время они плывут рядом, а потом, когда какое-либо течение разделяет их, каждое должно двигаться к морю своим путем и в свое время. И не надо горевать о том, что эти двое расстались, ведь это так естественно для всей Природы, именно так всегда и должно происходить".

ВОСПИТЫВАЙТЕ В СЕБЕ САМОУВАЖЕНИЕ И ДОСТОИНСТВО

Мудрец был восхищен, встретив столь стойкую и искреннюю непривязанность (Вайрагью) и правителей, и подданных. Он вернулся в лес и сказал принцу, что, пока тот отсутствовал, на страну напала армия врагов и вся его семья погибла, царство разорено, а все люди захвачены в плен. Принц воспринял эту новость спокойно и сказал: "Все переменчиво и зыбко, как пузыри на воде. Я же пришел сюда, чтобы ты научил меня, как достичь Бесконечного и Нетленного".

Такая отрешенность рождается по Милости Божьей. Для этого необходимы многие воплощения, проведенные в борьбе (самсара). Между тем, первый шаг, с которого вам надлежит начать - это очищение разума и воспитание добродетели. Но, если вы еще не начали с этого первого шага, то, по крайней мере, не смейтесь над теми, кто его делает, не обескураживайте их. Совершите хотя бы это! Затем постарайтесь стать независимыми от других во всем, что касается усилий по удовлетворению ваших потребностей. Делайте все сами, в этом заключается истинная свобода. Никогда не принимайте от других что-либо просто так, бесплатно. Оплачивайте полученное услугами или работой.

Так в вас появится уважение к самим себе. Получить что-либо, значит - взять на себя обязательства перед дающими. Пусть ваше самоуважение и достоинство растут. Это лучшая служба, которую вы можете сослужить себе.

СРЕДИ ПРЕДАННЫХ НЕТ СТАРШИХ И МЛАДШИХ

"Тетушка" Луна - тетушка для всех детей мира. Так же и Господь - единственный Отец для всех. Буквально каждый может претендовать на долю Его богатств. Но для того, чтобы получить все это, необходимо достичь определенного возраста, определенного уровня мышления и проницательности. Слабый и глупый не может претендовать ни на что. Его богатство - Божья Благодать и Любовь. Но если вы достигли проницательности и отречения, то по праву можете рассчитывать на свою часть.

Принесите сюда вашу преданность и положите ее здесь, а взамен возьмите духовную силу (Шакти)! Чем больше вы будете этим заниматься, тем больше вы Меня обрадуете. Несите сюда все ваше горе и всю печаль, беспокойство и сожаление, и возьмите от Меня радость и мир, мужество и уверенность! Нет молодых и старых среди преданных. Мать уделяет много внимания грудному младенцу, кормя его из своих рук, а старших просит позаботиться о себе самих. Это не значит, что она перестала любить старших детей. И если Я уделяю кому-то мало внимания, то это не значит, что на него не распространяется Моя Божественная Любовь (Према).

Обратите внимание, что при этом Аватаре порочные не будут подвергнуты уничтожению. Их будут исправлять, изменять, обучать и направлять на путь, с которого они сбились. Даже дерево, источенное муравьями, не будет срублено, оно будет спасено. Кроме того, этот Аватар не будет менять Своего местопребывания. Его Божественные Игры (Лилы), Чудотворные Проявления (Махимы) и Божественные Наставления (Упадеша) будут происходить на одном и том же месте. Это дерево не будет пересажено, оно будет расти там, где впервые появилось из земли. Очень важно следующее. У этого Аватары нет привязанности к совершаемой Им деятельности, нет привязанности к членам семьи, в которой Он появился. В отличие от Рамы, Кришны и других, жизнь которых проходила, главным образом, среди семьи и во благо ее членов, этот Аватар пришел только ради преданных, мудрецов и подвижников (Бхактов, Садху и Садхаков), только ради них. Он не занимается ни джапой (повторением божественного имени), ни дхьяной (медитацией), ни йогой (практикой единения с Богом). Он не исповедует какую-либо религию. Он не молится никому, потому что Он Сам - Высшее. Он только учит молитве и поклонению.

Человек, безудержно стремящийся к Богу, обывателям кажется сумасшедшим. Над ним смеются. Но с его точки зрения, они сами выглядят сумасшедшими, слепыми глупцами, впавшими в заблуждение. Одержимость Богом самый безвредный и самый благотворный вид безумства. Мир настрадался из-за безумных законов и безумных лидеров. Но от одержимых Богом всегда исходила только гармония, братство, мир и любовь!

Прашанти Нилаям. Махашиваратри, 1955 г.

Шри Сатья Саи

3. БОГ - ВАШ НАСТАВНИК

Бог - это Высшая Энергия (Махашакти), а Человек (Джива) - Сила Заблуждения (Майашакти). Он - реален, а джива - лишь тень, видимость, иллюзия. Даже Мне приходится погружаться в майашакти, чтобы придти к вам. Это напоминает полицейского, который переодевается в одежду вора, чтобы проникнуть в шайку, арестовать преступников и призвать к ответу! Господь не может опуститься к вам в состоянии Махашакти. Чтобы Он мог стать объектом Бхакти и преданного служения, Он не должен являться в полном великолепии и лучезарности.

В этом непостоянном мире, где все переменчиво, только Энергия, присущая Господу, оказывается постоянной и неизменной реальностью. Для того чтобы постичь Вечное и Истину, необходимо соединить себя с этим Источником поддержания Жизни. Этот путь является неизбежным для всех. Это - судьба всех и каждого, независимо от возраста или образованности, страны или касты, пола или положения.

Идя по этому пути, вы можете видеть, как ваша тень падает на грязь, впадины и возвышенности, колючки и песок, лужи и сухие участки земли, но то, что происходит с вашей тенью, никак не отражается на вас. На вас не влияет то, что происходит с вашей тенью, не так ли? И по крайней мере, вас не волнует, куда она падает и где проходит. Мы знаем, что тень и само ее существование не является ни вечной, ни истинной категорией. Подобным же образом вам следует осознать, что "вы" - всего лишь тень Абсолюта. Вы, по сути дела, это не "вы", а сам Абсолют. Понимание этого - лучшее средство от печали, жизненных невзгод и боли.

ПЕРВЫЙ ШАГ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

Только пройдя Садхану шаг за шагом до конца, вы обнаружите Истину и укоренитесь в Ней - это несомненно. До этого вы будете отождествлять себя со своим телом, забывая, что тело, которое отбрасывает тень, само является тенью. Приверженность Праведности (Дхарме) в любом, личном или общественно-значимом действии, - первый шаг по пути Садханы. Дхарма, направленная на материальный мир (Пракрити), обязательно приводит к духовной Дхарме. Но для этого необходимо, чтобы вы не отступали от нее ни в простых, ни в сложных делах. Когда Ашваттхама, убивший в слепой ярости сыновей Пандавов, был схвачен Арджуной, Арджуна хотел отрубить ему голову. Но Драупади, безутешная мать, лишившаяся близких, воспрепятствовала этому! Она сказала, что принцип "смерть за смерть" противоречит Дхарме. Нельзя убивать сына своего Гуру. Вот какая твердость необходима на пути Дхармы (добродетели). Одно это уже является признаком истинного самоотречения. "Да будет Воля Господа." Человек должен соединить себя с потоком Его Божественной Милости. Узник сидящий в тюрьме не может назвать своей даже одежду, в которую одет. А что вы можете назвать своим, находясь в этой темнице жизни? Еду и одежду вам дает Бог. А когда вы отсидели свой срок, Он вас отпускает. Он может захотеть отпустить вас скорее, если вы своим поведением это заслужите.

СОХРАНЯЙТЕ БЕЗГРАНИЧНУЮ ВЕРУ В ГОСПОДА

Величайшим препятствием на пути к самоотречению является эгоизм (Ахамкара) и собственичество (Мамакара). Они были присущи вашей личности от века, и все туже и туже сжимают свои щупальца с каждой последующей жизнью. Их можно смыть только посредством мудрости и самоотречения. Бхакти - это вода, смывающая подобную грязь веков. Джапа, дхьяна и йога (повторение имени Господа, медитация и слияние с Богом), подобно мылу, помогают это сделать быстрее и эффективнее. Победу вам принесут неторопливость и настойчивость. Самый безопасный способ путешествия - идти пешком, хотя многим это и не нравится из-за малой скорости. Но быстрые средства передвижения приводят к несчастьям. Чем быстрее вы движетесь, тем больше риск несчастного случая.

Вы должны есть ровно столько, сколько необходимо для утоления голода. Большее количество пищи вызовет расстройство. Вы должны проходить Садхану (духовную практику) шаг за шагом. И всякий раз перед тем, как сделать следующий шаг, убедитесь в том, что предыдущий шаг был верным. Сделав шаг вперед, не делайте два назад. Но даже первый ваш шаг окажется ненадежным, если вы не обретете веры. Поэтому воспитывайте в себе веру.

Сатьябхама однажды спросила Кришну: "Почему Ты поступаешь, как обычный человек? Юдхиштхира старейший из Пандавов и лучший из всех братьев, но Ты все время проводишь с Арджуной, у которого совсем не лучшая репутация." Ее вера была неглубока! Что могут знать люди о мотивах поступков Господа и о Его действиях? Некоторые склонны критиковать Нараду за непрерывное повторение имени Господа. Однако пока человек не слился с Богом, он продолжает чувствовать свою отстраненность, и вплоть до полного растворения в Абсолюте (Саюджьи) повторение имени Бога приносит большую пользу. После того, как вы однажды осознали что-то, отбросьте сомнения и колебания. Стремитесь к пониманию и чувству удовлетворенности в себе, но после этого не позволяйте никому увести вас в сторону. Когда солнце стоит прямо над головой, тело не отбрасывает тени. Точно так же, когда вера в сердце крепка, она не оставляет и тени сомнения.

Когда человек теряет свой путь, блуждает в пустыне и начинает думать, что он является этим телом, или набором качеств (гун), или просто одним из объектов, чтобы предостеречь и направить его, приходит Аватар. Сохраняйте безграничную веру в Господа, тогда вы сможете легко ориентироваться в жизни. И ничто не причинит вам никакого вреда! Посмотрите на деревенских женщин, как они несут на голове большие кувшины. Они сохраняют равновесие даже на узкой тропинке, даже разговаривая. Они никогда не забывают о ноше и всегда помнят о цели. Они бдительны и помнят о препятствиях на пути, о камнях и ямах. Именно такая внутренняя концентрация позволяет достичь желаемого результата.

ВЫ ДОЛЖНЫ ПОКИДАТЬ ЭТОТ МИР С УЛЫБКОЙ

Каждый когда-то должен уйти из этой жизни. И этот момент не должен быть моментом страдания. Вы должны уйти с достоинством, улыбкой и поклоном. К этому необходимо тщательно подготовиться. Расстаться со всем тем, что было накоплено в течение жизни, - трудная задача. Готовьтесь к этому заранее. Начните прямо сегодня с постепенного отказа от всех привязанностей.

Во сне вы видите множество предметов и обладаете изобилием вещей и качеств, таких как деньги, сила, богатство, власть, слава. Но когда просыпаетесь, вы ведь не сожалеете об утрате. Пока вы были во сне, все это казалось вам реальным, все дарило реальное наслаждение и ощутимое удовольствие.

Но это был сон, - так вы говорите себе. А что мешает вам подобным же образом относиться ко всему тому, что вы имеете в этой жизни, когда не спите? Развивайте в себе такое отношение, и вы сможете покинуть этот мир с улыбкой, когда бы этот момент ни застал вас в этой стране грез.

МОЛИТЕСЬ ГОСПОДУ, ЧТОБЫ ОН УКАЗАЛ ВАМ ПУТЬ

Для того чтобы все это смогло стать вашим внутренним убеждением, лучше всего обратиться за поддержкой к Гуру, который на деле постиг Истину, о чем свидетельствуют его каждодневные слова, мысли и поступки. Воспитывайте в себе непривязанность ко всему земному - и тогда, при падении занавеса на сцене земных сновидений, вы сможете уйти с улыбкой.

Слово "Гуру" состоит из двух частей. "Гу" означает "Гунадхиту", того, кто вышел за пределы трех качеств (трех гун - Тамаса, Раджаса и Сатвы - невежества, страсти и добродетели). "Ру" означает того, кто постиг Бесформенный Аспект Бога (Рупара Ваджита). Конечно, Гуру может дойти до такого уровня только по мере возвышения более низких качеств до более высоких, путем постоянного и сознательного отказа мыслить на уровне названий и форм.

На начальных этапах духовной практики имена, формы и качества играют определенную роль в эволюции духа. Гуру разрушает иллюзии и приносит свет. Его присутствие дает прохладу и успокоение. Поэтому сегодня, в день полнолуния (Пурнами), нужно отдать дань уважения Гуру. Кроме того, Луна символизирует божественность разума, и поэтому Пурнами - это день, в который разум становится благотворным. Безусловно, для того, чтобы начать поиск, вы должны знать, что именно вы потеряли! Именно Гуру напоминает вам, что вы забыли свое настоящее имя, что вы потеряли самую драгоценную часть себя, и что до сих пор вы все еще не спохватились о пропаже. Гуру - целитель тех болезней, которые порождают мучительное чередование циклов рождения и смерти. Он знает средства, необходимые для лечения. Если вы не обрели такого Гуру, молитесь Самому Господу и просите указать вам путь. И Он обязательно придет, чтобы спасти вас.

Прашанти Нилаям, Гуру Пурнами, 1-8-1956

Ум должен служить интеллекту, а не чувствам. Он должен различать и отделять себя от тела. Подобно спелому тамаринду, который уменьшается внутри скорлупы, он не должен соприкасаться с этой оболочкой, с этим футляром, называемым телом.

Если нанести удар камнем по незрелому плоду тамаринда, можно повредить ту мякоть, что внутри. Но попробуйте проделать то же самое со спелым плодом, и посмотрите, что из этого получится. Пострадает только сухая скорлупа, а с мякотью или семенем ничего не случится.

Зрелый ученик не страдает от порывов ветра судьбы и переменчивой удачи, только незрелый человек несет урон от каждого дуновения.

Шри Сатья Саи

4. БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ

Сфера деятельности работников Миссии Божественной Жизни должна включать в себя все человечество, поскольку нет никого за ее пределами; все трудятся на путях реализации Божественности, присущей каждому. Миссия, с которой приходит каждый человек, - это слияние индивидуальности с Всеобщностью. Жизнь каждого существа пронизана Божественностью; Бытие (Сат) каждого проистекает из источника всякого Бытия, из Самого Брахмана; его Сознание (Чит) проистекает из источника всякого Сознания, из Брахмана; его Блаженство (Ананда), проистекает из источника всякого Блаженства - из Брахмана.

Все вы - воплощения Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананда Сварупа). Но вы не осознаете этого, воображаете себя тем или иным индивидуумом, подвергаете себя тем или иным ограничениям! Именно этот миф должен быть развеян, чтобы могла начаться Божественная Жизнь. Ведь именно Божественность вдохновляет, активизирует, направляет и завершает жизнь каждого существа, какой бы простой или сложной ни была его физическая структура. Все существа, от атома (Ану) до Вселенной (Брихат), движутся к устью реки, где они сольются с морем Блаженства.

Божественная Жизнь - истинное дыхание всех существ; ее содержание - Истина, Любовь и Ненасилие (Сатья, Према и Ахимса). Поэтому, как кто-то может лгать другому, если другого нет вообще? Ложь возникает от страха. Когда нет кого-то другого, то не может возникнуть и страх. Никого не любят больше, чем самого себя; поэтому, если все являются проявлением одного и того же самого себя, то всех любят, как любят самого себя. Что касается насилия (Химсы), то кто и кому причиняет вред, если все мы - одно?

ВЕРА ВО ВСЕМОГУЩЕГО УНИЧТОЖИТ ТРЕВОГИ

Как вести Божественную Жизнь? Чтобы получить право на неё, нельзя куда-то вступить. Каждое усилие к осознанию Единства, стоящего за всем многообразием, - это шаг на пути к Божественной Жизни. Если вы хотите отделить масло от молока и попробовать его, (а ведь масло неотъемлемо присуще молоку), то должны взбить это молоко. Точно также, вы должны пройти через определенные процессы размышления и действия, чтобы обрести твердое ядро веры в то, что этот наш мир представляет собой забавную смесь истинного и ложного (Сатьям и Асатьям), в то, что этот мир фактически есть Ложь (Митья).

Божественная жизнь не допускает никаких пятен в характере или остаточных заблуждений в интеллекте. Люди, посвятившие себя ей, должны не только учить этому, но и быть примером.

Вырвите с корнем причины тревог, страха и невежества. Только тогда истинная сущность человека засияет в полную силу. Тревога устраняется верой в Бога; той верой, которая говорит вам, что все происходящее - только к лучшему, что так свершается Воля Бога. Спокойное принятие жизни - лучшая броня против тревог; речь идет не о покорности слабого, а об отваге героя. Печаль произрастает из эгоизма, из чувства, что вы не заслужили такого плохого обращения, что вас оставили в совершенно беспомощном состоянии. Когда эгоизм уходит, печаль исчезает. Невежество - всего лишь ошибка, ошибочное отождествление себя с телом!

По сути, каждый из вас должен попытаться избавиться от эгоизма, тогда Господь отнесется к вам как к Своей Флейте. Однажды Я спросил у людей, чем бы они хотели быть в руках Бога. Ответы были самые разные: кто-то сказал, что хотел бы быть лотосом, кто-то - раковиной (Санкха), кто-то - Чакрой, но никто не упомянул флейту (Мурали). Я бы посоветовал вам стать именно флейтой, потому что тогда Господь придет к вам, поднимет вас, приложит к Своим губам, выдохнет через вас. Из пространства вашего сердца, которое вы обрели благодаря совершенному отсутствию эгоизма. Он извлечет пленительную мелодию, услаждающую все Творение. Станьте прямы, без всяких умственных ухищрений, без собственных желаний. Растворите свою волю в Воле Бога. Дышите дыханием Бога. Это и есть Божественная Жизнь, и Я хочу, чтобы вы все ее достигли.

Венкатагири, апрель 1957 г.

Простое пятиминутное озарение может убедить вас в том, что вы не тело, не чувства, не ум и не разум, не имя, не форма, а что вы - Сам Дух (Атман). Тот же Атман, который проявляется во всем. Получив озарение этой истиной, держитесь за нее, не позволяйте ей ускользнуть. Сделайте ее своим постоянным богатством.

Шри Сатья Саи

5. МЕДИТАЦИЯ НА ФОРМУ И ИМЯ БОГА

(Джапасахита Дхьяна)

Позвольте Мне рассказать вам, что преданный, который выступал здесь самым первым, отрицал Бога в течение 25 лет и изменился только спустя пять лет после того, как встретился со Мной. Конечно, многие люди не имели такого случая, который мог бы их изменить, и поэтому их нельзя упрекать за недостаток веры. Поэтому и Сешагири Рао считал когда-то, что приезжать сюда незачем, да еще со своими дочерями и сыном, и сам долго не хотел ехать! Однажды Я поехал в Бангалор. Там проходил прием в доме, который оказался по соседству от его дома. Во время Бхаджанов (пения духовных песен) этот человек нерешительно пересек улицу и заглянул в большую комнату. Я вышел навстречу, позвал его и пригласил сесть рядом с Собой. Я пригласил его также приехать в Путтапарти и предложил ему, чтобы он сам "проверил" и "испытал все на своем опыте". Теперь он всегда со Мной; прошло уже 18 лет с тех пор, как он приехал впервые. Это как раз и есть то дело, ради которого Я явился, - сеять семена религии и веры в Бога. Вы, наверное, слышали, что некоторые говорят, будто Я стал Саи Бабой, когда Меня укусил скорпион! Прекрасно! Я предлагаю любому из вас испытать укус скорпиона и превратиться в Саи Бабу. Нет, скорпион здесь ни при чём! На самом деле скорпиона не было вообще! Я пришел как ответ на молитвы мудрецов, святых и духовных искателей (Садхаков) для восстановления Праведности (Дхармы).

КОРЕННАЯ ПРИЧИНА ВСЕХ БЕСПОКОЙСТВ

Если есть признаки небольших беспорядков, то на месте происшествия появляется полицейский; если толпа становится неуправляемой, то туда устремляется инспектор полиции; а если она становится неистовой, то, чтобы успокоить толпу, на месте происшествия должен лично присутствовать сам начальник полиции. Однако, если ситуация накаляется до предела, на сцене появляется главнокомандующий, не так ли? В таких ситуациях именно главнокомандующий берет на себя всю полноту власти. Мудрецы, Ученые, Святые, Йоги и Просветленные (Махапуруши, Махатмы, Джнани, Йогины и Девамсасамбхуты), все объединились в попытке восстановления справедливости и расчистки путей достижения Абсолютного Умиротворения (Шанти) во всем мире.

Величайший недостаток сегодня - это отсутствие понимания природы Духа, Атмана (Атмавичары). В этом и есть причина всех беспокойств (Ашанти). Но если вы стремитесь познать истину о самом себе, тогда, даже если вы не верите в Бога, вы не собьетесь с пути. Все горшки сделаны из глины, все украшения - из золота, одежда - из нитей. Там, где кто-то видит только различие, всегда есть единство. Основная субстанция едина и неделима, и это есть Всеобщая Истина (Брахман), это есть Атма. Они являются также и вашей собственной основной субстанцией.

Эта Атмавичара - лучшее, что есть в Упанишадах. Подобно тому, как течение реки к морю регулируется дамбами и плотинами, так и Упанишады регулируют и ограничивают чувства, ум и интеллект, помогают индивидуальности достичь моря и слиться с Абсолютом. Изучайте Упанишады, и действуйте соответственно, претворите благие советы в практику.

Однако разглядывание карты и перелистывание путеводителя не подарит вам чувства истинного путешествия, не даст вам и доли той радости и знаний о земле, которое дает собственное присутствие. Запомните, что Упанишады и Гита - это только карты и путеводитель.

ВЗЫВАЙТЕ К ГОСПОДУ В СВОЕМ СЕРДЦЕ

Вот история о крестьянине, который оказался среди преданных и слушал, как великий пандит (ученый) толковал Гиту. Все присутствующие были изумлены мудрыми комментариями, которые давал пандит, восхищались его подробным анализом каждого слова и фразы; и крестьянин, хотя толкование было выше его понимания, казалось, воспринимал все очень близко к сердцу, поскольку на его глазах все время были слезы. Когда, наконец, пандит спросил его, почему тот плачет, то он удивил всех искренностью своей преданности, Бхакти. Крестьянин ответил, что плачет из-за той неудобной позы, в которой должен был пребывать Господь, сидя впереди на колеснице, продолжая править конями, полуобернувшись назад, и убеждая плохо соображавшего Арджуну. "Ведь Кришна должен был страдать от такой сильной боли в шее!" Он оказался настоящим преданным, обладающим несомненными качествами для духовной победы. Он отождествил себя с участниками эпизода, и вся окружающая обстановка живо предстала перед ним.

На самом деле, у вас нет необходимости читать Гиту или Упанишады. Вы услышите Гиту, предназначенную непосредственно для вас, если обратитесь к Богу в своем собственном сердце. Он - там, и восседает как ваш собственный возничий. Спросите Его, и Он ответит. Когда вы тихо сидите в месте для медитации, сохраняйте перед своим мысленным взором Образ Господа и повторяйте Его Имя, любое Имя, которое используете для Джапы. Если вы совершаете Джапу, не имея Изображения или Формы перед собой, то кто должен дать ответ? Вы не можете говорить все время с самим собой. Услышать может Форма (Рупам), и ответ даст Форма.

Всем волнениям пора положить конец, не так ли? Медитация на Форме и повторение Имени (Джапа) - вот единственное средство для решения этой задачи.

ВЫБЕРИТЕ ТО ИМЯ И ТУ ФОРМУ, КОТОРЫЕ ВАМ БОЛЬШЕ ВСЕГО НРАВЯТСЯ

Секрет заключается в том, что вы должны "быть", но "быть" не так, как во сне, когда вы глубоко внутри себя осознаете, что вы существуете. Нет, такой сон окутан иллюзией (майей). Пробудитесь от этой иллюзии, но погрузите себя в тот сон, который является настоящим Самадхи (достижением сверхсознательного блаженства). Джапа и Дхьяна - это средства, с помощью которых вы можете "вынудить" Божественную Милость проявиться в той Форме, которую вы выбрали. Бог примет ту Форму, которую вы выбрали, и то Имя, которое вам нравится; фактически вы таким образом Его оформляете. Поэтому не меняйте избранный Образ и Имя, а придерживайтесь тех, которые нравятся вам больше всего, каковы бы ни были задержки и сложности на пути.

Не падайте духом, если вначале вы не сможете долго концентрироваться. Когда вы учились ездить на велосипеде, вы ведь не сразу приобрели умение держать равновесие. Вы катили велосипед по открытой площадке, пытались на него вспрыгнуть, он вилял то в одну сторону, то в другую, и вы иногда даже падали вместе с велосипедом, пока, после множества попыток, не научились с ловкостью на нем кататься. После этого вам уже никогда не приходилось заботиться о равновесии. Теперь вы можете восстановить равновесие автоматически, не так ли? После того, как вы приобретете навыки, вы сможете ездить по узким улочкам и дорожкам, и вам уже не нужна широкая площадь. Так что практика даст вам необходимую концентрацию, которая выручит вас во всех, даже самых трудных ситуациях.

ЛУЧШАЯ САДХАНА ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ

Не думайте, что Я рассержусь на вас, если вы не примете Меня в качестве Формы для медитации (Дхьянарупы)! Уж это Меня не беспокоит совсем; у вас есть полная свобода в выборе Имени и Формы, которые дадут вам необходимую поддержку. Когда вы медитируете, ум часто устремляется на что-нибудь другое, уходит в сторону. Посредством Имени и Формы вы и должны перекрыть эту утечку. Следите, чтобы ровный поток ваших мыслей о Господе не прерывался; как только это произойдет, немедленно используйте Имя и Форму. Не позволяйте уму идти вне этой колеи, когда с одной стороны находится Имя, а с другой - Форма! Тогда он не отклонится в какое-нибудь третье место.

Вначале, когда вы садитесь медитировать, повторите несколько стихов (шлок), прославляющих Господа. Это позволит вам собрать свои рассеянные мысли. Затем постепенно, совершая Джапу, нарисуйте перед мысленным взором Образ, который это Имя представляет. Если ум сбивается при повторении Имени, смотрите на изображение избранной Формы. Если он уходит от изображения, ведите его к Имени. Пусть он непрерывно касается одного или другого нектара. Если с ним обращаться таким образом, он может быть легко приручен. Воображаемая картина, которую вы нарисовали, постепенно трансформируется в эмоционально окрашенный образ (Бхаавачитру), близкий вашему сердцу и закрепленный в сознании. Постепенно он превратится в то, что называется Сакшаткарачитра, когда Бог принимает предложенную форму с тем, чтобы удовлетворить ваше желание.

ТЕЛО - ИНСТРУМЕНТ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ

Такая Садхана (духовная практика) называется Джапасахидхадхьяна (медитация на имени и форме Господа), и Я советую вам практиковать ее, поскольку это наилучшее средство для начинающих. Через несколько дней вы научитесь придерживаться колеи и испытаете радость концентрации. Посвятив этой медитации некоторое время, приступите к внутреннему размышлению (Манане) о том мире (Шанти) и удовольствии (Сукхья), которые вы испытали в ее ходе. На начальных этапах это нужно делать примерно после десяти-пятнадцати минут медитации, постепенно увеличивая ее продолжительность. Воскресите в памяти то наслаждение, которое вы испытали. Это поможет вашей вере и убежденности. После этого не нужно сразу вскакивать, начинать двигаться и возобновлять свои обычные занятия. Начинайте двигать руками и ногами плавно и медленно, не спеша, постепенно, а затем приступайте к своим делам. Изведайте вкус плода медитации, научитесь наслаждаться им. Это как раз то, что Я подразумеваю под словом Манана (повторное размышление).

Проявляйте заботу о своем физическом здоровье. Удовлетворяйте требования природы; и автомобилю нужно давать бензин, когда в этом есть необходимость. Иначе ваша голова может закружиться, а глаза затуманиться от полного истощения. Разве могут мысли о Господе быть устойчивыми в слабом теле? Только не забывайте о назначении тела, когда заботитесь о нем. Дорожный каток заправляют маслом, углем и прочими вещами. Но почему его поддерживают в порядке? Для того, чтобы ремонтировать дорогу, не так ли? Так вот запомните, вы воплощены здесь затем, чтобы положить конец циклу рождений и смертей. Поэтому используйте тело только как инструмент, не более того.

Как бы высоко ни летала птица, она должна, наконец, сесть на дерево для отдыха. Точно так же, даже самый богатый и могущественный человек ищет отдыха и покоя (Шанти). Но Шанти можно приобрести только в одном магазине, во внутренней реальности. Чувства затянут вас в болото, которое будет засасывать вас все глубже и глубже в череду радостей и печалей, что является всего лишь продлением неудовлетворенности. Только созерцание единства может устранить страх, соперничество, зависть, жадность, страсть, - те чувства, которые порождают неудовлетворенность. Любая иная дорога может дать только псевдо-удовлетворенность; и наступит день, когда вы отбросите прочь все эти игрушки и забавы, и воскликнете: "Господи! Даруй мне нерушимый покой". Так когда-то молился разбойник Вальмики; убежденный атеист тоже должен однажды взмолиться об отдыхе и покое.

ВОВЛЕКАЙТЕ СЕБЯ В ХОРОШИЕ МЫСЛИ И ДЕЛА

Люди вцепились в медные горшки, а хотят, чтобы те сияли, как золотые. Но, чтобы появился блеск, их следует полировать. Однажды они почувствуют отвращение к этому постоянному полированию и соскребанию; они взмолятся: "Избавь меня от этой суеты, от этих рождений, от этих страданий и мучений". Жизнь коротка; время быстротечно; ваша Садхана ползет как черепаха. Когда же вы решите двигаться чуть скорее? Ваша Садхана подобна ответам, которые вы пишете на экзамене. Если вы не наберете нескольких баллов до проходного балла, ваша работа бессмыслена. Если же вы получите оценки, близкие к проходным, вам может быть оказано снисхождение, вас могут принять при условии вашей усердной работы и хорошего поведения.

Вовлекайтесь в хорошие дела, хорошие компании и хорошие мысли. Сосредоточьте свое внимание на цели. Вы еще не осознали тайны этого Пришествия. Вы действительно удачливы, намного удачливей, чем другие. Только когда Яшода увидела, что какую бы веревку она ни брала, ее длины не хватает, чтобы обвязать вокруг тела Кришны, она поняла, что Он - Бог. Точно так же, вы осознаете когда-нибудь, что любое описание Моей Божественной Славы (Махимы) немного не дотягивает до действительности; тогда только вы и убедитесь. Однако, если бы вы изучили Шастры и познакомились с описанием Аватаров Всевышнего, то могли бы получить проблески Истины обо Мне.

ВЫ УЗНАЕТЕ ИСТИНУ, ПРИОБРЕТЯ ОПЫТ

Нет надобности в спорах и раздорах среди вас. Проверяйте, испытайте все на своем опыте; тогда вы узнаете Истину. Не говорите, пока не убедитесь сами: молчите, пока решение не принято и оценки не выставлены. Безусловно, перед тем, как вы сможете попытаться оценить таинство, вам следует избавиться от всего дурного в себе. И затем, когда пробудится вера, огородите ее дисциплиной и самоконтролем, чтобы нежные ростки были защищены от коз и коров, этой пестрой толпы циников и неверующих. Когда же ваша вера вырастет в большое дерево, все эти существа смогут устроиться в ее тени.

Берег реки Читравати: Путапарти. 23-2-1958