Чхандогья упанишада

9. Еще большее — пища.

10. Еще большее — вода.

11. Еще большее — жар.

12. Еще большее — пространство.

13. Еще большее — память.

14. Еще большее — надежда.

15. Еще большее — жизненное дыхание

16. Далее Санаткумара говорит об объектах, к постижению которых ладо стремиться. Превосходство в речи требует постижения истины.

17. Постижение истины требует постижения познания.

18. Последнее требует постижения мысли.

19. Последнее требует постижения веры.

20. Последнее требует постижения стойкости.

21. Последнее требует постижения действия.

22. Последнее требует постижения счастья.

23. Последнее требует постижения «бесконечного» (bhūman).

24. Определение «бесконечного» как бессмертного в противоположность малому (alpam), конечному.

25. О вездесущности «бесконечного». Те же атрибуты относятся и к Атману.

26. Об Атмане как источнике всех явлений, упомянутых выше; познание его освобождает от уз смерти.

VIII. Рассуждение об Атмане в пространстве и в сердце человека и о пути к нему. Наставления Праджапати о сущности Атмана.

1. О пространстве внутри сердца в «граде Брахмана» (человеческом теле) и об Атмане в этом пространстве. Плоды познания Атмана.

2. Исполнение желаний у человека, познавшего Атмана.

3. Дальнейшие рассуждения об Атмане в сердце — Брахмане — «действительном» (satyam).

4. Образ Атмана как насыпи, границы, разъединяющей этот и тот миры.

5. Рассуждение о различных жертвоприношениях и благочестивых заслугах, совершаемых в ученичестве.

6. Об артериях сердца, о состояниях сна, болезни, смерти.

7. Перечень свойств Атмана как объекта познания. Обучая бога Индру и асуру Вирочану, Праджапати вначале определяет Атмана как пурушу в глазу, в воде, в зеркале.

8. Продолжая объяснение, Праджапати определяет Атмана как отражение тела в воде. Такое объяснение удовлетворяет Вирочану и асуров, по сей день разделяющих это заблуждение.

9 Неудовлетворенный Индра возвращается к Праджапати и продолжает жить у него в учениках.

10. Праджапати определяет Атмана как существо, которое движется во сне, как субъект сновидения. Индра неудовлетворен и снова возвращается к нему.

11. Следующее толкование Праджапати: Атман — субъект глубокого сна без сновидений. Индра снова неудовлетворен объяснением.

12 Заключительное объяснение: Атман — бессмертная, бестелесная сущность, субъект познания.

13 Заклинание человека, избавляющегося от зла и идущего к Брахману.

14. Еще одно заклинание — идущего в высший мир и молящегося об избавлении от круговорота рождений.

15. О передаче учения упанишады от Брахмана людям. Заповеди должного поведения, ведущего в мир Брахмана.

Чхандогья упанишада

Первая часть

Первая глава.

1. Ом — как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

2. Сущность этих существ — земля. Сущность земли — вода. Сущность воды — растения. Сущность растений — человек. Сущность человека — речь. Сущность речи — рич. Сущность рича — саман. Сущность самана — удгитха.

3. Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное, восьмое — вот что такое удгитха.

4. Что же именно такое рич? Что же именно такое саман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмотрению.

5. Рич — это речь, саман — дыхание, удгитха — слог Ом. Речь и дыхание — рич и саман — образуют пару.

6. Эта пара соединена в слоге Ом. Поистине, когда пара сходится вместе, то каждый выполняет желание другого.

7. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится исполнителем желаний.

8. Поистине, этот слог [выражает] согласие, ибо когда с чем-либо соглашаются, то говорят «Ом». А согласие есть удовлетворение [желаний]. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится удовлетворяющим желания.

9. С него начинается это тройное знание: «Ом!» — возглашает [адхварью]; «Ом!» — произносит [хотар];«Ом!» — поет [удгатар] в честь этого слога с его величием и сущностью.

10. Оба совершают действия с его помощью — и тот, кто его так знает, и тот, кто не знает. Однако знание и незнание различны. Ибо то, что совершают со знанием, верой, размышлением, бывает более сильным. Поистине, вот разъяснение этого слога.

Вторая глава.

1. Когда боги и асуры, и те, и другие происшедшие от Праджапати, вступили в борьбу, то боги завладели удгитхой, [подумав]: «С ее помощью мы одолеем их».

2. Они стали почитать удгитху, как обоняние. И асуры поразили это [обоняние] злом. Поэтому им обоняют и то, и другое — благоухание и зловоние, ведь оно поражено злом.

3. Затем они стали почитать удгитху, как речь. И асуры поразили эту [речь] злом. Поэтому ею говорят и то, и другое — истину и ложь, ведь она поражена злом.

4. Затем они стали почитать удгитху, как глаз. И асуры поразили этот [глаз] злом. Поэтому им видят и то, и другое — приглядное и неприглядное, ведь он поражен злом.

5. Затем они стали почитать удгитху, как ухо. И асуры поразили это [ухо] злом. Поэтому им слышат и то, и другое — достойное слуха и недостойное слуха, ведь оно поражено злом.

6. Затем они стали почитать удгитху, как разум. И асуры поразили этот [разум] злом. Поэтому им размышляют и о том, и о другом — достойном размышления и недостойном размышления, ведь он поражен злом.

7. Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту. И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем.

8. Так, подобно тому как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем, рассыпается тот, кто желает зла знающему это и кто враждует с ним: [ведь] он, этот [знающий], — твердый камень.

9. Этим [дыханием во рту] не различают ни благоухания, ни зловония, ибо оно свободно от зла. Тем, что едят и пьют с его помощью, [человек] поддерживает другие, жизненные силы. Не найдя этого [подкрепления] в момент смерти, [оно] выходит [из тела; поэтому] в момент смерти [умирающий] раскрывает рот.

10. Ангирас почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Ангираса, ведь [дыхание] — сущность членов тела.

11. Также и Брихаспати почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Брихаспати, ибо речь велика и оно — ее господин.

12. Также и Аясья почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Аясью, — ведь оно выходит изо рта.

13. Также и Бака Далбхья знал это [дыхание]. Он был удгатаром [жертвователей] из Наймиши, и пением он доставлял им исполнение желаний.

14. Поистине, тот доставляет пением исполнение желаний, кто, зная так это [дыхание], почитает, удгитху, как слог [Ом]. Вот что относится к телу.

Третья глава.

1. Теперь — относительно божеств. Пусть почитают удгитху, как [солнце], которое греет. Поистине, восходя, оно поет во славу творений; восходя, оно разгоняет тьму и страх. Поистине, гонителем тьмы и страха бывает тот, кто знает это.

2. Поистине, и это [дыхание во рту], и то [солнце] одинаковы. И то горячо, и другое горячо. «Звук» — так зовется то; «звук», «отзвук» — другое. Поистине, поэтому следует почитать удгитху, как то и другое.

3. И поистине, следует почитать удгитху, как дыхание, разлитое по телу. То, что вдыхают, есть вдох; то, что выдыхают — выдох. То, что соединяет вдох и выдох, — это дыхание, разлитое по телу. Дыхание, разлитое по телу, — это речь. Поэтому речь произносят, не вдыхая и не выдыхая.

4. Речь — это рич. Поэтому рич произносят, не вдыхая и не выдыхая. Рич — это саман, поэтому саман поют, не вдыхая и не выдыхая. Саман — это удгитха, поэтому удгитху поют, не вдыхая и не выдыхая.

5. И поэтому те другие дела, которые требуют силы, — как [разведение] огня трением, бег вперегонки, сгибание тугого лука — совершают, не вдыхая и не выдыхая. По этой причине и следует почитать удгитху, как дыхание, разлитое по телу.

6. И поистине, следует почитать слоги удгитхи: «уд», «ги», «тха». Дыхание — «уд», ибо благодаря дыханию человек поднимается. Речь — «ги», ибо речи называют словами. Пища — «тха», ибо на пище основано все сущее.

7. Небо — «уд», воздушное пространство — «ги», земля, — «тха». Солнце — «уд», ветер — «ги», огонь — «тха». Самаведа — «уд», Яджурведа — «ги», Ригведа — «тха». Кто, зная это, почитает слоги удгихти: «уд», «ги», «тха», тому речь изливает молоко, молоко речи; тот богат пищей и бывает поедателем пищи.

8. Теперь — исполнение молитв. Следует почитать места прибежища. Пусть [удгатар] прибегает к тому саману, которым он собирается петь хвалу.

9. Пусть он прибегает к тому ричу, в котором заключен этот саман; к тому риши, которым этот [гимн] сотворен; к тому божеству, которому он собирается петь хвалу.

10. Пусть он прибегает к тому метру, которым собирается петь хвалу. Пусть он прибегает к тому виду хвалебного гимна, которым собирается петь хвалу ради себя.

11. Пусть он прибегает к той стране света, в направлении которой собирается петь хвалу.

12. Наконец, сосредоточившись в самом себе, пусть он поет хвалу, размышляя о желанном и не совершая упущений. И быстро исполнится у него желание — желание, с которым он будет петь хвалу, желание, с которым он будет петь хвалу.

Четвертая глава.

1. Ом! — как этот слог, следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

2. Поистине, боги, устрашившись смерти, проникли в тройное знание. Они покрыли себя метрами. От того что они покрыли себя ими, метры названы «чхандас».

3. И подобно тому как видят рыбу в воде, смерть увидела их в риче, самане, яджусе. И, узнав это, они поднялись из рича, самана, яджуса и проникли в Звук,

4. Поистине, когда учат ричу, то громко произносят «Ом!»;то же — с саманом, то же — с яджусом. Этот звук и есть этот слог, бессмертный, бесстрашный. Проникнув в него, боги стали бессмертными и бесстрашными.

5. Кто, зная так, произносит слог [Ом], тот проникает в этот слог — бессмертный, бесстрашный звук. Проникнув в него, он становится бессмертным, как бессмертны боги.

Пятая глава.

1. И поистине, удгитха — это пранава. Пранава — это удгитха. То солнце — удгитха, оно — пранава, ибо оно движется, произнося: «Ом!»

2. «Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один», — так сказал Каушитаки сыну. «Размышляй о его лучах — поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]». Это относительно божеств.

3. Теперь — относительно тела. Как дыхание во рту, следует почитать удгитху, ибо оно движется, произнося: «Ом!»

4. «Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один», — так сказал Каушитаки сыну. «Воспевай дыхания, как многочисленные — поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]».

5. И поистине, удгитха — это пранава. Пранава — это удгитха. И если даже [удгатар] поет неправильно, то со [своего] сиденья хотар исправляет это, исправляет [это].

Шестая глава.

1. Рич — это [земля], саман — огонь. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Эта [земля] — «са», огонь — «ама», отсюда — «саман».

2. Рич — воздушное пространство, саман — ветер. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Воздушное пространство — «са», ветер — «ама», отсюда — «саман».

3. Рич — небо, саман — солнце. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Небо — «са», солнце — «ама», отсюда — «саман».

4. Рич — звезды, саман — луна. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Звезды — «са», луна — «ама», отсюда — «саман».

5. Далее, рич — это белый свет солнца, а саман — синий, очень темный [свет солнца]. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.