Теория всего. Интегральный подход к бизнесу, политике, науке и духовности

Кен Уилбер

Теория всего. Интегральный подход к бизнесу, политике, науке и духовности

Ken Wilber

A Theory of Everything: An Integral Vision For Business, Politics, Science, and Spirituality

Published by arrangement with Shambhala Publications, INC. (P.O. Box 308, Boston MA 02115, USA) via Alexander Korzhenevski Agency (Russia)

© 2000 by Ken Wilber. All rights reserved

© Пустошкин Е. А, перевод на русский язык, 2016

© Издание на русском языке, перевод на русский язык. ООО «Издательский дом «ПОСТУМ», 2016

© Оформление. ООО Группа Компаний «РИПОЛ классик», 2016

* * *

Обращение к читателю

На заре нового тысячелетия что же является наиболее горячей темой на интеллектуальной передовой? Темой, служащей средоточием интересов как академической науки, так и модных интеллектуальных журналов, таких как «Atlantic Monthly» и «New Yorker»? Темой, захватившей внимание общественности и профессионалов? Темой, обещающей наконец-то поведать издавна сокрытые тайны человеческой природы? Чьей терминологией «знатоки» могут быстро воспользоваться (а порой и разъяснить значение этих терминов), дабы привлечь к себе внимание, превратившись в провозвестников горячей новомодной идеи?

Кто-то может предположить, что речь идет об эволюционной психологии, которая представляет собой приложение принципов эволюции к поведению человека: как известно, мужчины – «сексуальные распутники», а женщины – «устроительницы домашних гнездышек», потому что таковыми их сделали миллионы лет естественного отбора. Эволюционная психология и вправду является весьма жаркой темой, преимущественно потому, что она сумела спровадить восвояси три десятилетия постмодернизма, ранее бывшего мегамодной забавой, но теперь встречаемого лишь зевком, а то и насмешками: «О, постмодернизм – это настолько вчерашний день» (вы разве не распознаете в этом иронию!). Постмодернизм собрал свой гигантский лагерь сторонников преимущественно благодаря своей способности деконструировать идеи всех остальных, делая из постмодерниста-разрушителя царя или царевну академической горы.

Эволюционной психологии удалось выдернуть ковер из-под ног экспертов по выдергиванию ковров из-под ног. Она добилась этого, показав, что принципы эволюции предлагают гораздо более интересные и убедительные объяснения человеческого поведения, нежели стандартное постмодернистское учение, что всякое поведение социально сконструировано и относительно в культурном плане. Эволюционная психология дала понять, что в человеческой природе и вправду есть универсалии, что эволюцию можно отрицать, лишь оставаясь непоследовательным, и особенно: что постмодернизм всем уже надоел.

Эволюционная психология – это на самом деле подраздел кардинально обновленного понимания эволюции как таковой. Предшествующий неодарвинистский синтез воспринимал эволюцию как результат случайных генетических мутаций, где наиболее благоприятные из них (в смысле ценности для выживания вида) передавались далее посредством естественного отбора. Данная теория всегда оставляла многих людей наедине с глубоко неприятным ощущением: каким же образом вся необычайная интенсивность и многообразие жизни могли произрасти из вселенной, которая должна, по идее, управляться только лишь физическими законами, теми законами, что утверждают, что вселенная неуклонно движется к своему закату? Второй закон термодинамики говорит нам, что в реальном мире всегда возрастает беспорядок. И все же простое наблюдение указывает нам на то, что в реальном мире жизнь повсюду создает порядок: вселенная движется к своему рассвету, а не закату.

Это революционное новое понимание можно встретить в теориях «хаоса» и «сложности», которые утверждают, что физической вселенной на самом деле внутренне присуща тенденция создавать порядок, как, например, в случае, когда вода хаотично стекает в сливное отверстие раковины и неожиданно организуется в крутящийся водоворот. Сама биологическая жизнь есть серия кружащихся водоворотов, создающая порядок из хаоса на каждом завитке, а эти новые и высокоорганизованные структуры передаются далее посредством различных механизмов отбора, работающих на всех уровнях – от физического до культурного. В отношении человека это проявляется именно в виде того поведения, которое исследовалось новой эволюционной психологией, по понятным причинам ставшей весьма горячей темой!

И все равно, несмотря на всю свою горячность, эволюционная психология все еще не самая горячая тема. Начиная с первой половины 1980-х (с пиком в конце 1990-х) мир физических наук забурлил слухами о теории всего: модели, которая объединит все известные законы вселенной в единой всеохватной теории, которая фактически объяснит все на свете. Кто-то шептал, что саму длань Господню можно будет различить в ее формулах. Другие же считали, что приподнята завеса над Тайной всех тайн. У нас в распоряжении финальный Ответ, – слышалось в шепоте общественного мнения.

Будучи известной как теория струн (или, если точнее, М-теория), она обещает объединить все известные модели физики – включая электромагнетизм, ядерные силы и гравитацию – в единую и всеобъемлющую сверхмодель.

Фундаментальные единицы этой сверхмодели известны как «струны», или одномерные колеблющиеся нити, а из звучания различных типов «нот», которые эти фундаментальные струны способны производить, можно вывести все известные в космосе частицы и силы.

М-теория (говорится, что «М» может означать все что угодно: от Матрицы или Мембраны до Мистерии или Матери, в смысле Матери Всех Теорий) и вправду представляет собой замечательную и многообещающую модель, а если в конечном счете она докажет свою состоятельность (ибо в физике ей все еще предстоит пройти обширную фактическую проверку), то она и вправду станет одним из глубочайших научных открытий всех времен. Вот почему для знатоков теория струн, или М-теория, является самой горячей из всех новомодных интеллектуальных историй, взрывной революционной сверхмоделью, которая даже эволюционную психологию задвигает куда-то в обыденный уголок чего-то просто интересного.

М-теория, безусловно, стала властительницей дум интеллектуалов; то есть их умы стали мыслить по-другому. Что же может значить наличие одной-единственной теории, которая объясняет все? И уж во всяком случае, что же это за «все», о котором идет речь? Сможет ли эта новая теория в физике объяснить, скажем, смысл человеческой поэзии? Или принципы работы экономики? Или стадии психосексуального развития? Может ли сия новая физика объяснить процессы, протекающие в экосистемах, или динамику истории, или почему структуры человеческих войн столь ужасающе одинаковы?

Утверждается, что внутри кварков есть вибрирующие струны, а эти струны являются фундаментальными единицами всего. Что ж, коли так, то это довольно странное «все» – бледное, анемичное и чуждое изобилию мира, столь явственно предстающему перед нашим взором. Безусловно, струны – это важная часть большего мира, фундаментальный его аспект, но, судя по всему, все же не настолько уж важная. Нам с вами уже известно, что струны, если они и существуют, являются лишь мизерной частью общей картины, и мы в этом убеждаемся всякий раз, когда оглядываемся по сторонам, слушаем Баха, занимаемся любовью, замираем, оглушенные раскатами грома, созерцаем лучезарный мир, который кажется нам сотканным из чего-то большего, нежели микроскопические, одномерные, малюсенькие резинки…

У древних греков было замечательное слово «Космос», которым они обозначали узорчатую Целостность всебытия, включая физические, эмоциональные, умственные и духовные миры. Абсолютная реальность была не просто лишь космосом, или физическим измерением, а Космосом, или совокупностью физических, эмоциональных, ментальных и духовных измерений[1]. Это не просто материя, безжизненная и несознающая, а живая Тотальность материи, тела, ума, души и духа. Се Космос! – вот где реальная теория всего! Но мы, бедные обитатели современности, свели целый Космос к космосу, мы свели всю материю, тело, ум, душу и дух к одной лишь материи, и в этом тусклом и мрачном мире научного материализма мы загипнотизировали себя идеей: дескать, теория, объединяющая физические измерения, есть на самом деле теория всего…

Утверждают, что в действительности новая физика показывает нам ум Бога. Что ж, это, возможно, и так, но в таком случае Бог, судя по всему, только и делает, что думает о пыли и грязи. Так что, нисколько не умаляя важности единой физики, давайте зададимся вопросом: можем ли мы располагать теорией не просто физического космоса, а Космоса? Может ли возникнуть подлинная Теория Всего? Имеет ли вообще смысл задавать этот вопрос? И с чего лучше начать?

«Интегральное видение» – или настоящая Теория Всего – пытается включать материю, тело, ум, душу и дух в том виде, в каком они проявляются в самости, культуре и природе. Это видение, пытающееся быть всеобъемлющим, сбалансированным, всевключающим. Видение, которое, следовательно, охватывает науку, искусство и мораль; которое равным образом включает в себя дисциплины от физики до духовности, от биологии до эстетики, от социологии до созерцательной молитвы; которое выражается в интегральной политике, интегральной медицине, интегральном бизнесе, интегральной духовности…

Настоящая книга представляет собой краткий обзор Теории Всего. Все подобные попытки, разумеется, известны по множеству случаев, в которых они провалились. По множеству случаев, в которых они оказывались неадекватны, делали необоснованные обобщения, сводили специалистов с ума и, в общем, были неспособны достичь заявленной цели – целостного охвата. Дело не просто в том, что задача выходит за пределы какого-либо одного человеческого ума, а в том, что сама задача по сути своей неосуществима: знание расширяется быстрее, чем способы его классифицировать. Путешествие к целостности – это извечно ускользающая мечта, горизонт, постоянно отступающий по мере нашего приближения к нему, горшочек с золотом в основании радуги, которого мы никогда не достигнем.

А посему: зачем же вообще пытаться достичь невозможного? А затем, что, по моему убеждению, немного целостности все же лучше, чем ее отсутствие, а интегральное видение предлагает значительно больше целостности, нежели фрагментарные альтернативы. Мы можем быть более целостными или менее целостными; более раздробленными или менее раздробленными; более отчужденными или менее отчужденными, – а интегральное видение призывает нас к тому, чтобы быть чуточку более целостными и чуточку менее раздробленными в своей работе, своей жизни и своей судьбе.

Это приносит непосредственную пользу, в чем вы сможете убедиться, прочитав последующие страницы. В первых четырех главах предложено введение в Теорию Всего, а в оставшихся трех описывается ее значение для «реального мира». В этих главах мы обсудим интегральную политику, интегральный бизнес, интегральное образование, интегральную медицину и интегральную духовность, – коль скоро они и так уже обширно и с воодушевлением применяются на практике. В последней главе обсуждается «интегральная трансформирующая практика», или то, каким образом вы можете при желании применить интегральный подход к собственной психологической и духовной трансформации.

(Примечания, данные в конце книги, предназначены для хорошо знакомых с материалом читателей, также с ними можно ознакомиться и при повторном чтении. В последней главе я также даю рекомендации по тематической литературе для тех, кто хотел бы подробнее изучить интегральный подход и Теорию Всего.)

Данная книга служит сопроводительным материалом для «Бумерита», ведь я убежден в том, что мир в целом и мое поколение в частности сейчас находятся в точке ветвления: мы можем продолжать путь научного материализма, раздробленного плюрализма и деконструирующего постмодернизма или же в самом деле выбрать себе более целостный, более всеобъемлющий, более всевключающий путь. И «Бумерит», и «Теория всего», следовательно, начинаются одинаково: первые полторы главы по сути своей идентичны. Затем «Бумерит» исследует путь, по которому мы шли до сих пор (путь раздробленности и отчуждения), а в «Теории всего» изучается альтернативный путь холизма и интегративного всевключения. Какой путь мы в результате выберем, зависит, конечно же, от вас самих.

Пожалуйста, используйте идеи, предложенные на страницах этой книги, в качестве общих рекомендаций. Решите для себя, имеют ли они для вас смысл; посмотрите, можете ли вы их улучшить; в любом случае присмотритесь к тому, помогают ли они вам прийти к своим собственным интегральным идеям и устремлениям. У меня когда-то был профессор, который определял хорошую теорию как «то, что может продержаться достаточно долго, пока вы не придете к новой». То же справедливо и для хорошей Теории Всего. Это не высеченная в камне итоговая теория, а просто еще одна возможная теория, которая выполнит свою задачу, если поможет вам прийти к более хорошей теории. А между тем есть еще и славное чудо самого поиска как такового, изначально пребывающего в лучезарном сиянии бытия и всегда уже завершенного, даже до своего начала.

Кен Уилбер, г. Боулдер, штат Колорадо, весна 2000

1. Удивительная спираль

Мы живем в поистине удивительное время: все мировые культуры прошлого и настоящего в той или иной степени доступны нам либо в виде исторических документов, либо в виде живой реальности. В истории планеты Земля такого никогда доселе не случалось.

Теперь трудно себе представить, но в период всего существования человечества на данной планете (в течение миллионов лет, вплоть до настоящего времени) люди рождались и жили в своих культурах, где фактически ничего не было известно о других культурах и цивилизациях. Если вы, скажем, родились китайцем, то вам суждено было вырасти китайцем, жениться на китаянке и следовать китайской религии – состарившись и умерев на нескольких пядях земли, из глубины веков доставшихся вам от предков. Путь от изолированных племен и группировок к небольшим занимающимся сельским хозяйством деревням, древним нациям, воинственным феодальным империям, международным корпоративным государствам и глобальной деревне – сей экстраординарный путь развития в направлении интегральной деревни кажется предначертан человеку судьбой.

Стало быть, дело обстоит так, что передовой край эволюции сознания находится сейчас на пороге интегрального тысячелетия или по меньшей мере возможности интегрального тысячелетия, когда общая сумма дошедших до нас знаний, мудрости и технологий человечества доступна каждому. И, конечно же, рано или поздно мы придем и к Теории Всего, чтобы объяснить все это богатство…

Но, как мы увидим, есть и ряд препятствий, мешающих данному интегральному пониманию – даже в умах самых развитых слоев населения. Более того, существует и некий типичный, или средний, модус сознания, который далек от чего-либо интегрального и отчаянно нуждается во внимательном уходе. Оба этих безотлагательных вопроса – интегральное видение и более скромно развитые слои населения – являются одной из центральных тем настоящей книги. Даже если у нас и будет Теория Всего, которая милосердно включает в свои объятия все, никого не притесняя и не маргинализируя, действительно ли она поможет всем народам? И как мы можем способствовать тому, чтобы это произошло?

Итак, каково положение интегрального видения в современном мире как в его культурной элите, так и в целом? Позвольте начать с передового края и с тех разнообразных препятствий, что мешают интегральному видению закрепиться в нашей культурной элите.

Раздробленность на переднем краю

Интегральный: данное слово означает интегрированный, соединенный вместе, объединенный, связанный, всеохватный. Не в смысле единообразия и не в смысле ликвидации всех причудливых различий, цветов и зигзагов радужно окрашенного человечества, а в смысле единства-в-многообразии, совместно разделяемых общих черт, которыми мы располагаем наряду с присущими нам замечательными различиями. И это справедливо не только для человечества, но и для Космоса в целом: речь идет об обретении более всеобъемлющего воззрения – Теории Всего, – которое найдет место для искусства, морали, науки и религии, а не просто лишь попытается свести их всех к какому-то одному излюбленному куску космического пирога.

И, разумеется, если мы преуспеем в разработке подлинно холистического, целостного или интегрального воззрения на реальность, тогда мы сможем развить и новый тип критической теории, то есть теории, которая критически рассматривает текущее положение дел в свете более всеобъемлющего и оптимального состояния как в индивидуумах, так и в культуре в целом. Интегральная парадигма будет, по существу, критически рассматривать те подходы, которые в сравнении с ней частичны, узки, поверхностны, менее всеобъемлющи и менее интегративны.

Ниже мы рассмотрим с вами подобное интегральное видение, подобную Теорию Всего. Но предложенное, несомненно, не является итоговым взглядом, или фиксированным, или единственно возможным воззрением: это просто взгляд, который пытается с уважением оценить и включить как можно больше исследований из как можно большего количества дисциплин, сделав это последовательным образом (таково одно из определений интегрального, или более всеобъемлющего, воззрения на Космос).[2]

И уже сама эта попытка заставляет задуматься над интересным вопросом: а может ли подлинно интегральное видение существовать в сегодняшней атмосфере культурных войн, политики преследования исключительно своих интересов, миллионов новых и конфликтующих друг с другом парадигм, деконструирующего постмодернизма, нигилизма, плюралистического релятивизма и политики эгоизма? Может ли Теория Всего обрести признание, не говоря уже о том, чтобы быть принятой в условиях подобного культурного статус-кво? Не находятся ли сами культурные элиты, как и всегда, в состоянии раздробленности и озлобления? Вероятно, массы человечества имеют привязанность к племенным войнам и этноцентрическим чисткам; но что, если и сама культурная элита склонна к тому же?

Иными словами, мы говорим о передовом крае эволюции сознания как таковом и том, готов ли сам передовой край по-настоящему принять интегральное видение или нет. Я убежден в том, что в конечном счете мы придем к пониманию, что нас ждут очень хорошие вести; однако сперва давайте рассмотрим то, что, по-моему, является дурными вестями.

Бумерит

Поколение беби-бумеров[3], как и любое другое поколение, имеет свои сильные и слабые стороны. Его сильные стороны включают экстраординарную жизненную энергию, творчество и идеализм, а также готовность экспериментировать с новыми идеями за пределами традиционных ценностей. Некоторые общественные наблюдатели рассматривали бумеров как «пробуждающееся поколение», в пользу чего говорила их необычайная созидательность во всех сферах – от музыки до компьютерных технологий, от политического активизма до богатства стилей жизни, от экологической осознанности до борьбы за гражданские права. И я убежден, что во всей этой деятельности много истинного и хорошего, в этом надо признать серьезную заслугу бумеров.

Слабость же бумеров, по мнению большинства критиков, включает в себя необычайную дозу самопоглощенности и нарциссизма, дозу настолько большую, что большинство людей, включая и самих бумеров, просто согласно кивают головой всякий раз, когда в их адрес звучит словосочетание «поколение, я“».

Итак, похоже, что мое поколение представляет собой необычайный коктейль величия и нарциссизма, и сия странная смесь инфицировала почти все аспекты нашей деятельности. Нас уже не удовлетворяет просто иметь хорошую идею: нам нужно назвать ее «новой парадигмой, которая возвещает об одной из величайших трансформаций в истории человечества». Мы не хотим просто заниматься утилизацией пластиковых отходов и бумаги: мы хотим воспринимать себя в драматическом ключе – дескать, мы спасаем планету и саму Гею и способствуем воскресению Богини, которую предыдущие поколения жесточайше подавили, а мы теперь наконец-то ее освободим. Мы неспособны следить за своим собственным огородом: нам надобно «преобразить лицо всей планеты в самом удивительном глобальном пробуждении, которое когда-либо знала история». Судя по всему, у нас есть потребность видеть себя в авангарде этого беспрецедентного события во всей истории человечества: дивного чуда бытия собой.

В целом же, если вдуматься, это все довольно забавно, и я вовсе не хочу как-то жестко проехаться по моему поколению. У каждого поколения есть свои заскоки; похоже, вышеописанное – наш заскок, хотя бы отчасти. Но я убежден в том, что немногие представители моего поколения избежали этого нарциссического подхода. Многие социальные критики согласятся с моими словами, – и речь идет не только о таких проницательных трудах, как «Культура нарциссизма» Лаша, «Ищущие себя» Рестака, «Привычки сердца» Белла, «,Я“: нарциссический американец» Стерна[4]. То же самое видно даже на примере американских университетов: исследуя текущее состояние культурологии, профессор Франк Лентриччиа в своей статье, опубликованной в журнале «Lingua Franca: Обзор академической жизни», приходит к следующему выводу: «Точно ясно одно: в гуманитарной науке невозможно преувеличить то героическое самовосхваление, которое наблюдается в сфере литературного и культурного критицизма».

Ух, сильно! Но ведь верно, что, если вы внимательно ознакомитесь с книгами по культурологии, альтернативной духовности, новой парадигме и великой трансформации, которая всенепременно должна произойти, если только мир прислушается к автору и его революционным идеям, тогда рано или поздно это «героическое самовосхваление» начнет вас доставать. Решив удовлетворить свое любопытство в отношении того, в чем же смысл вышеупомянутого самовосхваления, я провел исследование и написал целую книгу об этой странной невзгоде, которая, по-видимому, представляет собой тень моего поколения – сей странный коктейль из бесспорно высокого когнитивного и поразительного креативного интеллектов, совмещенных с необычайно большой дозой эмоционального нарциссизма. Конечно же, как я отмечал, всем предыдущим поколениям тоже были свойственны определенные недостатки, причем в обильном количестве; я ни в коем случае не придираюсь к бумерам. Дело лишь в том, что «пробуждающимся поколениям» нередко свойственен какой-то особенно интенсивный недостаток просто по причине, характерной для них общей интенсивности. И в случае с бумерами, похоже, данным недостатком является самовосхваление – любовный роман avec soi (согласующийся с саркастической ремаркой, отпущенной Оскаром Левантом в сторону Гершвина: «Скажи мне, Джордж, если бы ты мог начать все сначала, ты, как и прежде, влюбился бы в самого себя?»).

Той книге я дал название «Бумерит». Это хроника, прослеживающая развитие десятков областей и дисциплин, где важная, но частичная истина была раздута вне всякой меры переоценкой силы и важности человеческих эго.[5] Через мгновение я вкратце изложу ее общие выводы, только лишь потому, что, как я говорил, это напрямую соотносится с интегральным видением и тем, насколько оно признано в современном мире. Идея же довольно проста: культура нарциссизма несовместима с интегральной культурой (ведь нарциссические, изолированные личности усиленно противятся сообщности). А посему остается гадать: готов ли мир к чему-либо интегральному? Если нет, что же этому препятствует?

Волны бытия

Психология развития есть изучение роста и развития разума – изучение внутреннего развития и эволюции сознания. Стало быть, давайте зададимся вопросом: может ли психология развития пролить свет на эту проблему? Одна из поразительных характеристик текущего положения дел в исследованиях развития заключается в том, насколько схожи при общем рассмотрении большинство имеющихся там моделей. Так, в «Интегральной психологии» я сгруппировал выводы более чем сотни различных исследователей, и как резюмировал ситуацию один из ученых: «Последовательности стадий [предложенные всеми этими теоретиками] можно согласовать в рамках единого пространства развития. Гармония получаемого согласования говорит в пользу возможности примирения [этих] теорий…»[6]

И Клэр Грейвз, и Абрахам Маслоу, и Дайдра Крамер, и Жан Синнотт, и Юрген Хабермас, и Шерил Армон, и Курт Фишер, и Дженни Уэйд, и Роберт Киган, и Сюзанна Кук-Гройтер предлагают необычайно похожие истории эволюции сознания. Разумеется, есть десятки разногласий и сотни конфликтующих подробностей. Но, в общем, все они рассказывают сходную историю о росте и развитии сознания через последовательность развертывающихся стадий или волн.

Немногие из данных моделей развития являются такими жесткими, линейными, механистическими моделями, какими их описывают критики. Развитие – это не линейная лестница, а гибко протекающий процесс, которому свойственны спирали, водовороты, потоки и волны и то, что похоже на почти бесконечное множество модальностей. Большинство комплексных теорий развития современности все это учитывает и – что более важно – подкрепляет значительным количеством эмпирических исследований.

Позвольте мне привести одну из них в качестве примера. Модель, о которой пойдет речь, называется спиральной динамикой. Она основывается на новаторской работе, осуществленной Клэром Грейвзом. Грейвз предложил глубокую и элегантную систему описания человеческого развития, достоверность которой была подтверждена (а не опровергнута) последующим исследованием, внесшим в нее новые подробности. «Если вкратце, то я предлагаю следующее: психология зрелого человека – это развертывающийся, эмерджентный[7], осциллирующий спиралевидный процесс, для которого характерно прогрессирующее подчинение более старых и низкоупорядоченных систем поведения более новым, высокоупорядоченным системам, осуществляемое по мере изменения экзистенциальных проблем индивидуума. Когда человек централизуется вокруг одного состояния бытия, он придерживается психологии, характерной для данного состояния. Его чувства, мотивации, этика и ценности, биохимия, степень нейронной активации, системы научения, системы верований и убеждений, понимание психического здоровья, идеи в отношении того, что такое психическое заболевание и как его нужно лечить, концепции и предпочтения по менеджменту, образованию, экономике, а также политической теории и практике – все они характерны для данного конкретного состояния».[8]

Грейвз описал около восьми основных «уровней, или волн, человеческого бытия», как мы увидим через мгновение. Однако необходимо помнить, что буквально все подобные концепции стадий (от Абрахама Маслоу до Джейн Левинджер, Роберта Кигана и Клэра Грейвза) основаны на обширных исследованиях и эмпирических данных. Это не просто концептуальные идеи и частные теории: все они во всех своих аспектах подтверждены значительным количеством тщательно проверенных научных данных. Многие стадийные модели на самом деле скрупулезно проверялись в странах первого, второго и третьего мира.[9] То же самое справедливо и для модели Грейвза: на сегодня она была проверена более чем на пятидесяти тысячах человек со всего мира, и не было обнаружено каких-либо значимых исключений из общей схемы.[10]

Конечно же, это не значит, что какая-либо из данных схем описывает всю историю целиком или хотя бы ее значимую часть. Все они просто частичные снимки великой Реки Жизни, и все они полезны при рассмотрении данной Реки с данного конкретного ракурса. Это не мешает тому, что другие картины могут стать равным образом полезны, а также не означает это и того, что эти картины не подлежат уточнению в последующих исследованиях. Но это означает, что любая попытка понять, почему человечество испытывает такие трудности при достижении интегрального охвата, должна включать в свое рассмотрение данные исследования.

Проект «сознание человека»

На самом деле эти исследования, судя по всему, играют ключевую роль в любой подлинной Теории Всего. Коль скоро мы собрались включить физическое, биологическое, психологическое и духовное измерения бытия, тогда эти важные исследования предлагают нам более полный и качественный обзор множества возможностей, свойственных психологическому измерению.

В некотором смысле подобного рода исследование является психологическим коррелятом проекта «Геном человека», который включает научное картирование всех генов человеческой ДНК. Точно так же подобное обобщенное психологическое исследование – проект «Сознание человека» – представляет собой кросскультурное картирование всех состояний, структур, мемов, типов, уровней, стадий и волн человеческого сознания.[11] Эта обобщенная карта, как мы увидим, в дальнейшем становится психологическим компонентом одного из возможных вариантов Теории Всего, в котором она будет дополнена открытиями из физических, биологических, культурных и духовных измерений. И, как мы увидим далее, данная психологическая карта поможет нам частично осмыслить множество препятствий, которые затрудняют процесс признания ценности более интегрального видения людьми своих же собственных возможностей.

Теперь вернемся к работе Клэра Грейвза, которая была продолжена и развита Доном Беком и Кристофером Кованом в подходе, названном ими спиральной динамикой.[12] Не будучи только лишь теоретиками, привыкшими рассиживать в уютных креслах, Бек и Кован участвовали в дискуссиях, приведших к окончанию апартеида в Южной Африке[13]. Принципы спиральной динамики плодотворно применялись в реструктуризации бизнесов, восстановлении жизнеспособности городов, перестройке систем образования и растворении напряженной обстановки в городской среде.

Спиральная динамика рассматривает человеческое развитие как прогрессию через восемь общих стадий, также называемых мемами (см. рис. 1.1). «Мем» – это слово, которое сегодня используется довольно часто и имеет несколько разных и конфликтующих друг с другом значений, а многие критики утверждают, что данное слово вообще лишено смысла.[14] Однако в спиральной динамике мемом просто называется базовая стадия развития, которая может найти выражение в любой деятельности (мы увидим множество примеров ниже). Бек и Кован подтверждают, что мемы (или стадии) суть не жесткие уровни, а перетекающие волны, во многом взаимонакладывающиеся и взаимопереплетающиеся, что в результате приводит к образованию мешворка[15], или динамической спирали развертывания сознания. Как формулирует это Бек, «данная спираль неряшлива, асимметрична и содержит скорее множество примесей, нежели чистых проявлений типов. Все это мозаики, смеси и композиции».[16]

Бек и Кован прибегают к различным наименованиям и цветовым кодам для указания на разные мемы, или волны, бытия. Использование цветовых обозначений почти всегда поначалу настораживает людей. Но Беку и Ковану нередко доводилось работать в местах межрасовых конфликтов, и они обнаружили, что использование цветовых кодов помогает отвлечь внимание людей от «цвета кожи», вместо этого сосредоточив его на «цвете мема». Более того, как было подтверждено в значительном количестве последующих исследований, каждый индивидуум потенциально имеет доступ ко всем данным мемам внутри себя. Вследствие этого полностью перерисовываются и линии социальных напряжений: новая карта основывается не на цвете кожи, экономическом классе или политическом влиянии, а на типе мема, на базе которого оперирует человек. В той или иной конкретной ситуации дело теперь не в том, что наблюдается «противостояние черного и белого», а, по всей вероятности, в том, что происходит противостояние синего и пурпурного или оранжевого и зеленого и так далее. И хотя цвет кожи изменить нельзя, можно изменить сознание. По словам Бека: «Внимание обращено не на типы людей, а на типы в людях».

Рис. 1–1. Спираль развития. Адаптировано с разрешения Дона Бека и Криса Кована по книге «Спиральная динамика: управляя ценностями, лидерством и изменениями в XXI веке» (русское издание – М.: «Открытый мир», «Best business books», 2010; оригинальное издание – Кембридж (Массачусетс): Blackwell publishers, 1995).

Первые шесть уровней являются «уровнями существования», для которых характерно «мышление первого порядка». Затем происходит революционный сдвиг в сознании: наблюдается возникновение «уровней бытия» и «мышления второго порядка», к которым относятся две основные волны. Ниже приводится краткое описание всех восьми волн, процент мирового населения, находящегося на каждой волне, и процент социальной власти, сосредоточенной в его руках:

1. Бежевый: архаически-инстинктивный. Это уровень базового выживания; приоритетами являются пища, вода, тепло, секс и безопасность. Использует привычки и инстинкты просто для выживания. Отдельная самость едва пробуждена и едва поддерживается. Чтобы поддерживать жизнь, формируется в группировки по выживанию.

Где встречается: первобытные общества, новорожденные младенцы, лица со старческим слабоумием, лица на поздней стадии болезни Альцгеймера, психически больные бездомные люди, голодающие, люди с нервным истощением в боевых условиях. Примерно 0,1 % взрослого населения, 0 % власти.

2. Пурпурный: магически-анимистический[17]. Анимистическое мышление; магические духи, добрые и злые, населяют землю, насылая благословения, проклятия и заклинания, которые предопределяют события. Оформляется в этнические племена. Духи обитают в предках и связывают племя. Родственные узы и происхождение устанавливают политические связи. Звучит «холистично», но на деле очень атомистично: «Есть название для каждой излучины ручья, но нет названия для самого ручья».

Где встречается: вера в «проклятия вуду», клятвы на крови, древняя вражда, амулеты удачи, семейные ритуалы, магические этнические верования и суеверия; силен в реалиях стран третьего мира, уличных бандах, спортивных командах и корпоративных «племенах». 10 % населения, 1 % власти.

3. Красный: боги силы. Впервые – возникновение самости, отделенной от племени; властный, импульсивный, эгоцентрический, героический. Магически-мифические духи, драконы, чудовища и могущественные люди. Архетипические боги и богини; могущественные существа; силы, с которыми надлежит считаться, – и добрые, и злые. Феодальные лорды дают протекторат вассалам в обмен на подчинение и труд. Основа феодальных империй – сила и слава. Мир – это джунгли, полные опасностей и хищников. Завоевать, перехитрить, доминировать; наслаждается собой полностью без сожалений и угрызений совести; жить сегодняшним днем.

Где встречается: кризисный период «двухлетнего ребенка», бунтующая юность, менталитет переселенцев, феодальные королевства, эпические герои, враги Джеймса Бонда, лидеры преступных банд, солдаты удачи, нью-эйджевский нарциссизм, неуправляемые рок-звезды, Аттила-завоеватель, «Повелитель мух». 20 % населения, 5 % власти.

4. Синий: мифический порядок. У жизни есть смысл, направленность и предназначение, причем итоги предопределены всемогущим Другим или Порядком. Праведный Порядок принуждает к кодексу поведения, основанному на абсолютистских и негибких принципах «правильно» и «неправильно». Нарушение кодекса или правил приведет к серьезным, а возможно, и вечным последствиям. Следование кодексу приведет праведника к награде. Основа древних наций. Ригидные социальные иерархии; патриархальность; один и только один правильный способ мыслить обо всем. Закон и порядок; импульсивность контролируется посредством чувства вины; конкретно-буквалистская и фундаменталистская вера; подчинение правилам Порядка; высокой степени конвенциональность и конформизм. Нередко «религиозный» или «мифический» (в мифически-членском смысле; Грейвз и Бек называют это «святым / абсолютистским» уровнем), но может также присутствовать и секулярный, или атеистический. Порядок или Миссия.

Где встречается: пуританская Америка, конфуцианский Китай, диккенсовская Англия, сингапурская дисциплина, тоталитаризм, кодекс рыцарства и чести, благотворительность и попечительство, религиозный фундаментализм (например, христианский или исламский), бойскауты и герлскауты, «моральное большинство», патриотизм. 40 % населения, 30 % власти.

5. Оранжевый: научные достижения. На этой волне самость «уходит» от «стадной ментальности» синего и ведет поиски истины и смысла в индивидуалистических терминах – гипотетико-дедуктивных, экспериментальных, объективных, механистических, операциональных – «научных» в обычном смысле этого слова. Мир – это рациональная и хорошо смазанная машина с законами природы, которые можно выучить, освоить и которыми можно манипулировать в своих собственных целях. Высокоориентирован на успех и достижение целей, особенно (в Америке) на материальные ценности. Законы науки управляют политикой, экономикой и людскими событиями. Мир – это шахматная доска, на которой разыгрываются партии, в которых победители получают преимущество и привилегии над проигравшими. Рыночные альянсы; манипулирование ресурсами планеты ради стратегических выгод. Основа корпоративных государств.

Где встречается: эпоха Просвещения, «Атлант расправил плечи» Айн Рэнд, Уолл-стрит, возникающий по всему миру средний класс, индустрия косметики, охота за трофеями, колониализм, холодная война, индустрия моды, материализм, секулярный гуманизм, либеральный личный интерес. 30 % населения, 50 % власти.

6. Зеленый: чувствительная самость. Коммуны, скрепление человеческих отношений, экологическая чувствительность, социальные сети. Человеческий дух должен быть освобожден от корысти, догматизма и разобщенности; чувства и забота предшествуют холодной рациональности; прославление Земли, Геи, жизни. Противостоит иерархии; устанавливает горизонтальное связывание и отношения. Проницаемая самость, самость в отношениях, групповые взаимосвязи. Акцент на диалоге, взаимоотношениях. Основа сообществ по ценностям (которым характерна свободно выбираемая принадлежность, основанная на совместно разделяемых пристрастиях). Принимает решения посредством примирения и кон сенсуса (минус: нескончаемая «обработка» и неспособность принять решение). Обновить духовность, привнести гармонию, обогатить человеческий потенциал. Строго эгалитарные, антииерархические, плюралистические ценности, социальное конструирование реальности, диверсификация, мультикультурализм, релятивистские системы ценностей; мировоззрение зачастую называется плюралистическим релятивизмом. Субъективное, нелинейное мышление; демонстрирует более глубокую способность к эмоциональной теплоте, чувствительности и заботе к Земле и ее обитателям.

Где встречается: глубинная экология, постмодернизм, голландский идеализм, психологическое консультирование по Роджерсу, канадская система здравоохранения, гуманистическая психология, теология освобождения, кооперативное познание, Совет мировых церквей, «Гринпис», движение за права животных, экофеминизм, постколониализм, Фуко / Деррида, политкорректность, движение за культурное многообразие, проблемы прав человека, экопсихология. 10 % населения, 15 % власти[18]. С завершением зеленого мема человеческое сознание готово к квантовому прыжку в «мышление второго порядка». Клэр Грейвз назвал его «судьбоносным скачком», благодаря которому «пересекается смысловая пропасть невероятной глубины». По сути, имея второпорядковое сознание, человек способен мыслить в обоих направлениях – и вертикально, и горизонтально, используя и иерархии, и гетерархии (и ранжирование, и связывание). Человек тем самым впервые приходит к способности ясно воспринять весь спектр внутреннего развития и, таким образом, увидеть, что каждый уровень, каждый мем, каждая волна жизненно важна для здоровья всей Спирали.

По моему выражению, каждая волна «превосходит и включает» предыдущую[19]. Иными словами, каждая волна превосходит свою предшественницу, однако включает или охватывает ее в собственной структуре. Например, клетка превосходит, но включает молекулы, которые превосходят, но включают атомы. Говорить, что молекула превосходит атом, – не значит говорить, что молекулы ненавидят атомы; напротив, это значит, что они любят их: они обнимают их в своей собственной структуре; они включают их, но не притесняют. Точно так же каждая волна бытия есть фундаментальная составная часть всех последующих волн, – таким образом, каждую из волн надлежит лелеять и заключать в объятия.

Более того, каждая волна сама по себе может быть активирована или реактивирована под воздействием жизненных обстоятельств.[20] В кризисных ситуациях мы можем активировать побуждения красной силы; в ответ на хаос нам может потребоваться активировать синий порядок; при поиске новой работы нам может пригодиться стремление к оранжевым достижениям; в браке или с друзьями – установление тесных зеленых взаимосвязей. Все эти мемы вносят в нашу жизнь какой-то важный вклад. Но то, чего ни один мем первого порядка не способен сделать самостоятельно, так это полностью и по праву оценить существование других мемов. Каждый из первопорядковых мемов считает, что его мировоззрение является единственно верной или наилучшей перспективой. Если поставить это под вопрос, реакция будет негативной: он тотчас взбрыкнет при помощи доступных ему методов, если почувствует угрозу. Синий порядок чувствует себя очень некомфортно и с красной импульсивностью, и с оранжевым индивидуализмом. Оранжевый индивидуализм считает, что синий порядок для неудачников, а зеленый эгалитаризм слаб и плаксив. Зеленый эгалитаризм нетерпелив к преуспеванию и ценностному ранжированию[21], большим картинам, иерархиям или чему-либо, что напоминает авторитаризм; таким образом, зеленый бурно реагирует на синий, оранжевый и все, что следует после зеленого.

Все это начинает меняться с мышлением второго порядка. Поскольку второпорядковое сознание полностью осознает внутренние стадии развития – даже если оно не может технически верно их сформулировать, – оно отступает назад и улавливает панорамный вид, а посему мышление второго порядка ценит ту необходимую роль, которую играют все различные мемы. Второпорядковое сознавание мыслит в перспективе общей спирали бытия, а не просто в перспективе какого-то отдельного уровня.

Там, где зеленый мем начинает улавливать множество разных систем и плюралистических контекстов, существующих в различных культурах (именно поэтому его оправданно называть чувствительной самостью – то есть чувствительной к маргинализации других), мышление второго порядка делает еще один шаг вперед. Оно смотрит на богатые контексты, которые соединяют и объединяют эти плюралистические системы, и тем самым берет эти разрозненные системы и начинает их охватывать, включать и интегрировать в холистические спирали и интегральные мешворки. Второпорядковое мышление, другими словами, играет важную роль в переходе от релятивизма к холизму, от плюрализма к интегрализму. Обширные исследования Грейвза, Бека и Кована указывают на то, что у интегрального сознания второго порядка есть по меньшей мере две основные волны:

7. Желтый: интегративный. Жизнь – это калейдоскоп естественных иерархий [холархий], систем и форм. Гибкость, спонтанность и функциональность имеют высшую приоритетность. Различия и плюрализмы могут быть интегрированы во взаимозависимые естественные потоки. Эгалитаризм дополняется естественными степенями ранжирования и преуспевания. Знание и компетентность должны заменить власть, статус или групповую чувствительность. Превалирующий всемирный порядок является результатом существования различных уровней реальности (мемов) и неизбежных паттернов движения вверх и вниз по динамической спирали. Хорошее управление облегчает возникновение новых единиц через уровни возрастающей комплексности (вложенная иерархия). 1 % населения, 5 % власти.

8. Бирюзовый: холистический. Универсальная холистическая система, холоны/волны интегративных энергий; объединяет чувство со знанием; множество уровней взаимопереплетены в единой сознательной системе.[22] Универсальный порядок, но в живой, сознательной форме, а не основанный на внешних правилах (синий) или групповых связях (зеленый). «Великое объединение» [«теория всего»] возможно в теории и действительности. Иногда сопровождается возникновением новой духовности как мешворка всего бытия. Бирюзовое мышление задействует всю спираль целиком; видит множество уровней взаимодействия; распознает гармонию, мистические силы и вездесущие потоковые состояния, которые пронизывают любую организацию. 0,1 % населения, 1 % власти.

С менее чем 2 % населения, способными к мышлению второго порядка (и только лишь 0,1 % на бирюзовом уровне), сознание второго порядка сравнительно редко встречается, поскольку сейчас оно является «передовым краем» коллективной эволюции человечества. В качестве примеров Бек и Кован приводят список, включающий концепцию ноосферы П. Тейяра де Шардена, развитие трансперсональной психологии, теории хаоса и комплексности, универсальное системное мышление, интегрально-холистическое системное мышление, плюралистическую интеграцию Ганди и Манделы, причем частота встречаемости данных уровней безусловно возрастает, а в недалеком будущем нас ожидает знакомство с еще более высокими мемами…

Прыжок к сознанию второго порядка

Как отмечают Бек и Кован, второпорядковому мышлению приходится возникать в условиях сильного сопротивления со стороны мышления первого порядка. На самом деле разновидность постмодернистского зеленого мема, которому свойственны плюрализм и релятивизм, активно борется против возникновения более интегративного и холистического мышления. И все же без второпорядкового мышления, как указывают Грейвз, Бек и Кован, человечеству суждено оставаться жертвой глобальной «автоиммунной болезни», в которой различные мемы сражаются друг с другом в попытке обеспечить свое доминирование.

Именно поэтому многие аргументы на самом деле являются не вопросом более точных объективных эмпирических данных, а вопросом субъективного уровня спорящих. Никакое количество оранжевых научных данных не убедит синих мифических верующих; никакое число зеленых отношений не произведет впечатление на оранжевую агрессивность; никакое количество бирюзового холизма не вытеснит зеленый плюрализм, пока индивиды не окажутся готовы к дальнейшему развитию по динамической спирали раскрытия сознания. Именно поэтому «межуровневые» споры редко приходят к разрешению и все стороны чувствуют себя проигнорированными и неоцененными.

Сходным образом ничто из того, что может быть сказано в настоящей книге, не убедит вас в возможности теории всего, если вы уже не соприкоснулись с бирюзовым цветом на вашей когнитивной палитре (и тогда практически на каждой странице вы будете мысленно восклицать: «Я так и думал! Просто не знал, как это выразить словами»).

Как мы уже говорили, мемы первого порядка обычно сопротивляются возникновению мемов второго порядка. Научный материализм (оранжевый) агрессивно редукционен в отношении второпорядковых конструкций, пытаясь редуцировать все внутренние стадии сознания до объективных нейронных импульсов. Мифический фундаментализм (синий) зачастую яростно реагирует на то, что воспринимается им как попытка поставить под сомнение установленный им Порядок. Эгоцентризм (красный) вообще игнорирует второй порядок. Магический (пурпурный) пытается его сглазить. Зеленый обвиняет второпорядковое сознание в авторитаризме, ригидной иерархичности, патриархате, маргинализации[23], притеснении, расизме и сексизме.

Зеленый шел в авангарде культурологических исследований в течение последних трех десятилетий. Вы, вероятно, уже узнали многие из стандартных клише зеленого мема: плюрализм, релятивизм, разнообразие, мультикультурализм, деконструкция, антииерархичность и т. д.

С одной стороны, плюралистический релятивизм зеленого благородно расширил канон культурологических исследований, дабы включить в него ранее маргинализированные народы, идеи и нарративы.[24] Он действовал с чувствительностью и заботой, пытаясь преодолеть социальное неравенство и избежать исключающих практик. Он был ответственен за основные инициативы в области гражданских прав и защиты окружающей среды. Он развил сильную и нередко убедительную критику различных систем философии и метафизики, а также социальных практик конвенционально-религиозного (синего) и научного (оранжевого) мемов, которым зачастую свойственны исключающие, патриархальные, сексистские и колониальные предрассудки.

С другой стороны, сколь бы эффективной ни была критика дозеленых стадий, зеленый уровень попытался навести свою артиллерию на все постзеленые стадии с весьма неприятными последствиями. Это сделало очень сложным и зачастую невозможным для зеленого мема продвижение к более целостным, интегральным конструкциям.

Поскольку плюралистический релятивизм (зеленый) превосходит мифические абсолютизмы (синий) и формальную рациональность (оранжевый) в богатых текстурой и индивидуальными особенностями контекстах, одной из его определяющих черт является выраженный субъективизм. Это значит, что санкционирован не им истин и благ производится в большинстве своем сообразно его индивидуальным предпочтениям (в том случае если индивид не вредит другим). Что истинно для тебя, необязательно истинно для меня; верно просто то, в отношении чего индивиды и культуры могут достичь согласия в любой отдельно взятый момент времени; не может существовать универсальных утверждений о знании или истине; каждый человек свободен в поиске своих собственных ценностей, которые не навязываются с его стороны другим людям. «Ты занимайся своим делом, а я займусь своим», – вот популярное изложение этой позиции.

Вот почему самость на данной стадии действительно является «чувствительной самостью». Именно по той причине, что она осознает множество разных контекстов и множество разных типов истин (плюрализм), она из кожи вон лезет, пытаясь предоставить слово каждой истине, дабы не маргинализировать и не преуменьшать ее ценность. Как и в случае со словами-клише «антииерархичность», «плюрализм», «релятивизм» и «эгалитаризм», когда бы вы ни услышали понятие «маргинализация» и критику обозначаемого им феномена, вы практически всегда можете быть уверены, что находитесь в присутствии зеленого мема.

Это благородное намерение, разумеется, имеет и свои минусы. Встречи, проводимые по зеленым принципам, как правило, протекают по одному и тому же сценарию: всем позволяется выразить свои чувства, что занимает много часов; присутствует практически бесконечная обработка мнений, нередко не приводящая ни к какому решению или практическому действию, поскольку определенное практическое действие наверняка кого-то исключит. Таким образом, там обычно присутствуют призывы к включающему, немаргинализирующему, сострадательному охвату всех взглядов, однако о том, как именно это можно сделать, говорится редко, поскольку на самом деле не все точки зрения имеют одинаковую ценность. Встреча в таком случае признается успешной не в том случае, если решение оказывается принято, а в том случае, если у всех был шанс выразить свои чувства. Поскольку ни одна точка зрения, дескать, не может быть по своей сути лучше другой, нельзя порекомендовать никакой иной реальный курс действий, кроме обмена мнениями. Если какие утверждения и делаются с какой-либо определенностью, так лишь о том, сколь деспотичны и гадки все альтернативные концепции. В шестидесятые имела широкое распространение поговорка: «Свобода – это нескончаемая встреча». Ну, «нескончаемая» часть явно попала в точку.