Помоги проекту - поделись книгой:
Иуда Искариот не был исключением: он до конца прошёл избранный им самим же путь и тем самым оправдал оказанное Учителем великое доверие.
Приведём ещё одно важное свидетельство, должное пролить свет на роль Иуды в евангельской истории.
Ключом ко всем событиям, так или иначе имеющим отношение к содеянному Иудой, являются слова Петра, которые приводит Лука в качестве автора Деяний апостолов:
Пётр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, сего, по определённому совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян. 2:14,22–24).
Вот оно — яркое свидетельство, подтверждающее нашу версию о закономерности появления Иуды в числе двенадцати избранников Иисусовых и чрезвычайной важности его миссии: Иисус был предан по «определённому совету и предведению Божию». Предание Сына Человеческого в руки врагов составляло неотъемлемую часть плана Бога-Отца, который и даёт этот беспрецедентный «совет». Кому даётся совет? Тому, кто предаёт — Иуде. Да, именно Иуде, одному из двенадцати, Отец даёт совет предать Сына своего в руки врагов, однако этот совет не следует понимать буквально. Вряд ли Бог-Отец лично, непосредственно, прямо говорит Иуде: «Предай Его!» У Господа в арсенале достаточно средств, чтобы довести до сознания Иуды нужную мысль (например, посредством внушения). Однако какой бы способ Господь не избрал, Иуда в этом случае представляется нам именно безвольной марионеткой, которой, дёргая за ниточки, управляет Всевышний. Это значительно умаляет роль Иуды в описываемых событиях, снимает с него какую-либо ответственность за содеянное им. Кроме того, это свидетельствовало бы о личном вмешательстве Господа в дела человеческие, что вряд ли имело место: на то и послал Бог-Отец своего Сына в мир, чтобы передать в его руки все дела мирские. В отличие от Ветхого Завета, в Новом Завете Бог-Отец не принимает личного участия в земных делах.
Далее, прямое указание Иуде предать Учителя («совет», данный самим Богом, разве не есть директива, обязательная к выполнению?) шло бы вразрез с тем незыблемым христианским постулатом, согласно которому человек есть существо свободное: Бог не стал бы нарушать права Иуды на собственное волеизъявление. Нет, слово «совет» в данном контексте следует понимать как «замысел»: «по определённому замыслу и предведению Божию преданного».
Но дело здесь не только (и не столько) в смысловых нюансах слова «совет» — не менее важен нравственный аспект данного Иуде «совета». Вряд ли кто-нибудь будет оспаривать, что данный Богом совет не может быть дурным, как не может быть дурным и любой замысел Божий. Бог по определению благ и свят, и всё, что исходит от него, не может нести на себе печать зла. Из чего со всей справедливостью можно заключить, что Иуда, выполняя замысел, творил добро.
Возникает вопрос: если Иуда предаёт Иисуса в руки врагов «по совету Божию», оправдывает ли Господь его действия? По логике вещей следовало бы полагать, что да, оправдывает, так как Сам и даёт этот «совет». Тому есть подтверждение Павла:
Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу; ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их (Рим. 8:28–33).
Итак, «призванным по Его изволению, всё содействует ко благу» и «кого призвал, тех и оправдал». Ясно, что речь здесь идёт об учениках (апостолах) Иисуса; «дал» же их ему, по свидетельству самого Иисуса, Сам Бог-Отец (Ин. 17:12). Таким образом, «кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их».
Формалист мог бы заметить: в приведённой цитате ни слова не говорится о том, что ап. Павел, наряду с другими учениками, имеет в виду и Иуду. Однако то, что Иуда не назван в изречении ап. Павла, ничуть не означает, что он исключён из числа оправдываемых Богом. В цитате вообще не названо ни одно имя, следовательно мы должны признать, что эти слова имеют к Иуде непосредственное отношение — равно как и к другим ученикам Иисуса. Да и кто ещё из двенадцати апостолов может нуждаться в оправдании, как не Иуда? Ведь только он один «преступник» — все же остальные чисты перед Иисусом и его Отцом. Можно, конечно предположить, что Павел имел в виду Петра, который, в силу своего неверия в божественную силу Иисуса, не смог повторить его чудесного шествия по водам Галилейского озера (Мф. 14:22–32); а также его троекратное отречение от Иисуса в ночь ареста Учителя (Мф. 26:69–75), свидетельствующее о его малодушии. Возможно, конечно, речь идёт и о Фоме, подвергшем сомнению истинность Иисуса, который явился к ученикам после своего воскресения (Ин. 20:24–29). Неверие — великий грех в христианстве, однако следует заметить, что ни Фома, ни Пётр своими действиями никак не повлияли на ход событий, т. е. их неверие и малодушие не привело ни к каким последствиям. Другое дело Иуда: содеянное им решило судьбу миссии Иисуса, и решило её именно в соответствии с божественным замыслом. И если уж кого и надо было оправдывать в глазах людей, то именно его. Поэтому свидетельство Павла в первую очередь применимо именно к Иуде, и только потом — ко всем остальным ученикам Иисуса.
Итак, мы выяснили, что Иуда не только был нужен Иисусу, но и полностью оправдан Богом, поскольку действовал в соответствии с данным ему «советом». Отсюда мы заключаем, что так называемое «предательство», послужившее выполнению великой миссии Иисуса, не есть грех или преступление, а есть добро, угодное Богу и совершённое во благо всего человечества.
Остаётся, однако, открытым вопрос о тех внутренних мотивах, которыми руководствовался Иуда в своём деянии. Их анализу мы и посвятим несколько следующих глав.
Основные «пункты» обвинения Иуды Искариота
Прежде чем приступить к анализу мотивов «преступления» двенадцатого апостола, необходимо выяснить, в чём же, собственно, обвиняется Иуда? Ясно, что такое указание мы сможем найти только в евангельских текстах. Обратимся к ним как к наиболее надёжному и единственному источнику информации об интересующих нас событиях.
Согласно евангельским свидетельствам, Иуда обвиняется в совершении двух преступлений.
Во-первых, в воровстве:
Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. (Ин. 12:4–6).
Во-вторых, в предательстве:
Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его. (Мф. 26:14–16; см. также Мк. 14:10–11, Лк. 22:1–6).
Иуда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И тотчас подошед к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришёл? Тогда подошли, и возложили руки на Иисуса, и взяли Его (Мф. 26:47–50; см. также 14:43–46, Лк. 22:47–48, Ин. 18:3).
Наибольший интерес для нас, естественно, представляет второе преступление, в котором обвиняет Иуду св. Писание, поэтому в основу нашего исследование будет положено именно обвинение в предательстве. Обвинение же в воровстве будет рассматриваться нами как второстепенная деталь, необходимая для правильного, по возможности объективного понимания основного деяния Иуды, сделавшего его «преступником» как в глазах современников, так и в глазах потомков.
Мотивы «преступления» Иуды, предполагающие злой умысел
Корысть, зависть, разочарование
Возможные мотивы поступков Иуды отличаются многообразием, однако все они сводятся к двум основным группам. Первую группу составляют мотивы, которые в наибольшей степени отвечают традиционным взглядам на проблему предательства Иуды. Эта группа основывается на следующей посылке: во всех действиях Иуды лежит так называемый злой умысел, направленный либо против Иисуса лично, либо против его учения, причём при выборе средств Иуда не гнушается ничем — даже предательством. Назовём мотивы, составляющую эту группу, негативными.
Вторую группу составляют так называемые позитивные мотивы, основанные не на злом умысле Иуды, а на совершенно иных принципах. К их рассмотрению мы обратимся позже, сейчас же обозначим мотивы, входящие в первую группу.
Возвращаясь к обвинениям, выдвинутым Евангелиями в адрес Иуды, мы видим, что оба «преступления» — воровство и предательство — тесно связаны друг с другом. Общепринято считать, что Иуда Искариот предал Иисуса из корыстных побуждений, что на первый взгляд, казалось бы, вполне естественно для вора. Жадный до денег, алчный, корыстный, готовый за ничтожную мзду совершить самый низменный поступок, даже предательство — таким предстаёт перед нами Иуда в описаниях евангелистов. Таким образом, одним из мотивов, составляющих первую группу, можно считать корысть — мотив, наиболее очевидный при поверхностном прочтении евангельских историй.
Получение мзды за предательство Учителя — вот движущая сила преступления Иуды. Тридцать серебренников — вот приманка, на которую попался «злодей». О получении им мзды свидетельствуют Матфей (25:14–15), Марк (14:10–11) и Лука (22:3–6)[63]. Без сомнения, популярности этой версии служит также упоминание Иоанна о том, что Иуда «был вор».
Действительно, это самое простое, самое очевидное, самое популярное объяснение поступка Иуды — объяснение, «лежащее на поверхности», доступное любому человеку, не пытающемуся, как правило, добраться до самых истоков истины.
Следующий мотив из этой группы — зависть. Следует признать: ни один из биографов Иисуса не упоминает о ней как о возможном мотиве преступления.
Действительно, чему мог завидовать Иуда? Почти нищенскому существованию Иисуса? гонениям на него, постоянным преследованиям? полулегальному образу жизни, сопряжённой с опасностями и лишениями? Разумеется, подобные обстоятельства зависть возбудить не могли, но за всем этим Иуда видел и нечто другое: славу Иисуса. За три года имя дерзкого проповедника облетело всю Галилею, проникло в Иудею, толпы последователей и учеников с благоговением внимали его речам, шли за ним, верили в него. Одни любили и боготворили Иисуса, другие боялись и ненавидели. Были у него друзья, были и враги. Не было только равнодушных, ибо слова его проникали в сердце любого, кто способен был слышать их.
Да, это была истинная слава — слава подвижника, слава лидера. Очевидно, зависть вполне могла родиться в душе двенадцатого апостола — и толкнуть его на преступление. Однако не следует забывать, что Иуда попал в окружение Иисуса далеко не случайно, а был избран самим Иисусом в качестве сподвижника и ученика. Правомерно ли в этом случае утверждать, что избранник самого Иисуса мог быть подвержен столь мелочному чувству, как зависть (или та же корысть)? Однозначного ответа на этот вопрос мы дать не можем ввиду отсутствия фактических данных, как подтверждающих, так и опровергающих это допущение, — однако с определённой долей уверенности мы всё же берёмся утверждать: вряд ли Иуда пошёл на это деяние, движимый завистью или побуждаемый корыстью. Мотивация его поступка явно иного, более сложного, если не сказать — высокого, порядка.
В качестве аргумента, подкрепляющего нашу мысль, прибегнем к выводам скандинавского исследователя Нильса Рунеберга, книгу которого («Kristus och Judas», 1904) подвергает анализу Х. Борхес в своём эссе «Три версии предательства Иуды»: «Он [Рунеберг] согласился, что Иисус, „располагавший необозримыми средствами, которые даёт Всемогущество“, не нуждался в одном человеке для спасения всех людей…он опроверг тех, кто утверждал, будто мы ничего не знаем о загадочном предателе; мы знаем, говорил он, что он был одним из Апостолов, одним из избранных возвещать царство небесное, исцелять больных, очищать прокажённых, воскрешать из мёртвых и изгонять бесов. Муж, столь отличённый Спасителем, заслуживает, чтобы мы толковали его поведение не так дурно. Приписывать его преступление алчности (как делали некоторые, ссылаясь на Евангелие от Иоанна 12:6) означает примириться с самым низменным стимулом»[64].
В определённых кругах исследователей св. Писания бытует мнение о разочаровании Иуды в своём Учителе как основополагающем мотиве совершённого преступления — и, как следствии, своеобразной мести за неосуществлённые мечты. Что же могло послужить причиной разочарования? Обратимся к утверждению Э. Шюре: «Надо думать, что эта чёрная измена была вызвана не низкой жадностью к деньгам, но честолюбием и несбывшимися надеждами»[65]. И далее: «Иуда, отличавшийся холодным эгоизмом и духом позитивизма, не способный на малейший идеализм, мог сделаться учеником Христа из одних лишь мирских побуждений. Он рассчитывал на немедленное земное торжество Пророка и на свое собственное возвышение… Когда Иуда увидал, что дела принимают худой оборот, что Иисус погиб, Его ученики на дурном счету и сам он обманут во всех своих ожиданиях, разочарование его превратилось в ярость. Несчастный предал Того, Кого считал неистинным Мессией, обманувшим все его надежды…»[66].
На тех же позициях стоит и русский философ Б. П. Вышеславцев: «Христос отверг государственную власть, дважды ему предложенную, в пустыне и в Иерусалиме, как искушение от дьявола. За это и был, в сущности, предан Иудою и отвергнут первосвященниками и покинут народом: он не был властвующим мессией и не сошёл со креста»[67].
Другой русский философ, Н. О. Лосский, ссылаясь на исследование о. С. Булгакова, сообщает: «В свою любовь к Иисусу Христу Иуда вложил фанатическую мечту о Мессии, как земном царе, который освободит еврейский народ извне от политического порабощения и, изнутри — от разделения на богатых и бедных. Он [С. Булгаков] считает Иуду революционером, который преувеличивает значение материальной стороны жизни и является своего рода „мессианским марксистом, большевиком“, причем у него „в темной глубине души копошится змея честолюбия и сребролюбия“[68].»
Вот он — ключ к указанному мотиву: Иуда считал Иисуса «неистинным Мессией, обманувшим все его надежды». Каким же, в глазах Иуды, должен быть истинный Мессия? Кем, по его разумению, должен был стать новоявленный пророк?
Израиль ждал прихода Мессии-царя, Мессии-освободителя, Мессии-защитника, Мессии-героя, воинственного, справедливого, способного поднять народ на борьбу и освободить его от римского владычества[69], - но никак не Мессии-аскета, Мессии-подвижника, Мессии-целителя и чудотворца, проповедующего непротивление злу и смирение, изгоняющего бесов из одержимых и поочерёдно подставляющего щёки под удары своих недругов. Можно сделать допущение, что Иуда был верен традиционным взглядам и верованиям народа Израиля на миссию ожидаемого Мессии. Исходя из таких посылок, Иуду можно было бы назвать истинным патриотом своей страны, своей нации, жаждущим освобождения от гнёта ненавистного Рима, призывающим к бунту, к восстанию. Разочарование в методах и целях, что ставил перед собой и своими учениками Иисус, вполне могло толкнуть Иуду на предательство — с тем, чтобы неминуемая казнь пророка вызвала народную смуту, стала отправной точкой национального антиримского восстания. Именно такого взгляда и придерживается Томас де Куинси (1785–1859), английский писатель и философ, на которого ссылается Борхес в упомянутом выше эссе: «Иуда предал Иисуса Христа, дабы вынудить его объявить о своей божественности и разжечь народное восстание против гнёта Рима»[70]. Таков Иуда и в романе Никоса Казандзакиса «Последнее искушение Христа» — горячий, нетерпеливый, жаждущий восстания, — правда, мотивация его преступления в романе совершенно иная (но об этом позже).
Таким же представлен Иуда и у Дм. Мережковского: «Может быть, Иуда Галилеянин — ложный Мессия тех дней — похож на Иуду Искариота: оба „зелоты-ревнители“, против римской власти бунтовщики — „революционеры“, по-нашему. Главная черта обоих — нетерпеливое, со дня на день, с часу на час, ожидание царства Божия. „Скоро, ещё во дни жизни нашей, да приидет Мессия (Помазанник, Царь) и да освободит народ свой“, — в этой святейшей молитве Израиля главное слово для обоих Иуд — „скоро“. Все равно, победить или погибнуть, только бы скорей, — не завтра, а сегодня — сейчас. Если так, то понятно, почему Иуда пришел к Иисусу в те дни, когда думали все, что царство Божие наступит „сейчас“ (Лк. 19, 11), и отошел от Него, когда понял, что не сейчас, — надолго отсрочено… Больше всех учеников верил Иуда в царство Божие и усомнился в нем больше всех… Чем подкуплен Иуда? Золотом? Нет, спасением Израиля»[71].
Имеется ещё одна версия «предательства» Иуды, которая так же, как и рассмотренные выше, может быть отнесена нами к категории негативных. При этом заметим, что версия эта стоит как бы особняком и лежит за пределами обычных человеческих отношений. Мотивация поступков Иуды, положенная в основу этой версии, может быть отнесена скорее к разряду религиозно-догматических, внеисторических, корнями уходящих в библейскую традицию. Это — влияние сатаны, или дьявольское наваждение. Однако указанная версия — тема особого разговора и потому будет рассмотрена ниже.
Не следует воспринимать указанные мотивы как нечто отдельное, независимое, изолированное друг от друга — нет, без сомнения, мотивы эти могут вступать в конфликт, дополнять друг друга, взаимодействовать, переплетаться — словом, находиться в тесной корреляции между собой. Например, корысть и зависть часто шествуют бок о бок настолько тесно, что выделить тот или другой мотив практически не представляется возможным; происки «врага рода человеческого» могут быть реализованы не непосредственно, не как некий бессознательный и ничем не мотивируемый толчок извне, а опять-таки через ту же корысть или, скажем, зависть — чаще же через целый комплекс побудительных мотивов, их органическую сумму, преобразованную в совершенно иную, новую, более сложную качественную категорию. Так, зависть на более высоком витке развития, дополненная элементами гордости и уязвленного самолюбия, рождает болезненное честолюбие.
Из четырёх перечисленных мотивов «преступления» Иуды — корысть, зависть, разочарование в Иисусе, влияние сатаны — корысть в наибольшей степени отвечает традиционному взгляду на деяние двенадцатого апостола. Повторим ещё раз: этот мотив, в силу своей очевидности, «прозрачности», наиболее популярен как в обывательской среде, так и в исследовательских кругах, обходящих стороной эту проблему и, в результате, не пытающихся докопаться до самых истоков истины.
Однако наша цель — именно докопаться до истины. Поэтому обратимся к евангельским источникам и попытаемся обосновать либо опровергнуть наиболее популярную версию «предательства» Иуды.
Иуда — казначей Иисуса. Обвинение в воровстве
Обвиняя Иуду в алчности и корыстолюбии, не следует забывать, что Иуда Искариот являлся казначеем небольшого братства, возглавляемого Иисусом. Надо полагать, что на эту ответственную должность его назначил сам Иисус. Мог ли Иисус выбрать на такую должность человека корыстного, тем более вора? Вряд ли. Иисус знал, кого он избирает на служение — всеведение Иисуса явствует из его божественной сущности. Более того, он избирает учеников по воле Бога-Отца (Ин. 17:12). Таким образом, в лице Иуды Искариота Иисус видел человека бескорыстного и надёжного, полностью доверял ему и был уверен в нём более, чем в ком-либо из других своих учеников (по крайней мере, в деле хранения общественных денег) — иначе логичнее было назначить казначеем Петра, или хотя бы того же Матфея, бывшего ранее мытарем, и, следовательно, умеющего обращаться с деньгами.
Можно, конечно, предположить, что общественная касса не играла для Иисуса какую-либо существенную роль, — ведь Иисус способен был творить чудеса, о чём есть множество свидетельств во всех четырёх Евангелиях. Вот одно из них, наиболее подходящее случаю:
Он же, взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, благословил их, преломил и дал ученикам, чтобы раздать народу. И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов (Лк. 9:16, 17).
Следовательно, Иисус не нуждался в деньгах, так как в любой момент, согласно этой версии, мог сотворить нужную сумму с помощью чуда. Иными словами, кассой он совершенно не дорожил и придавал ей второстепенное значение. Может быть, он держал её лишь для отвода глаз, чтобы не вызывать у окружающих (в том числе и у учеников) нездорового любопытства и вопросов: на какие же средства существует община? и откуда Иисус берёт деньги на подаяние нищим?
Следуя этой логике, именно благодаря своей способности творить чудеса (причём, весьма эффектных: материализация, трансформация одного вещества в другое, левитация, воскрешение из мёртвых) и, как следствие, не считая сохранность общественных денег критичным фактором для деятельности общины, Иисус и назначил на роль казначея человека, нечистого на руку, — вора и корыстолюбца. Для Иисуса важен был не денежный ящик, а уверенность в том, что Иуда — бездушный, эгоистичный, беспринципный, алчный, погрязший в грехе и обмане — пойдёт на низкое, грязное предательство.
Однако это не так. Существуют как минимум две причины, по которым Иисус не стал бы использовать свои чудотворные способности для сотворения денег. Во-первых, в контексте мирских законов, он был законопослушен.
Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете меня лицемеры? Покажите мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чьё это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу… (Мф. 22:15–21).
«Отдавайте кесарево кесарю» — слова, означающие, что Иисус признаёт за кесарем право, во-первых, на власть в государстве («земную» власть), а во-вторых, на взимание податей со своих подданных. Тем самым Иисус призывает людей повиноваться мирской власти и законам государства, из чего можно сделать вывод, что и сам он следовал тем же принципам, то есть был законопослушен.
Безусловно, Иисус сознавал, что полученные с помощью чуда деньги по своей сути фальшивы, и посему, с точки зрения законов государства, их сотворение было преступно. А на преступление Иисус пойти не мог: любое преступление есть грех, на совершение которого Иисус не имел права.
Во-вторых, подобный путь добывания денег (посредством чуда) не мог быть использован Иисусом по этическим соображениям. Иисус не мог творить добро посредством обмана и преступных действий, тем более властью, которой наделил его Отец — это бросало бы тень на безгрешное имя Сына Человеческого, более того, это противоречило бы его принципам. Ведь он был послан в мир, чтобы победить грех, а не насаждать его.
Таким образом, по принципиальным соображениям Иисус не стал бы создавать деньги с помощью своих чудотворных способностей. А это значит, что общинная касса была для него не пустым звуком, а важным условием существования и деятельности его маленькой общины.
Однако не всё так просто.
Предвидим каверзный вопрос из лагеря «традиционалистов»: мог ли Иисус использовать для пополнения общинной кассы свои чудотворные способности, — и при этом не быть «фальшивомонетчиком», т. е., по мирским понятиям, «преступником»? Оказывается, мог, — могли бы ответить наши оппоненты. Да, Иисус был законопослушен и требовал того же от своих учеников; да, он не мог, не имел права совершить грех и бросить на себя и своего Отца тень неблаговидного поступка. Однако ему и незачем было идти на преступление, чеканя посредством чуда римские монеты: Иисус вполне мог использовать своё всеведение для обнаружения кладов и извлечения из недр земли или морских глубин настоящие, отчеканенные на монетных дворах Римской империи, а не фальшивые, т. е. сотворённые им, денежные средства. По крайней мере, один такой эпизод описан у Матфея: когда к Иисусу обратились собиратели дани на храм, Иисус попросил Петра:
…пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и, открыв у ней рот, найдёшь статир; возьми его и отдай им [собирателям дани на храм] за Меня и за себя (Мф. 17:27).
Здесь в полной мере проявлено всеведение Иисуса-Сына Божьего (а вовсе не его способность к материализации предметов, как может показаться на первый взгляд): Иисус знал, что в определённое время, в определённом месте, у вполне определённой рыбы во рту окажется монета именно того достоинства, которое необходимо для уплаты дани на храм (причём за двоих). Это было настоящим чудом, причём его совершение не нарушало государственных законов Римской империи и не противоречило нравственным устоям древней Иудеи.
Отсюда следует, что жизнедеятельность маленькой общины непосредственно не зависела от содержимого денежного ящика, который носил Иуда.
Заметим также, что образ жизни Иисуса и его ближайших учеников, вероятнее всего, был близок к аскетическому и значительных денежных расходов не предусматривал. Мы знаем, что Иисус неоднократно выступал против обогащения и мирских благ. Об этом свидетельствуют, в частности, Матфей и Лука:
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6:25–34).
И сказал ученикам Своим: посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа больше пищи, и тело одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, ни жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. Бог так одевает, то кольни паче вас, маловеры! Итак не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду о том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам (Лк. 12:22–31).
Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19:23).
Иисус прямо обращается к членам своей маленькой общины: «не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь», «не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». Не о мирском должен заботиться верный ученик своего Учителя, не о хлебе насущном печься, а «Царства Божия и правды Его» прежде всего искать таков смысл наставления Иисуса. «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом», — заявляет Иисус своим ученикам, и добавляет: «все приложится вам», имея, очевидно, в виду, что Бог-Отец уже взял на себя заботу о тех, кого сам же и избрал на служение своему Сыну. Кроме того, слишком пристальное внимание учеников к обыденным житейским благам могло бы дискредитировать как их самих, так и их Учителя: статус общины предполагал определённый аскетизм и игнорирование всего, что в какой бы то ни было мере способствовало её обогащению.
У приведённого выше аргумента, на первый взгляд совершенно бесспорного, имеется один существенный недостаток: он не учитывает основного назначения общинной кассы. Касса была не просто ящиком для хранения денег, необходимых для жизнеобеспечения маленькой общины, — она выполняла ещё и благотворительную функцию. Именно из денежного ящика, хранителем которого был назначен Иуда, черпал Иисус средства для помощи неимущим и раздачи милостыни нищим. Не только Благую Весть нёс страждущим Сын Человеческий, не только словом орошал он их истосковавшиеся по истине сердца и души — не забывал он и их житейские нужды, их повседневную заботу о хлебе насущном. И если учеников своих он призывал не искать, «что есть, или что пить», не думать о дне завтрашнем, ибо «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом», то в отношении «людей мира сего» Иисус придерживался иной позиции. Он знал: та скудная толика медных монет, что порой перепадала бродяге или нищему по его, Иисуса, воле, зачастую спасала человека от голодной смерти. Ясно, что Иисус не мог обойти вниманием такую важную составляющую своего служения, как благотворительность и помощь людям.
С другой стороны, благотворительность вовсе не обязательно должна была носить денежный характер: вспомним два чуда, сотворённые Иисусом с целью накормить большое количество людей (сначала пять тысяч, потом ещё четыре тысячи человек). Как раз в этом случае Иисус мог себе позволить то, что мы назвали материализацией: создание продуктов питания с помощью чуда (в отличие от создания денежных средств) не подрывало устоев государства и преступлением не являлось. Словом, Иисус располагал солидным арсеналом средств, позволявшим ему не только содержать свою общину, но и помогать обездоленным, — и при этом не полагаться исключительно на общественную казну.
Чтобы разрешить создавшуюся дилемму, необходимо взглянуть на общинную кассу под совершенного иным углом зрения, далёким от холодного прагматизма и мелочного рационализма. Касса служила не только вместилищем денежных средств, которые могли быть расходованы на обеспечение жизнедеятельности общины и благотворительность, — она являлась ещё и символом, объединявшим людей страждущих и сострадающих, выполняя тем самым весьма значимую для Иисуса высокую и гуманную функцию. Денежный ящик всегда был открыт как для нуждающихся, так и для тех, кто жертвовал своими кровью и потом заработанными грошами на благо неимущих, обездоленных, юродивых, больных, калек. Содержимое ящика постоянно менялось: одни вносили в него ту или иную сумму, другие черпали из него, вознося хвалу Богу. Именно это и являлось тем объединяющим началом, которое делало возможным исполнения заповеди «возлюби ближнего своего как самого себя». Иисусу, следовательно, не могла быть безразлична судьба денег, олицетворявших способность людей творить добро и сострадать — наивысшее из чудес, которому он хотел научить всё человечество.
Более того, имеется одна веская причина, по которой Иисус не стал бы прибегать к чуду для благотворительных целей. Из евангельских жизнеописаний мы видим, что Иисус не любил злоупотреблять своими чудотворными способностями. Известные нам из св. Писания чудеса, совершённые Иисусом, можно перечесть по пальцам. Наиболее яркие из них — превращение воды в вино на свадьбе в Канне Галилейской, насыщение четырёх и пяти тысяч голодных земляков, воскрешение Лазаря из мёртвых, несколько случаев исцеление больных и изгнания бесов из одержимых, — вот, пожалуй, и весь перечень чудес Учителя, оставивших след в памяти потомков. Вспомним, однако, сколько раз Иисус отказывал людям в совершении чуда, когда те просили его об этом! И не только потому, что считал демонстрацию чуда дьявольским соблазном, искушением для себя самого, но и потому, что не желал искушать тех, ради которых пришёл в этот мир — мир, погрязший в неверии и грехе, мир, который ему надлежало спасти. Нет, не за тем был послан Отцом Иисус, чтобы шокировать и ублажать единоверцев, жадных до всего чудесного, своими сверхъестественными способностями: слишком лёгкой ценой была бы завоёвана вера этих любителей чудес, вера зыбкая, шаткая, эфемерная. Он хотел иной веры — настоящей, истинной, свободной. Но, увы, люди оказались не готовы к принятию такой веры, как не приняли они и главного чуда, которое принёс им Иисус, — его самого. Не приняли, не поняли, что уже само его пришествие в мир есть величайшее чудо из чудес, несравнимое ни с одним другим из всех, когда-либо известных человечеству.
Вывод один: Иисус слишком дорожил общинной кассой, чтобы поручить её «вору».
Итак, был ли Иуда «вором», пошёл ли он на преступление, на сделку с совестью ради личного обогащения, ради «неправедной мзды» (Деян. 1:18)? Вопрос, ответ на который пытались (и пытаются) дать многие исследователи-библеисты, но к единому мнению так и не пришедшие. Правда, чаша весов в подобных изысканиях склоняется к традиционным взглядам на эту проблему, что неудивительно: травля Иуды, начатая двадцать столетий назад Иоанном, одним из столпов зарождающейся Церкви, словами «он был вор», с неизменным успехом продолжается и поныне.
Так кем же был Иуда, двенадцатый ученик Иисуса?
Мы не располагаем никакими свидетельствами ни о прошлом Иуды, ни о роде его занятий до встречи с Иисусом. Единственным евангельским свидетельством, к которому мы можем обратиться, являются уже известные слова Иоанна. Иуда, как утверждает четвёртый евангелист, «был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Ин. 12:6). Остановимся на этом обвинении более подробно.
Итак, тот факт, что Иуда был казначеем Иисуса, является для Иоанна веским основанием для обвинения Иуды в воровстве[72]. Двоеточие в иоанновом свидетельстве после слова «вор» может быть истолковано единственно возможным образом: Иуда был вор, потому что имел при себе денежный ящик. Тем самым Иоанном как бы постулируется мысль, что любое должностное лицо, отвечающее за хранение денежных средств (или других материальных ценностей), будь то казначей, бухгалтер или банкир, a priori должен быть вором. Мы вынуждены признать, что это утверждение бездоказательно и ни на чём не основано: никаких конкретных фактов, подтверждавших бы склонность Иуды к воровству, Иоанн не приводит[73], вывод же, который он делает, противоречит элементарной логике, явно надуман и предвзят.
Действительно, если принять за аксиому воровство Иуды из общественной казны, то предание им Иисуса иудейским властям кажется нам нецелесообразным и нелогичным: в этом случае Иуда лишался бы возможности воровать в дальнейшем. В сложившейся ситуации вор вряд ли бы стал предавать — однако мы знаем, что так называемое «предательство» было совершено, из чего следует, что факт воровства из общественной казны несостоятелен.
Предвидим возражение «традиционалистов». Да, Иоанн прямо обвиняет Иуду, хотя и не приводит никаких доказательств своих слов. Да, отсутствие доказательств, согласно принципу презумпции невиновности, не позволяет обвинить человека в преступлении. Однако это верно лишь в том случае, когда мы рассматриваем свидетельские показания очевидца в ходе судебного разбирательства. Здесь от свидетеля обвинения требуется конкретная аргументация и чёткость в изложении фактов. Иоанн же, излагая события двухтысячелетней давности, не ставил перед собой цели свидетельствовать на судебном процессе и потому не стремился к фактографической точности. Возможно, он и был свидетелем воровства Иуды из общественной кассы — иначе зачем бы ему было обвинять Иуду? Да, он имел предвзятое мнение об апостоле-предателе, поскольку Евангелие создавалось им много лет спустя после совершённого Иудой преступления, однако огульное обвинение Иуды в деянии, которого тот якобы не совершал, вряд ли пристало одному из основоположников христианства, человеку, по-видимому, высоких моральных качеств и благородной души, — недаром ведь Господь Бог оказал ему доверие, одному из немногих избранных, нести людям Благую Весть. Доверил судьбу нового учения. В конце концов, на каком основании мы должны подвергать сомнению слова апостола, даже и не подтверждённые фактами?
А на том самом основании, отвечаем мы, что кем бы ни был Иоанн, каким бы авторитетом не пользовался он у отцов Церкви, наше исследование основывается только на непреложных фактах, самой обыкновенной логике и непредвзятом отношении к главным участникам евангельских событий. Факты же, подтверждающие воровство Иуды из общинной кассы, отсутствуют. Кроме того, согласно принятому нами четвёртому постулату, мы вправе подвергать сомнению (если на то имеются веские основания) любые свидетельства, за исключением высказываний Иисуса.
И вновь обратимся к словам Иоанна. Имел ли евангелист в виду, обвиняя Иуду, что тот проявил свои воровские наклонности уже будучи одним из учеником Иисуса? Или всё-таки слова «он был вор» следует отнести к прошлому Иуды, к тому периоду жизни последнего, о котором никаких свидетельств библейская история не сохранила? Действительно, говоря об Иуде как о воре, Иоанн использует глагол «есть» в форме прошедшего времени — «был». Значит ли это, что слова евангелиста следует понимать так: когда-то в прошлом Иуда был вор, поэтому таковым остался и поныне? Мы не вправе исключать такое толкование, как не вправе исключать возможность «криминального» прошлого Иуды. При этом ещё раз отметим: фактов, подтверждающих воровство Иуды как в прошлые годы его жизни, так и в период его служения Иисусу, Иоанн не приводит. Не приводит их и ни один из троих синоптиков.
Таким образом, мы не можем исключить возможности, что Иуда «был вор» в прошлом[74], однако берёмся утверждать, что с момента призвания его Иисусом преступная склонность Иуды к воровству более не проявлялась. Наше утверждение может быть подкреплено отношением к Иуде самого Иисуса. Действительно, если допустить, что Иуда продолжал проявлять свои воровские наклонности уже будучи одним из апостолов, то мог ли Иисус, посланный к людям победить грех, принёсший людям в дар надежду на жизнь вечную, принявший смерть на кресте во имя спасения человечества, мог ли Иисус, Сын Божий, эталон нравственности, сама безгрешность и чистота, допустить до общинной кассы жадного до денег корыстолюбца и вора и тем самым ввести его в соблазн, спровоцировать на новое воровство, толкнуть на ещё один грех? При такой постановке вопроса ответ может быть только один: не мог — иначе грош цена всем его проповедям, всему его учению, всему будущему христианству. Сам некогда искушаемый сатаной, он прекрасно знал цену такому соблазну — так мог ли Иисус уподобиться врагу рода человеческого, победить которого призван был в мир? Не насаждать, а искоренять грех, дать шанс человечеству навсегда избавиться от него, возродиться к новой жизни, жизни без греха и смерти такова истинная миссия галилейского пророка, и ни разу за все годы своего служения он не изменил ей.
Следовательно, Иисус никогда не возложил бы ответственность за сохранность общинной кассы на вора, причём не только из опасения быть обворованным своим же учеником и сподвижником, но и из-за несовместимости своей миссии, всей своей сущности, с совершением греха.
Однако так ли уж верно это утверждение? Оказывается, возможна и иная интерпретация действий Иисуса. Да, Иисус не мог совершить грех, и уж тем более не допустил бы, чтобы грех был совершён одним из его сподвижников, которого, по Мережковскому, Иисус искренне любил[75]. Однако назначение бывшего (подчёркиваем: бывшего!) вора и грешника Иуды на должность казначея маленькой общины совсем не обязательно имело своей целью соблазн и искушение последнего, напротив, не следует исключать возможности, что Иисус сделал это в воспитательных целях: оказывая особую честь и доверие бывшему вору, он давал тому шанс исправиться, вернуться на путь чести и правды[76]. Иисус наверняка знал: существует многочисленная категория грешников, для исправления которых достаточно всего лишь незначительного стимула, толчка, импульса извне, и таким стимулом, толчком, внешним импульсом зачастую становится оказанное грешнику дружеское доверие и расположение. В подавляющем большинстве случаев наказание, порицание либо обвинение человека в совершении того или иного преступления отнюдь не способствуют его нравственному обновлению и исправлению, а, напротив, только усугубляет его оторванность от мира, озлобляет, возводит между ним и обществом непреодолимую стену отчуждения и отторжения. Оказанное же доверие, проявленное участие, понимание способны разрушить эту стену, привести преступника к искреннему раскаянию, пересмотру жизненных принципов, переоценке всей системы ценностей.
Руководствовался ли Иисус этими соображениями, доверяя Иуде общинную кассу, мы наверняка сказать не можем. Как не знаем мы и того, кем был Иуда до встречи с Иисусом, каким страстям был подвержен и печать каких прошлых грехов носил в своей душе.
Одно можно утверждать с полной уверенностью: Иисус верил своему казначею. Более того, сам факт назначения Иуды на такую важную и ответственную должность, как хранитель общинных денег, свидетельствует о том, что Иисус избрал на эту должность самого надёжного, верного и, главное, бескорыстного ученика. Иисус прекрасно читал в душах людей, и поэтому выбор его пал на того, в ком он был уверен более всего и кто «верен может быть, как никто»[77], - на Иуду.
Эпизод в Вифании
Обвинение в воровстве в адрес Иуды было произнесено Иоанном в ту пору, когда Иисус с учениками проходили через небольшое селение Вифания, где и остановились, выбрав в качестве пристанища дом Марии и Марфы, сестёр воскрешённого Лазаря. При этом четвёртый евангелист, сам, возможно, того не ведая, приводит факт (а Матфей и Марк подтверждают его), свидетельствующий о принципиальном бескорыстии двенадцатого апостола, причём при обстоятельствах, когда затрагиваются интересы самого Иисуса.
За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и оттерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего; ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня — не всегда. (Ин. 12:1–8).
Вот как Ренан интерпретирует данный эпизод: «С точки зрения бережливых привычек общины это было в самом деле расточительностью. Жадный казначей тотчас же рассчитал, за сколько ароматы могли быт проданы и сколько могло быть выручено в кассу бедных. Это недостаточно сердечное настроение было неприятно Иисусу: как будто что-то ставилось выше его. Он любил почести, ибо они служили его цели, утверждая его название — сына Давидова»[78]. И далее: «Иуда мог, сам того не замечая, слишком узко понять свои обязанности. По странности, очень обыкновенной в живом деле, он мог кончить тем, что интересы кассы ставил выше того дела, для которого она предназначалась. Администратор убил в нём апостола. Укор, вырвавшийся у него в Вифании, как бы даёт повод предположить, что, по его мнению, учитель слишком дорого обходился своей духовной семье»[79].
Поделиться книгой: