Шорские сказки и легенды

Шорские сказки, легенды

Составитель А. И. Чудояков

Сборник «Шорских сказок и легенд» был подготовлен моим отцом, Андреем Ильичом Чудояковым, ещё в 1985–1986 годах. Основу сборника составляют сказки, которые он сам записал на магнитную ленту, перевел на шорский и русский языки. С течением разных обстоятельств книга не вышла в свет при его жизни.

И вот сборник издан. Мы благодарны всем, кто способствовал появлению этой книги. Особая благодарность депутату Законодательного собрания Кемеровской области Надежде Михайловне Печениной.

А. А. Сербегешева (Чудоякова) от семьи А. И. Чудоякова.

Введение

Горная Шория является частью южной Сибири — родиной шорцев, издавна отнесённых к «лесным народам», каковыми были и тюрко-язычные алтайцы, телеуты, теленгиты, телесы, челканцы, тубалары, кумандинцы, тувинцы и другие народы, населявшие Восточные и Западные Саяны, Хангайское нагорье, русский Горный Алтай и монгольский Алтай, занимавшие территорию от бассейна Селенги до верховьев Иртыша на севере, а на юге — до северных окраин пустыни Гоби.

В климатическом и природном отношениях Горная Шория резко отличается от природы и климата южных районов, надёжно защищённых от северных ветров высокими горами и менее страдающих от изобилия атмосферных осадков, особенно в зимние периоды времени. Если на Южном Алтае, в Саянах и Минусинской котловине природные условия были благоприятны для круглогодичного пастбищного скотоводства, то северный Алтай и Горная Шория из-за глубоких снегов такими условиями не располагали.

В прошлом образ жизни аборигенного населения Горной Шории и Саяно-Алтая определялся географическими, климатическими и природными условиями. Как и у других «лесных народов», у шорцев издавна было многоотраслевое хозяйство: охота, скотоводство, мотыжное земледелие, кузнечное ремесло, гончарное производство, ручное ткачество и т. п.

В связи с тем, что в Горной Шории в изобилии водились различные животные, лесные птицы, а в горных речках — речная рыба, в их хозяйстве охота и рыболовство занимали значительное место, однако не в такой степени, как сообщают нам путешественники. В XVIII–XIX веках, когда всё население Сибири, в том числе шорцы, платили дань русскому царю мягкой рухлядью — пушниной. «Инородческое» население промыслом занималось поневоле. Вся добыча охотников уходила в казну в виде уплаты дани. Самим охотникам от промысла почти ничего не оставалось.

В Горной Шории из-за глубоких снегов практиковалось стойловое содержание скота. В количественном отношении оно не шло ни в какое сравнение со скотоводством в южных районах региона.

Если в хозяйстве у алтайских, хакасских, тувинских скотоводов насчитывались десятки, сотни, у особо богатых даже тысячи голов скота в лучшем случае, то в шорских хозяйствах счёт скоту вёлся на единицы и десятки, лишь у немногих хозяев скот исчислялся десятками голов.

Однако у некоторых «кузнецких татар», то есть у шорцев, было достаточно много скота. Об этом свидетельствуют русские письменные источники начала XVII века. Вот один из них: «… и для де государевы службы и для киргизских вышских людей у кузнецких татар и юртовских татар покупают они лошадей дорогою ценою. А кузнецкие де таможные целовальники емлют с них государевы пошлины со всякой лошади с рубля по гриве». В качественном отношении стойловое содержание скота было прогрессивным способом хозяйствования.

Одной из основных отраслей натурального хозяйства шорцев было мотыжное земледелие, дошедшее в своём развитии до плужной обработки земли. Развитию земледелия способствовали две причины: плодородные земли и опыт земледельческого производства в южной Сибири с глубокой древности. Там, где жили шорцы, земли, в основной своей массе, черноземные и плодородные. Это бассейны рек Аба, Сары Чумыша, полустепная часть бассейна реки Кондомы и долина реки Томи, начиная от устья реки Мрас-Су. Именно об этих местах с восхищением пишет А. Н. Державин в конце прошлого века: «При своих многократных экскурсиях по Кузнецкому округу я видел весёлую долину Ини, жизнерадостную — Кондомы, величественную — Томи, неприветливые и безлюдные долины Усы, Терсей, Тайдона, оголенные и печальные предгорья Салаирского кряжа — холмы, идущие от села Бачатского к вершинам реки Абы; с высоты Каракана смотрел в сторону села Бачатского на обширное приволье черноземной равнины; проезжая из села Баннова в село Борисово по возвышенности с прекрасными лугами, между Иней и Томью, я любовался на отдельные очертания Алатау, с вершины которого спускается сплошная тайга к Томи, и мне всюду думалось: вот счастливый край, где даны блага человеку — черноземная почва, обилие воды, а в недрах земли каменноугольное богатство; какое счастливое сочетание условий для благосостояния будущего населения».

В южной Сибири земледелие возникло рано и было развито не только в районе Горной Шории, но и в других районах Саяно-Алтая. Известный историк С. В. Киселев отмечает, что в южной Сибири земледелие занимает важное место уже в андроновском хозяйстве (1700–1200 лет до н. э.), а в тагарскую эпоху (1700–100 лет до н. э.) оно достигает уже уровня поливного земледелия. «Вода для оросительных каналов иногда проводилась за 15–20 км». Земледелие получает дальнейшее развитие и в последующие эпохи. В период образования древнетюркского каганата на Алтае существует поливное земледелие, возникшее в середине I тысячелетия н. э.

На древность шорского земледелия указывают многие данные, например, шорская легенда о двух братьях Темир-Кириш и Кола-Кириш, записанная Л. П. Потаповым у старика Тулбаева из рода Кобый. «Братья были замечательны, тем, что у них на пупах росла пшеница, и они занимались земледелием. От них произошёл род Кобый»; показателен аграрный шорский календарь: по-шорски август называется «аш кесчен айы» («месяц срезывания хлеба») а сентябрь — «ортон айы или уртун айы» («месяц обжигания»), то есть молотьбы хлеба способом обжигания: шорское название поля — «кра» или «тарвалыг», «тарвалы». В районе г. Междуреченска Кемеровской области, напротив шорского посёлка Карай, подножье горы называется «тарвалыг пук» («пашня»); в пятнадцати километрах от г. Новокузнецка, выше посёлка Абашево, было шорское селение Тарваган («пашни»). Все эти слова, имеющие общий корень с «тара-» («боронить»), или «таар абылом» «мотыгой копать землю для посева», восходят к общетюркскому корню «таранчи» — «земледелец», или «тарлаг». «В надгробных надписях IX–X вв. встречаются слова „ангыз“ — поле, пашня и „тарлаг“, которое в древности и в современном хакасском языке означает пашня», — пишет Кызласов. О древности шорского земледелия говорят и шорские фамилии, например, Арбачаков. Эта фамилия происходит от слова «арба» («ячмень»), Арбачаковы — это люди, которые сеяли ячмень, или мастера по выращиванию ячменя. На древность шорского земледелия указывают и обряды. Многие обряды шорцев никак не вяжутся с нашей охотой. Например: обряд «задабривания» хозяев гор по прибытии на место промысла. Л. П. Потапов отмечает, что все народы Северного Алтая (кумандинцы, тубалары, челканцы и шорцы) по прибытии на место охоты, остановившись у подножья той или иной горы, совершали обряд «задабривания» «хозяев» горы путём брызгания «абырткой» — изделием из ячменной муки, продуктом земледельческого труда. У шорских охотников на промысле основными продуктами питания были опять же ячменная мука и мясо «согума» — лошади, специально предназначенной для забоя на месте охоты.

Едва ли не самой основной отраслью натурального хозяйства шорского населения юга индустриального Кузбасса являлась чёрная металлургия. Железо, открытое в Минусинской котловине ещё в середине тагарской эпохи (V–IV вв. до н. э.), впоследствии получившее повсеместное распространение, сыграло решающую роль в жизни всех народов региона, главным образом в земледелии и военном деле. Оно добывалось в разных местах Алтая. «Памятниками этого являются многочисленные железные рудники, „чудские ямы“. Они расположены не только в горах, окружающих Минусинскую котловину, — на острогах Саян и Алтая в Кузнецком Алатау, но и в центре Минусинских степей. Например за рекой Тубою».

Выплавка стали, что уже свидетельствует о высоком уровне достижения материальной культуры, и дальнейшая обработка изделий из неё с древнейших времён находилась в руках «лесных народов» Саяно-Алтая. Ещё до создания первого тюркского каганата различные железные изделия алтайских мастеров шли в уплату дани многим завоевателям, в том числе жуань-жуаням. Известны слова жуань-жуаньского Анахуаня, сказанные в адрес вождя туг-ю: «Ты — мой плавильщик, как осмелился сделать такое предложение?»

Плавильщиками были «лесные народы», но кузнецами назывались шорцы. Сталь, выплавленная шорскими мастерами, в начале XVII века получила высокую оценку русских казаков. О качестве стали, выплавляемой шорскими металлургами, сохранилась немало сведений, мы ограничимся одним из наиболее ранних, относящихся к 1660 году. «Пленный поляк, возвращённый из Кузнецка, рассказал мне чудеса об обилии хорошего железа у тех людей, которые действительно недаром и исконно получали это имя и зовутся „кузнецами“. Он сказал, что там живут какие-то дикие, боязливые люди татарского племени из Кондабской (Кондома. — А.И.) и из неких других орд. Они копают железо, куют железные горшки, котлы, тазы, малые и большие, как кто попросит, (размером) хотя бы и с самую большую кладь. А куют они за небольшую цену: дай ему мешок ячменя, а он тебе даст железный горшок или таз. А железо это наилучшее».

Кустарный способ выплавки стали шорскими кузнецами был описан ещё в начале XVII века. Об этом свидетельствует наказ царя Михаила Фёдоровича 1622 года воеводе Баскакову. Примерно сто лет спустя, в 1739 году, академик И. Гмелин, посетивший шорскую деревню Гадеву на р. Мундыбаше подробно описал производство железа кондомскими шорцами. Ещё через 300 лет, в 1940 году, писателю А. И. Смердову довелось увидеть в колхозе «Кызыл Шор» выплавку металла колхозными мастерами древнейшим сыродутным способом.

«Шорские железоплавильные аппараты не являются изобретением XVII–XVIII столетий, — пишет Я. И. Сунчугашев, — а, надо полагать, бытуют, бесспорно, с древнейших времен, по крайней мере — с эпохи бронзы».

«Широкое распространение чёрной металлургии у шорцев так поразило русских, что они стали звать местное население кузнецами, Кузнецким звали и острог, поставленный в этой земле», — пишут авторы «Истории Кузбасса».

Эти основные отрасли натурального хозяйства определяли социальную жизнь аборигенного населения южной Сибири, начиная с середины VI века, то есть с периода образования первого тюркского каганата — государственного устройства как «лесных народов», так и степных скотоводов. (Многоотраслевое хозяйство существовало до VI века).

На базе указанных отраслей натурального хозяйства и зарождавшейся ранней феодальной государственной структуры развивались духовная культура и образ жизни «лесных народов», в том числе далёких предков современных шорцев.

Издавна шорцы вели осёдлый образ жизни, ибо ведение натурального хозяйства и кузнечное ремесло — привязывали население к определённой местности.

Переходу к осёдлости содействовали также географическая среда, климатические и природные условия. В горах и предгорьях Горной Шории снег в несколько метров глубиной, становится естественной преградой для круглогодичного пастбищного скотоводства, исключает тебеневку и передвижение с одного места на другое, приводит к стойловому его содержанию.

Об осёдлости шорского населения бассейнов Кондомы, Мрас-Су и верховьев Томи пишут русские казаки: «Следующим народом, который в Томске решили присоединять к русскому государству, были кузнецкие татары. Это решение легче было привести в исполнение, что оседлый образ жизни кузнецких татар, благодаря которому они оставались постоянно в одной и той же местности, весьма благоприятствовал намеченной цели. Эти татары жили по реке Кондоме и Мразе, впадающим в реку Томь».

Осёдлыми называет Н. М. Ядринцев «инородцев бийского и кузнецкого округов, также и сибирских татар, которые сохраняют древние постройки, избы с народами, чувалами, но уже не кочуют».

«К осёдлому, но сибирскому уложению принадлежат все те, которые ведут осёдлый образ жизни, то есть живут в городах… во-вторых, как например, бухтарминские татары и некоторые бийские и кузнецкие инородцы», — пишет С. С. Шашков.

Осёдлый образ жизни определил тип шорских строений. На территории Западной Сибири было много городов, укрепленных пунктов, даже дворцов! В бревенчатых домах жили уже тагарцы. Общеизвестен древний тагарский посёлок, нарисованный на скале вблизи села Бояры (Минусинская котловина). Об этом посёлке С. В. Киселёв пишет: «На одной из скал имеется рисунок целого татарского поселения. В ряд стоят четыре дома и одна юрта. Три дома бревенчатые, рубленые в обло. Брёвна переданы параллельными горизонтальными бороздами, покрывающими стены. Четвертый дом, по-видимому, глинобитный… Можно предположить, что заштрихованные четырёхугольники изображают обработанные участки земли, которые объясняют бревенчатые дома оседлого населения так же, как стада объясняют юрту… По способу обработки земли татарское земледелие было ручным, мотыжным».

На территории Хакасии археологами произведены раскопки развалин древних дворцов. Об одном из таких дворцов Л. А. Евтюхова сообщает следующее: «В общем здание состояло из 20 комнат и одного большого зала. Комнаты были приблизительно одного размера площадью 28–30 кв. м. Все они сообщались между собою дверями».

В своих многочисленных работах историк Л. С. Кызласов указывает на даты строительства древних крепостей, замков и укреплений Хакассии. В одной из его работ мы находим дату функционирования древней крепости, а в другой — древнего городка.

В статье «Раскопки средневекового замка в Хакасии» А.Г. и И. Л. Кызласовы пишут об открытии в древнем городке, стоявшем в дельте р. Уйбат, уникального замка IX–XII веков. «Скорее всего, это замок верховного правителя древних хакасов Ажо, который в середине IX века объявил себя каганом».

С. А. Плетнёва отмечает, что кочевники третьей стадии кочевания «по существу уже не являются „кочевым“ в полном смысле этого слова. Основная масса населения перешла на этой стадии к стадии осёдлости, занялась земледелием и освоила многочисленные ремёсла… стали строить „кочевые феодальные замки… степные города“.

Известно, что в Западной Сибири степных городов было немало. Одним из них в предгорьях Горной Шории был городок абинцев (северных шорцев). Об этом сообщают русские казаки в донесении царю: „… Абинский улус повоевали, городок у них взяли и князьков (и) лучших людей взяли на драке живых“. На месте нынешнего старого города Кузнецка в XVI веке и в начале XVII века жили предки шорцев, которые называли себя абинцами. Здесь у них было небольшое укрепление. О былом существовании городка Аба-Тура шорцы пожилого возраста помнят до сих пор.

Стойкая привязанность шорцев к своим родным местам связана и с их внутренней спаянностью. К приходу в южную Сибирь русских казаков шорцы представляли собой единый народ, и потому уже к 1639 году завершился процесс присоединения к России всех шорских племён.

С начала XVII века, со времён присоединения Горной Шории, прошло около четырёх веков. Всё это время шорцы прожили рядом с кумандинцами, тубаларами, лебединцами, сагайцами и телеутами в близком соседстве, но ни с одним из этих народов они не смешались. Все народы проявили удивительную стойкость. А жили они почти в одинаковых условиях: в полном политическом бесправии, платили дань русскому царю. К концу XIX века они уровнялись и по роду занятий. Однако границы территорий, охотничьи угодья того или иного народа другими народами не нарушались.

Сложна была внутренняя социальная организация у каждого народа. В Горной Шории родовой принцип владения землёй в значительной степени был нарушен. Но охотничьи угодья были распределены по родам.

Сохранялось внутреннее единство рода, хотя кровного родства внутри рода давно уже не было. Представители того или иного рода, где бы ни жили, входили в состав данного чона — особой социальной организации. Русскому царю они платили дань вместе со своим чоном. Чоны просуществовали до 1912 года.

Однако чон нельзя отождествлять с родом. В то же время их трудно разграничить, так как термин „чон“ употребляется вместе с названием конкретного рода, например: карга-чоны (народ рода карга), или тайаш-чоны (народ рода тайаш) и т. д. Род перерастал в более сложную социальную структуру — в чон, потому что чоны, в свою очередь, состояли из множества толев — частей чонов, фамилий. В то же время под чоном шорцы понимают народ. В народном представлении нет чётких границ между понятиями народ, племя и род.

В шорском языке, в терминах, в отдельных понятиях до сих пор сохранились следы былых сложных социальных структур, которые по целому ряду причин давно распались. Распались все государственные образования, а понятия остались. Например, наряду с термином „чон“ (народ) до сих пор шорцы употребляют термин „калык“ (мир) или их употребляют вместе; „калык-чон“, „что можно перевести как“ мир-народ. Существует понятие „Эль“ — союз племён, страна.

Эти и многие другие понятия шорцев восходят к домонгольскому периоду истории Южной Сибири. Многие шорские роды встречаются в среде древних тюрков, входят в состав древнетюркских государственных образований. Например: род Аба, четтибер, теле (челей) и др.

Древние тюрки на вопрос, кто они, отвечали: „йыш-кизи“ — люди горной тайги (черни)». Точно также себя называют южные шорцы «чыш-кижи», «лесной человек», «человек черни», или «чыштар» «лесные народы», или «чыштанаштар» (лесные ашы). А. Борнштам пишет: «древнетюркские тексты вспоминают в качестве родины Алтун Йиш (т. е. Алтай) в широком смысле этого понятия (включая Хангай) и ни единым словом не вспоминают о районах, в какой-либо степени могущих быть связанными со степями Монголии». «Алтун Йиш» в дословном переводе обозначает: «золотые черновые горные леса».

Многие шорские роды имели тесную связь и с древними кыргызами. Возможно, что род «шор» (исконно сор) входил в состав древних кыргыз. В Киргизии в ущелье Куру-Байайыр (Таласский Ала-Тоо) руническим письмом написано: «Так же называются подразделения шорского рода шор (кара-шор, узут-шор, сары-шор)». В далёком прошлом «лесные народы» южной Сибири, а к «лесным народам» относились и шорцы, были киштымы (данники). Платили дань древним тюркам и древним кыргызам. Нередко киштымы восставали против уплаты непосильной дани. Эти восстания данников против захватчиков выходили за рамки межплеменных войн. Они приобретали народноосвободительный классовый характер, потому что многие киштымы становились потомственными данниками, политически бесправными.

Древняя история народов Южной Сибири характеризуется не только межплеменными войнами и войнами между союзами племён, но и войнами между захватчиками и киштымами, т. е. зависимыми народами и их «хозяевами», восстаниями народов, а также битвами за создание единого государства в Южной Сибири и Центральной Азии; попытками создания государства древними тюрками, древними уйгурами, древними кыргызами Ениссея; созданием государства кимаков; вторжением войск Чингисхана и разгромом всех государственных образований на всей обширной территории региона; неоднократным перемещением разных племён и народов внутри региона и частичным оттоком населения за пределы Южной Сибири. Поэтому названия шорских родов встречаются в Казахстане, Киргизии. Башкирии, а сэры — в Узбекистане.

В событиях исторической жизни тюрко-язычных народов Южной Сибири принимали участие все народы, разница заключалась лишь в том, что одни оказывались в центре исторических событий, а другие — на периферии. Однако те народы, которые занимали окраины («лесные люди») играли важную роль в жизни всего населения региона. Они были основными поставщиками железа и изделий из него. В раннем средневековье, да и позже, роль железа в жизни всего населения региона трудно переоценить. «Лесные народы» были поставщиками не только железа, но и многих других продуктов труда.

Борьба за создание единого государства, длившаяся не одно столетие, результатом не завершилась: единовластие не было установлено, не сложилось и единого народного самосознания. Все народы сохранили за собой свою внутреннюю самостоятельность, культуру, чаще всего оставаясь в полном политическом бесправии. У всех народов региона много общего и сходного.

Общность в духовной жизни народов региона объясняется не только теми событиями, которые происходили в социальной и политической жизни населения Южной Сибири, начиная с VI-го века и в последующие столетия, но и достижениями в сфере материальной жизни: прежде всего развитием скотоводства (коневодства, крупного рогатого скота, овцеводства, верблюдоводства), развитием земледелия (плугового и поливного), развитием чёрной металлургии и гончарного производства и т. д.

Духовная жизнь формируется и развивается под непосредственным влиянием новых орудий производства, потому что в конечном счёте от него зависит и социальная структура и её логика, общественная жизнь в целом, иными словами, все формы идеологии. Социальная структура уточняет формы идеологии, поскольку она влияет на самые разные отношения: правовые, нравственные, эстетические, религиозные и другие.

В регионе не все народы в равной мере были скотоводами, земледельцами, металлургами, ремесленниками, гончарами, охотниками. Одни были по преимуществу скотоводами, другие по преимуществу — земледельцами, третьи — металлургами и т. д. Но продукты их труда находились в обращении во всём регионе в целом, хотя и в неравной мере и неодинаково повсеместно. Они-то и оказывали влияние на духовную жизнь населения, формы идеологии, на фольклор.

Несмотря на наличие древнетюркской письменности, получившей повсеместное распространение, в регионе средоточием всей духовной культуры оставалось устное народное творчество. В древности были развиты живопись, музыка, хореография, скульптура. Устное творчество стояло на своём месте. Самым богатым видом фольклора был и оставался народный эпос, в том числе сказочная проза.

Андрей Чудояков,

кандидат филологических наук, профессор. г. Новокузнецк.

Шорская фольклорная эпическая проза

Состав данного сборника

Основу сборника, лежащего перед вами, читатель, составили материалы, собранные выдающимся российским учёным-фольклористом А. И. Чудояковым. Всю свою сознательную жизнь (1928–1994 гг.) он собирал и исследовал шорский героический эпос, который по праву считается заметным явлением среди подобных эпосов народов мира. Но данная его специализация не закрывала ему, а наоборот, шире открывала ценность, значимость и других жанров шорского фольклора, в частности, сказок, легенд и преданий. Поэтому А. И. Чудояков вместе с героическими сказаниями записывал, переводил и другие фольклорные эпические произведения, поскольку все жанры фольклора суть проявления одной культурной традиции, и они взаимно освещают и взаимно дополняют друг друга.

В данном сборнике наряду со сказками и легендами, лично записанными и переведёнными на русский язык А. И. Чудояковым, представлены и фольклорные эпические произведения, записанные и переведённые известными шорскими писателями и поэтами Ф. С. Чиспияковым, С. С. Торбоковым и С. С. Тотышем. Одна сказка («Чагыс — Одинокий парень») записана и переведена выдающимся российским тюркологом Н. П. Дыренковой в 30-е гг. XX века. Таким образом, время фиксации публикуемых здесь произведений, — 30–80-е гг. прошлого века.

В предлагаемом вашему вниманию сборнике представлены все разновидности шорских сказок (сказки о животных, социально-бытовые и волшебные), а также некоторые виды шорских легенд и фрагменты двух шорских героических сказаний. Мы решили под одной обложкой собрать имеющиеся у нас неопубликованные материалы А. И. Чудоякова, — они, несомненно, представляют историческую (этнографическую), научную и художественную ценность, — дополнив их для цельности картины иными сказками и легендами, теми, что когда-то увидели свет, но остались недоступными для широкого читателя.

Шорская сказка в сопоставлении с героическим сказанием

Жанр сказки в шорском языке обозначается термином «ныба» (по диалектам и говорам — «шорчек», «нартпа»)[1].

Слово «ныба» является также частью другого фольклорного термина — «алыпты ныба», который на русский язык переводят по-разному: то как «богатырская сказка», то как «героическое сказание», «героический эпос», «эпическое сказание», а то как просто «эпос»[2].

Если попытаться как можно более точно перевести с шорского языка слово «ныба» (к сожалению, нет ещё полноценных шорско-русских словарей), а затем уже и данный термин («алыпты ныба»), то получится: «сказание, повествование, история» или — «сказание, повествование, история о богатырях», или просто — «сказание о богатырях» (ср. с русским термином «былина» от слова «быль»).

Во всяком случае шорские «ныба» и «алыпты ныба» предполагают связь с действительностью, а не просто выдумку, фантазию, занимательность, развлечение, они сообщают о том, что действительно было в старину, ибо мир тогда был другой, люди были другие, возможности у людей были иные, тогда была (утраченная ныне) связь людей с Богами, как это предполагают некоторые информанты.

Таким образом, шорская сказка это, в сущности, — сказание, повествование, но не о богатырях (о богатырях — «алыпты ныба»), а о простых людях или животных.

Иначе говоря, шорская сказка от богатырского сказания отличается прежде всего типом героя. Если учесть, что тип героя несёт в себе жанрообразующую функцию, то различие между этими эпическими жанрами весьма существенное.

Но остановимся пока на том, что объединяет эти два больших жанра.

Художественный мир как сказки, так и сказания о богатырях базируется на традиционном шаманском мировоззрении, т. е. мир в них триедин[3]. Вот составляющие того триединого мира (сферы):

1. Верхний мир (Небесный мир, мир Ульгена, т. е. Чаячи, т. е. Кудая, мир светлый, мир Солнца и Луны, мир девятислойный, в каждом слое которого есть свой каан[4], выше всех сидит Ульген);

2. Нижний мир (Подземный мир, мир Эрлика, т. е. Узют-каана, мир тёмный, без солнца и луны, мир мёртвых) и

3. Средний мир (наш мир, мир человека, мир живых, арена борьбы Верхнего и Нижнего миров).

Герои как сказки (прежде всего волшебной), так и богатырского сказания суть носители идеологий Верхнего или Нижнего миров, поэтому соответствующие Боги непосредственно или через посредников (своих слуг, посланников, которые выполняют функцию помощников героев) им покровительствуют, помогают достигать цели и спасают в трудную минуту.

Естественно, главные герои (их имена часто выносятся в названия волшебных сказок и героических сказаний) поддерживаются исключительно только Верхним миром.

Важнейшими (но не единственными) показателями идеологий того или иного миров являются внутренние морально-этические качества героев (этикоэстетическая доминанта образов), среди которых особо выделяются богатырская честь, гордость, неподкупность, бескорыстие, доброта, любовь к родителям, дружба, сострадание к обездоленным, униженным, простота, бесхитростность, обострённое чувство справедливости, соблюдение традиций, соблюдение нравственных принципов. Носители этих качеств (положительные герои) борются с носителями идеологии Нижнего мира (отрицательные герои), а именно со злым началом во всех его проявлениях: с жестокостью, продажностью, угодливостью, корыстолюбием, хитростью, коварством, притворством, чванством, жадностью, нарушением традиций и т. п. Исходом этой борьбы подчёркивается этико-эстетический идеал создателя этих произведений, т. е. народа.

Но здесь есть один существенный нюанс, который ставит под сомнение (но не отменяет полностью) выше предложенную схему. Вышеозначенная схема нравственного противостояния Верхнего и Нижнего миров через образы героев целиком и полностью относится к миру героических сказаний. Относительно волшебных сказок необходима поправка.

Дело в том, что в волшебных сказках активной фигурой (т. е. действенно утверждающей свою нравственную позицию, соотносимую с идеологией Верхнего мира) является не столько герой, сколько его помощник, обладающий волшебными предметами и изредка сам являющийся представителем Верхнего мира. Это не столько мальчик Оолак, сколько таинственная девушка Талым-Арыг («Настоящая жена Талым-Арыг»), не паренёк-герой, а младшая дочь Кара-каана, оказавшаяся вовсе не его дочерью, а таинственной девушкой, когда-то также как паренёк похищенной Кара-кааном, но потом за мудрость наречённой его дочерью («Волшебная книга»), не охотник Абышка, а таинственный медвежонок, впоследствии оказавшийся Кара-Молатом, сыном Кара-каана, отец проклял его и превратил в медвежонка («Охотник Абышка»), не Подур Пакен, а безымянный мальчик, оказавшийся духом-покровителем Подур Пакена («Подур Пакен») и др.

Сами же герои волшебных сказок довольно пассивны по сравнению с алыпами-богатырями. Если бы не чудесные помощники, не волшебные предметы: волшебная шапка для Астама, которую тот увидел во сне и которая помогала ему потом выполнять сложнейшие задания премудрой девушки («Волшебная шапка») и др., если бы не обстоятельства: необходимость найти суженую («Настоящая жена Талым-Арыг»), обида («Несчастливый Неккер»), нужда пойти на охоту («Уш-Карак», «Алыг-Анчи — Глупый охотник», «Волшебная книга»), нужда пойти сторожить посев и священную берёзу («Алтын-Тарак или Птица счастья»), повеление достать и привезти золотой стол, за которым Бог Ульген обедает («Несчастливый Неккер», «Чагыс — Одинокий парень») и т. п., то герои волшебных сказок не вышли бы на фольклорноэпический сюжетообразующий хронотоп дороги, остались бы у себя дома, занимались бы привычными своими делами (занимались бы своей охотой, лежали бы у очага в золе и др.) и — сказка бы не состоялась. Но даже и в пути они, подобно алыпам-богатырям, не могут похвастаться своей силой, более того, теряются в трудной обстановке (как Подур Пакен в сказке «Подур Пакен»), беспомощны и ведомы своими помощниками (как паренёк-герой в «Волшебной книге»), полностью зависят от данных им волшебных предметов.

Не случайно герои волшебных сказок зачастую не имеют имён, их называют просто мальчик, паренёк, одинокий паренёк, глупый охотник и т. п., т. е. словами нарицательными. Имя собственное в сказке не играет той роли, что в героических сказаниях. Там богатырь не богатырь, если от Ульгена (через образ старика или старухи) не удостоился получить имени, так как вместе с именем алып получает богатырскую силу, мифического коня, достойное вооружение. В волшебной сказке, поскольку герой там — фигура не активная, имя становится чем-то избыточным.

Таким образом, реализация народного этико-эстетического идеала в волшебных сказках возможна только с помощью волшебства, с помощью сверхъестественного, тогда как в героических сказаниях это осуществляется посредством образов деятельных алыпов-богатырей (хотя помощь волшебства там тоже есть).

В социально-бытовых сказках пред нами предстаёт уже другая картина: уже почти нет связи героев ни с каким из миров, остаётся только личностная этико-эстетическая доминанта, которая покоится единственно на внутренних качествах героев, на их уме, смекалке, активном чувстве социальной справедливости и др., которые противостоят корыстолюбию, коварству, несправедливости, глупости и т. п. Например, ум, рассудительность, мудрость Пчёлки противопоставляется жадности и глупости его богатого дяди Овода («Пчёлка»), ум, сметливость, справедливая месть Аргачи противопоставляется коварству, жадности и глупости богатого Куюрчи, Каратты-каана и его сына («Аргачи и Куюрчи»), хитрость и сметливость Аргынака противопоставляется жадности и глупости его свояков и проезжавшего мимо одноглазого купца («Хитрый Аргынак»). Внутренний мир героев этого вида сказки, правда, только очерчен, не разработан, а значит, — несложен, непротиворечив (как это видим в литературе), внутренний мир даётся через поступки героев. В целом же этот вид сказки более реалистичен по сравнению со сказаниями и волшебными сказками.

В сказках о животных антропоморфизм, т. е. наделение животного способностями и чертами человека, позволяет тоже актуализировать этикоэстетическую доминанту положительных качеств. Однако отождествление образов животного с человеком не может быть полным, так как эти сказки несут в себе и атавистические черты наблюдения над животными человека первобытного общества, когда смысл этих сказок состоял прежде всего в передаче молодым знаний о животном мире. Антропоморфизм, причём нравственно и социально заострённый — явление более позднее.

В волшебных и социально-бытовых сказках актуализируется социальная проблематика. Волшебные сказки в этом смысле резко отличаются от героических сказаний: в последних изображается почти всегда скотоводческостепной уклад жизни, события, в которых главными участниками выступают кааны, владельцы обширных земель, бесчисленного скота и разноязыкого народа; в волшебных сказках описывается таёжно-охотничий уклад жизни (т. е. жизнь части того народа, которым владеют кааны), а сами кааны (шире — все богатые люди, купцы) выступают в роли противников и антагонистов героев сказок (это Кара-каан в «Волшебной книге», хан тайги в «Охотнике Абышке», купец в «Охотнике Панюгеше»). Иначе говоря, волшебные сказки создавались в ином социальном кругу нежели героические сказания, их объединяет только общность этико-эстетической доминанты образов главных героев (общечеловеческие ценности с небольшим (в сказаниях) и значительным (в волшебных сказках) акцентом на сочувствии к неимущим, униженным и обделённым).

Социальная проблематика особенно заострена в социально-бытовых сказках, в которых социально-классовое деление на богатых и бедных есть одновременно и деление соответственно на злых, жадных и добрых, справедливых, на глупых и умных. Строится такой ряд внутренних качеств героев: если богатый, то значит — злой, жадный, даже алчный, несусветно глупый при этом; если бедный, то значит — добрый, справедливый, даже в своей мести, необыкновенно умный, сметливый, находчивый, хитроумный при этом.

Необходимо отметить важнейший приём создания образов в фольклоре — гиперболу, т. е. художественно значимое преувеличение качеств и действий. Этот приём проистекает из мифа, ведь мифические персонажи должны всё делать не как люди, не так как в реальности может быть. Затем гипербола перешла по наследству к образу алыпа-богатыря, превратившись в художественный приём, подчёркивающий его богатырство. Она обошла героя волшебной сказки, так как в них гипербола заменяется волшебством, исходящим либо от помощников, либо от волшебных предметов. В социально-бытовой сказке гипербола снова возобновляется. Здесь преувеличение касается не внешних качеств, как в образах алыпов-богатырей, а внутренних, при этом особенно преувеличивается, почти абсолютизируется глупость отрицательных персонажей: например, Куюрчи, который, поверив Аргачи, сжигает свой дом, а пепел от дома несёт Каратты-каану, чтобы тот поменял пепел и угли на золото и серебро, потом, убив своего быка, несёт тушу, чтобы каан поменял его на живого быка из его собственного стада, потом позволил себя сжечь, поверив Аргачи, что таким образом он может на небесах встретиться со своим отцом, который его щедро одарит, как одарил Аргачи его собственный отец («Аргачи и Куюрчи»). А положительные герои наделяются гиперболически преувеличенным умом, сметливостью, мудростью, некорыстной хитростью (например, Пчёлка в сказке «Пчёлка», Аргачи в «Аргачи и Куюрчи», Аргынак в сказке «Хитрый Аргынак»).

В сказаниях и сказках также запечатлелись и исторические этапы становления фольклорного эпического слова, стадии преодоления мифического сознания, что схематично можно представить так:

1. миф повествовал лишь о Богах и других мифических существах, человек же был второстепенным и страдательным существом, или вовсе не упоминался;

2. героическое сказание стало повествовать уже о человеке, который приравнивался к Богам тем, что обладал исключительными качествами (сила, обострённое чувство справедливости и др.), или был Богами в буквальном смысле сотворен (богатыри иногда — первые люди на земле, и часто рождаются не естественным способом, а чудесно) и прямо, непосредственно поддерживался ими (имянаречение от Бога, посылка чудесного коня с необходимым вооружением воина, и др.), чаще — опосредованно (через помощников, которые обладают мифической силой, и через волшебные предметы)[5];

3. а. сказка (волшебная) стала повествовать о человеке без исключительных качеств, о простом человеке, хотя поддержка Богов продолжает оставаться, поддержка уже не прямая, а опосредованная (через того или иного помощника, которые уже не обладают мифической силой, и вся их чудесная сила заключена часто только в волшебных предметах).

б. А в социально-бытовых сказках поддержка Богов почти вовсе отсутствует, человек уже сам распоряжается своей судьбой, что даёт ему стимул для собственной активности.

Таким образом фольклорное повествование постепенно, поэтапно (миф — героическое сказание — волшебная сказка — социально-бытовая сказка) приближается к той действительности (т. е. к собственно реальному человеку, его внутреннему и внешнему миру), которую, как словесное искусство, оно призвано отображать сквозь призму этико-эстетической оценки.

Важнейшим мотивом, отправляющим героя сказания и волшебной сказки в путь, является поиск суженой. В том, где герой находит свою жену, волшебная сказка существенно отличается от героического сказания. Брак в сказке не является ни экзогамным, ни эндогамным. Герой сказки добывает жену в каком-то ином мире («Алтын-Тарак или Птица счастья», «Волшебная книга», «Чагыс — Одинокий парень», «Несчастливец Неккер», «Охотник Панюгеш»), а не в другом племени, как это делают алыпы-богатыри по предсказанию Творца, или матери, или сестры, или — по книге судьбы. Этот иной мир суженой героя волшебной сказки можно соотнести с Верхним миром, поскольку будущая жена часто является помощницей героя и имеет отношение к волшебным предметам. Следовательно, речь здесь идёт о принципиально новом взгляде на то, какая должна быть семья, закладываются новые основы семьи. Семья здесь — брак Среднего (герой) и Верхнего (суженая) миров. А брак только между представителями Среднего мира оборачивается острыми противоречиями внутри семьи, о чём говорится в сказках: конфликты, когда появляется гонимый брат — младший («Алыг Анчи — Глупый охотник»), старший («Уш-Карак») или вообще нет семьи («Чагыс — Одинокий парень», «Подур Пакен»). Сказка выступает против неравенства между членами семьи, за восстановление попранных прав гонимого, утверждая, что униженный является точно таким же, как его «умные» братья.

Ещё хотелось бы сказать о роли женщины в сказках. Женщина в героических сказаниях обязательно связана либо с Верхним, либо с Нижним мирами, она помощница или противница богатыря. Отсюда и её способность предвидения, умение предсказать события, дар перевоплощаться в другого (в богатыря, в птицу) и т. п. В волшебных же сказках женщина сохраняет связь только с Верхним миром, способности её теперь исходят только от волшебного предмета, а поскольку она является помощницей героя, то мужчина (герой) полностью в её власти, она им руководит, утешает, приходит к нему на помощь. В социально-бытовой сказке женщина, наоборот, полностью во власти мужчины, редким исключением служит сказка «Ойла и Мукалай» — сказка, насыщенная комизмом, основанным на алогизме. Но всегда с женщиной связан мотив любви и верности суженому, почитания и возвеличивания мужчины, ради любимого, отца или брата она идёт на всё, использует все свои большие способности, тогда как для мужчины в сказаниях любовь — не главное, важнее — долг перед Ульгеном, родом и народом (продолжение рода, защита народа, месть за отца и возвращение ограбленного имущества и др.). Есть сказания, в которых у героя несколько жён, каждая из которых считает себя суженой богатыря и жёны взаимоуважают чувства друг друга (например, сказание «Алтын Сом»). Особенной чувственной активности (конечно, в пределах возможности жанра) женщина достигает в волшебных сказках.

Хотелось бы сказать несколько слов о легендах. Легенды, в отличие от сказок и сказаний, призваны что-то объяснить (в сущности, — объяснить мир, его основы, происхождение тех или иных животных, объектов природы и т. п.). Легенды о животных объясняют, например, почему у ласточки хвост вилочкой, а шмель теперь гудит «о-о-о» («Шмель и ласточка»), почему кукушка поёт «ка-кук» («Кукушка»), почему барсук такой жирный («Отчего барсук жирный»). Легенды о животных синкретичны со сказками о животных, поэтому их лучше назвать сказками-легендами о животных, так как они все построены по законам сказки, лишь концовка этих сказок-легенд собственно легендная, т. е. объясняет происхождение той или иной черты, особенности реального животного, птицы или насекомого. Топографические легенды тоже объясняют: почему Мрас-Су впадает именно в Томь, а не в какую другую реку («Мрас-Су и Кара-Том»), почему раздвоена вершина Поднебесного Зуба, тупая вершина у горы Огудун, как образовался порог на реке Мрас-Су, почему вершина Мустага белая («Пус-Таг»), почему гора называется Темир-тау («Железный камень») и т. п.

При всё при том, культурная традиция, основы структуры художественного мира, художественные средства и способы изображения у легенд, сказок и героических сказаний одни и те же. Различаются они только жанровой природой и всеми последствиями, которые влечёт за собой тот или иной жанр (тип героя, особенности сюжета, стилистика и т. п.).

Сказки, легенды и героические сказания представляют собой этикоэстетически преломлённое изображение народом той исторической действительности, того мировоззрения, при помощи которых они создавались, своих идеалов, которые при этом преследовались, своего характера, своего духа, которые были источниками и побудительными мотивами создания произведений.

Поэтому фольклорная эпическая проза имеет ценность как историческую, так и художественную, не говоря уже о научной (конечно, при наличии оригинального шорского текста и соответствии перевода ему).

Итак, дорогие читатели, в добрый путь!

Г. В. Косточаков

доцент кафедры шорского языка и литературы НГПИ, канд. филол. наук, член Союза писателей России.

Волшебные сказки

Подур Пакен[6]

Давно это было. В верховьях текущего моря жил мальчик. Звали его Подур Пакен. Жил на открытом месте или под деревом — неизвестно…

Однажды он, голенький, сидел у ствола дерева. Думал, спрашивал самого себя: