Тайцзи: теория и боевая сила

Форма 12 (рис. 2-63 и 2-64)

К моменту завершения вышеописанных упражнений у вас должно быть сгенерировано и перенесено к коже достаточно большое количество ци. Позвольте своим рукам естественно опуститься вниз и повращайте их в обоих направлениях в координации с дыханием в течение минуты или около того, чтобы продлить ощущение потока ци. Эта форма поможет вам сбалансировать энергию после выполнения упражнений.

При непрерывной практике эти упражнения на передачу ци научат вас генерировать ци и направлять ее к нужным местам. Со временем вы должны будете научиться применять принципы этих упражнений вайдань-цигун в одиночном комплексе тайцзи. Однако это лишь часть используемого в тайцзи-цюане цигун-тренинга. Мастера тайцзи генерируют ци в Даньтяне и направляют ее поток по всему телу. Это умение называется нэйдань (этот даосский термин означает «Внутренний Эликсир») и является основой тайцзи-цюаня. Классические труды часто говорят об этом: «Ци погружена в Даньтянь» (Приложение 2), «Для тренировки внутреннего гунфу обхвати и держи Даньтянь» (Приложение 13) и «Даньтянь — первый советник» (Приложение 5А). Удерживая часть своего внимания на Даньтяне во время выполнения комплекса, вы постепенно создадите внутренний поток из этой области. Если хотите больше узнать о тайцзи-цигун или боевом цигун, пожалуйста, обратитесь к нашим книгам «Тайцзи-цигун» и «Основы шаолиньского стиля “Белый Журавль”».

Научившись генерировать ци в Даньтяне, вы начнете управлять ее Малой Циркуляцией (в Сосудах Зачатия и Управления). Освоив это, вы сможете работать над Большой Циркуляцией, в которой ци течет через руки и ноги и расчищает застои в двенадцати основных каналах ци. Один из лучших методов осуществления этого — выполнение комплекса тайцзи.

Заключительным шагом является перемещение ци из каналов к коже по малым каналам (ло). Поток ци должен быть плавным, непрерывным, устойчивым и энергичным и при этом густым. Об этом существует множество упоминаний в классических работах: «Ци должна быть обильной и возбужденной» (Приложение 1); необходимо, чтобы ци всего тела циркулировала плавно, непрерывно и без остановок» (Приложение 5Б); «Не прерывайся, чтобы затем продолжать, а утончай единую ци» (Приложение 13); «Ци (циркулирует) по всему телу без малейшего застоя» (Приложение 15); «Если проявления ци рассеянны и нечетки, то она не сохранена, и тело может быть легко разлажено. Чтобы заставить ци сгущаться в костях, выдох и вдох должны протекать плавно. Во всем теле нет разрывов» (Приложение 12).

Когда вы организуете циркуляцию своей ци, вам нужно будет начать обучаться ее использованию для поддержки боевых техник. Для этого ци должна быть способна быстро притекать к рукам и ногам в координации с дыханием. Это будет обсуждаться в следующем разделе.

После того, как вы проработаете определенное время над циркуляцией ци с помощью описанных выше упражнений, вам нужно будет начинать отрабатывать отдельные формы из комплекса. Отражение, Откатывание, Нажимание и Толкание могут выполняться вместе, как одно целое. Можно также выполнять формы «Почистить колено и шагнуть вперед», «Наклонный полет», «Руки-облака», «Шагнуть назад и оттолкнуть обезьяну», «Шагнуть вперед, отклонить вниз, отбить и нанести удар рукой». Отдельные формы надо выполнять по многу раз с упором на укорененность, устойчивость и уравновешивание ци.

Очень важно тщательно уравновешивать ци, чтобы цзинь могла достичь максимума. Для этого необходимо сначала уравновесить И. Когда вы толкаете тяжелый предмет вперед, необходимо отталкиваться ногой назад. Точно так же, когда вы хотите направить ци вперед, вам следует позаботиться о задней ноге. Очень важно помнить, что ци должна быть сбалансирована с противоположной стороны, иначе она будет слабой и неэффективной. Поэтому сказано: «Если есть вершина, есть и дно; если есть перед, существует и зад; если есть левое, есть и правое» (Приложение 1). Однако вначале ум следует концентрировать на уравновешивании потока ци. Если вы преуспеете в такой практике, то уравновешивание начнет происходить естественно, и вам больше не понадобится думать о нем. Когда вы используете это уравновешивание ци для поддержки цзинь, цзинь будет способна достичь своего максимума.

В заключение заметим, что тайцзи-цюань использует как вайданьскую (внешнюю), так и нэйданьскую (внутреннюю) циркуляции ци. Рекомендуется использовать вайдань локально для открывания каналов и ответвлений в конечностях и одновременно развивать внутреннюю нэйдань-ци в Даньтяне. Однажды, завершив работу над Малой Циркуляцией, вы сможете быстро и легко достичь Большой Циркуляции, потому что каналы в конечностях уже будут открыты. Помните, что, даже если у вас нет внутренней (нэйданьской) циркуляции ци, вы можете продолжать циркуляцию ци локально в конечностях с помощью упражнений вайдань. Это улучшит состояние ваших внутренних органов, хотя и не в такой степени, как могла бы внутренняя циркуляция нэйдань.

Ци и дыхание

Дыхание играет очень важную роль практике цигун и тайцзи. Дыхание по правильной методике успокаивает ум и расслабляет тело. Это дает возможность ци течь плавно и помогает уму — Я генерировать ци и направлять ее куда угодно. Дыхание должно быть глубоким, расслабленным и ритмичным. В цигун популярны два метода дыхания. Буддийский метод использует нормальное дыхание, в котором живот расширяется на вдохе, даосский же метод использует «обратное» дыхание, в котором живот расширяется, когда вы выдыхаете. Тайцзи-цюань был создан даосами и поэтому использует обратное дыхание. Поскольку подробная теория и методы дыхания описаны в других наших книгах, мы не станем повторять их здесь. Обсудим лишь ключевые моменты дыхания в практике тайцзи.

В тайцзи дыхание координируется с ци и боевыми техниками. Существует несколько стадий координации дыхания и ци. Первая стадия использует медитацию, обычно сидячую, для налаживания Малой Циркуляции. Вы учитесь поднимать ци вверх по Сосуду Управления от копчика к нёбу и опускать по Сосуду Зачатия от языка до копчика. Это может быть выполнено либо в два цикла вдоха и выдоха (рис. 2-65), либо в один цикл (рис. 2-66).

Рис. 2-65. Малая Циркуляция с двумя циклами вдоха и выдоха.

Рис. 2-66. Малая Циркуляция с одним циклом вдоха и выдоха.

На второй стадии, достигнув Большой Циркуляции, вы сможете координировать ци со своей техникой. На вдохе направьте ци вверх по позвоночнику от копчика до точки, расположенной между лопатками, а также вниз от нёба к Даньтяню (рис. 2-67).

Рис. 2-67. Малая Циркуляция — координация ци с техниками.

Таким образом вы аккумулируете энергию в спине и Даньтяне. На выдохе направьте ци из своей спины наружу через руки и из Даньтяня наружу через ноги. На выдохе ци будет также двигаться через вашу голову и из Даньтяня к копчику, чтобы завершить цикл Малой Циркуляции. Этот метод значительно более сложен, чем Малая Циркуляция, потому что для фокусирования внимания и ци в нем существует более чем одна точка.

На третьей стадии, когда ци легко и быстро течет, куда бы вы ее ни направили, вы можете использовать гораздо более простую визуализацию. Выполняя оборонительные техники, вдыхайте и аккумулируйте энергию в Даньтяне и позвоночнике. Когда вы выполняете наступательные техники, выдыхайте, направляя ци наружу, через руки и ноги. При движении ци в обоих направлениях живот становится твердым. Сказано: «Вдох — это накопление, а выдох — испускание. Это потому, что вдох естественно поднимает (Жизненный Дух). Он может также поднять (взять под контроль) противника. Выдох — (ци) может естественно опускаться. Можно также высвободить (цзинь) в противника. Это означает: для приведения ци в движение используй И (ум), а не ли (силу)» (Приложение 12).

Еще сказано: «Каждая форма протекает плавно; нет принуждения, нет сопротивления, всему телу удобно» (Приложение 10). В комплексе тайцзи дыхание координируется с формами. Поскольку некоторые формы длинные, а некоторые короткие, вам следует варьировать продолжительность дыхательных циклов, чтобы поддерживать постоянной скорость выполнения комплекса. Если форма в комплексе слишком длинна для одного дыхательного цикла, добавьте еще один. Ваше дыхание должно быть расслабленным — не задерживайте его и не форсируйте. Не задерживайте дыхание, потому что легкие будут сжаты и тело напряжено. Это не только замедлит циркуляцию ци, но и повредит легочную ткань.

Когда дыхание естественно согласуется с движениями, больше не нужно о нем заботиться. Это же говорится и в классическом тексте: «Во всем теле ум направлен на Жизненный Дух (цзин-шэнь), а не на ци. (Концентрация на) ци означает застой. Концентрируешься на ци — не имеешь ли (силы); культивируешь ци — (развиваешь) чистую твердость (силу)» (Приложение 3). Причина в том, что ум должен опережать ци, чтобы направлять ее, чего вы не сможете сделать, если ваш ум будет занят дыханием. Если вы выработали ощущение противника перед собой, Жизненный Дух высок и сознание опережает ци, естественным образом направляя ее на поддержку движений.

Ци и шэнь

Прежде чем мы обсудим взаимоотношения между ци и шэнь, читателю следует усвоить три концепции: шэнь, цзин и цзин-шэнь.

Китайское слово шэнь означает Дух, высшую природу человека или душу. Шэнь — божественная часть человека, его внутренняя природа, находящаяся в контакте с природой божественной. Действуя в гармонии со своим шэнь, вы находитесь в гармонии с собой и со всем, что вас окружает. Шэнь — важнейшая часть вашего существа, бдительная жизненность, сознание, внутри которого функционируют ум и мышление. Это сила, стоящая за вашими настроениями, мыслями и действиями. В Китае верят, что, когда умирает человек с сильными волей и Духом, его шэнь продолжает жить. Многие китайцы до сих пор продолжают поклоняться духам таких умерших. Человеческий Дух может быть добрым или злым, и это проносится даже через смерть.

Цзин в переводе с китайского — «сущность». Это то, что остается, когда что-нибудь утончается и очищается. В китайской медицине цзин может означать сперму, но обычно подразумевается фундаментальная субстанция тела, которую оживляют ци и Дух. Цзин наследуется вами от родителей, а количество цзин, которое вы наследуете, определяет крепость вашей конституции. Вообще говоря, количество цзин фиксировано, хотя она может быть ослаблена болезнями или неумеренным образом жизни и обогащена диетой или определенными медитативными практиками, включая тайцзи.

Когда термин цзин-шэнь используется в тайцзи-цюане, он означает «сущность Духа», а иногда переводится как «Жизненный Дух». Китайцы часто для краткости говорят шэнь, подразумевая цзин-шэнь. Когда у человека сильный цзин-шэнь, это видно по тому, как он себя держит и двигается. Он целеустремлен, активен, полон жизни, энергичен и часто высокодуховен. Сильный Дух часто проявляется в блеске и живости человеческих глаз. Когда человеку недостает цзин-шэнь, он скучен и вял, лишен воли и энтузиазма.

В Китае цзин, ци и шэнь носят название сань бао, или «Три Сокровища». В практике тайцзи наивысшим из них является шэнь, потому что он способен контролировать остальных. Именно Дух стимулирует ци, заставляя ее концентрироваться, и направляет ее течение по всему телу.

Это особенно важно, когда тайцзи применяется для боя. Человек, обладающий сильным цзин-шэнь, способен использовать свою сконцентрированную и стимулированную ци для поддержки цзин в бою.

Сказано: «Жизненный Дух собран и сосредоточен» (Приложение 12). Вы должны пронизывать все тело не только энергией ци, но и своим Духом. Вы должны уметь расширить свое сознание таким образом, чтобы ощущать свое тело без пробелов и темных пятен. В то же время вы должны уметь сосредоточить свое сознание на чем угодно.

Сказано: «Ци должна быть обильной и возбужденной, шэнь (Дух) должен сохраняться внутри» (Приложение 1). Сохранять Дух внутри означает быть сосредоточенным и избегать ненужных движений тела, сознания и глаз. Сконцентрировавшись таким образом, вы сможете использовать свой ум для быстрых и эффективных действий и избежите выдачи своих намерений противнику.

Сказано также: «(Если) цзин-шэнь (Жизненный Дух) может быть поднят, то нет промедления или тяжести (неуклюжести)» (Приложение 3). Когда ци опущена и сконцентрирована, Жизненный Дух может быть поднят к макушке головы. Это очищает ум и позволяет телу двигаться легко и без помех. «Песня о пяти речениях» говорит о важности спокойного сердца, подвижного тела, сконцентрированной ци, цельной цзин и затем продолжает: «(Если) все четыре (вышеуказанных качества) полностью приобретены, происходит собирание шэнь (Духа). Когда шэнь собран, образуется единая ци, словно барабан. Упражнение ци относится к шэпь» (Приложение 12).

Ци и сознание в тайцзи-цюане

Сознание — как И (Ум), так и Синь (Сердце), — контролирует действия ци, а ци контролирует действия тела. Сказано: «Используй Синь для передачи ци, (ум) должен быть погружен (устойчив и спокоен), тогда (ци) может собираться (глубоко) в костях. Заставляй ци циркулировать по всему телу, она должна быть плавной и текучей, тогда будет легко следовать за умом… И (ум) и ци должны искусно меняться местами, тогда добьешься чудесной округлости и жизненности… Синь (сердце, ум) — командир, ци — флаг посланника» (Приложение 3). Также сказано: «Если спросят, каков образец (критерий) их (тринадцати позиций) применений, (отвечай:) И (ум) и ци суть господин, а кости и мышцы — советник» (Приложение 15).

Из всего вышесказанного ясно, что древние мастера придавали огромное значение сознанию и ци. Есть правило: «Используй ум для управления своей ци» (и и инь ци). Это ключ к использованию ци: если вы желаете куда-либо направить свою ци, ваш ум должен направиться туда первым. Помните: сначала И, а потом — ци.

Высочайший уровень перемещения ци

Когда вы достигнете Большой Циркуляции, у вас будут открыты двенадцать основных каналов ци и два основных сосуда, но это не будет означать, что вы открыли все каналы своего тела. Существуют тысячи малых ветвей (ло), следующих от основных каналов к коже и к каждой части тела. Полезность открывания этих ветвей может быть пояснена как с точки зрения здоровья, так и с позиции боевых искусств.

С точки зрения здоровья, застой ци в лоне приводит к значительным нарушениям в функционировании органов, но в некоторых случаях вызывает нарушения здоровья общего характера. Если этот застой возникнет в определенных ло, ци может лишиться возможности достигать кожи, и это отразится на состоянии последней. Например, когда люди стареют, ци уже с трудом транспортируется к коже, и это проявляется в возникновении возрастных пигментных пятен. В китайской медицинской диагностике состояние кожи широко используется для определения состояния здоровья человека и баланса его ци. Когда человек болен, его ци теряет баланс. Поскольку ло связаны с каналами ци, поверхность кожи будет проявлять симптомы заболевания. И наоборот, поскольку основные каналы связаны своими ответвлениями с кожей, стимуляция кожи широко используется для генерирования ци с целью компенсации дисбаланса в каналах и органах. Распространенным методом является растирание кожи, как при массаже.

Чтобы вы были здоровы, ци должна достигать каждой клеточки вашего тела, от мозга костей до поверхности кожи. Считается, что, если можете заставить ци равномерно циркулировать по всему телу, для вас не существует опасности заболевания раком. Одна из основных причин смертей в США, рак, представляет собой неконтролируемый рост в организме определенного типа клеток. Считается, что он вызывается дисбалансом потока ци. Для дальнейшего обсуждения этого вопроса заинтересованным читателям следует обратиться к нашим книгам по цигун. Научившись транспортировать ци к своей коже, вы сможете затем приступить к развитию способности передавать ее за пределы тела. Когда эта цель будет достигнута, вы сможете использовать свою ци для лечения посредством устранения избыточной ци пациента или восстановления дефицита его ци.

Что касается боевых искусств, то существует два повода для стимулирования потока ци к коже: защита и нападение. Если говорить о защите, то мастера боевого тайцзи должны развить чувствительность своей кожи, чтобы «слышать» цзинь своего противника. Слышание цзинь является одним из решающих факторов в боевом искусстве тайцзи. Чем лучше способность бойца тайцзи слышать противника, тем лучше будет его искусство боя. Когда сражаются два бойца тайцзи, искусность в «слушании цзинь» обычно оказывается решающим фактором победы. Считается, что, как только вашу ци можно будет направить к коже мощным потоком, она окутает тело, подобно облаку энергии. Чем совершеннее вы будете, тем объемнее будет это облако.

Если же говорить о нападении, то мастера боевых искусств стремятся максимально развить свою ци как для поддержки цзинь, так и для нанесения точечных ударов. Высшим уровнем боевого применения тайцзи является проникновение в противника вашей ци при вашем прикосновении к одной из его акупунктурных точек. Например, если вы способны направлять ци за пределы своей кожи, вы можете нанести удар или коснуться подмышечных впадин противника и поразить его сердце через сердечный канал. Требуются многие годы правильной практики, чтобы добиться такого результата.

Если вы можете распространять ци за пределы своего тела, вы также можете направить ее к острию оружия — такого, как меч или копье. Считается, что меч является королем короткого оружия, а копье главенствует среди длинного. Это обусловлено тем, что для достижения высочайших уровней искусства эти виды оружия нуждаются более в ци, чем в мышцах.

Теперь давайте обсудим, как транспортировать ци к коже. Во-первых, вы должны открыть как можно больше ло. Большинство этих ответвлений открыто всегда, но, если для перенесения ци к коже вы используете только эти открытые канальцы, вы ничем не будете отличаться от заурядного бойца. Но как открыть эти ответвления? Вам следует организовать течение ци таким образом, чтобы постоянно открытые ответвления не справлялись с ее потоком и она вливалась в остальные ответвления, открывая их. Чем мощней будет ваша ци, тем больше ответвлений вы откроете. Для усиления вашей ци следует непрерывно упражнять Даньтянь так, чтобы он был полон ци, словно барабан или воздушный шар. Вы также должны упражнять свою ци в способности достигать самых удаленных частей вашего тела, ощущать каждый его уголок, распространяться как к костному мозгу, так и за пределы кожи. Поэтому сказано: «Перемещай ци, словно нитку сквозь жемчужину с девятью изгибами, чтобы даже самый маленький уголок не был обойден» (Приложение 3).

Существует несколько методов работы над распространением ци к коже, но в каждом методе наиболее важным моментом является использование И. Выполняйте упражнения, закручивающие ци, и визуализируйте спиральное течение ци к кожной поверхности. Другой хороший метод, который вы можете использовать, когда выполняете форму, медитируете, сидите на работе или просто идете по улице: ощущайте на выдохе, что ци распространяется из Даньтяня в сферу, превышающую размеры тела. Вы можете также визуально представлять, что наполняетесь ци, ваши конечности и тело округлены и наполнены, словно воздушный шар. Особенно хорошим способом упражняться в увеличении дальности распространения ци является удлинение дыхания. Когда вы координируете свои И, ци и дыхание, чем дольше последнее, тем дальше распространяется ваша ци. Поэтому одиночный комплекс тайцзи выполняют не менее чем за 18–20 минут. Дыхание координируется с каждым движением, и ум направляет ци внутрь с каждым вдохом и максимально распространяет вовне с каждым выдохом. Чтобы упражняться в распространении ци на большую дальность, комплекс следует выполнять медленней, не добавляя ни одного дыхательного цикла.

2-4. «Позиции» и тайцзи-цюань

Поскольку тайцзи-цюань — это внутренний стиль боевого цигун, существенной является правильность выполнения «позиций» (то есть положений тела). Неправильные позиции могут спровоцировать множество проблем: скованное положение может вызвать застой во внутренней циркуляции ци, неправильная стойка откроет ваши жизненные точки атаке, плавающие плечи и локти разрушат цзинь и уменьшат ее запас.

Обычно изучающих тайцзи поначалу учат выполнению «больших позиций». Это позволяет расслабиться, упрощает видение и ощущение движений, а также помогает почувствовать течение ци. Более того, в связи с тем, что большие позиции шире и расслабленней, течение ци в них может быть более размеренным. По большим позициям тайцзи специализировался Ян Чэнфу, и они широко применяются как лучшая оздоровительная практика тайцзи.

Большие позиции облегчают также тренировку цзинь. Гораздо сложнее изучать цзинь в малых позициях, потому что движения в них короче и быстрее и они требуют более тонкого восприятия цзинь. Большие позиции создают, по сравнению с малыми, более широкий оборонительный круг, предоставляя вам больше времени на восприятие цзинь соперника и реагирование. Лучше всего сначала овладеть большими кругами и только потом начинать уменьшать их и увеличивать скорость. Поэтому в книге «Тринадцать позиций: овладение внешней и внутренней работой» говорится: «Сначала расширение, затем сжатие, потом — совершенство» (Приложение 3).

Добавлю, что, когда вы начинаете заниматься тайцзи, вам следует отрабатывать сначала низкие позиции и затем постепенно овладевать более высокими. Впервые приступая к тайцзи, вы еще не можете добиться укорененности, направляя ци к точкам «Бурлящий Родник» (Юнцюань, К-1) на подошвах стоп. Без этой надежной основы вы будете склонны к «блужданию» и ваша цзинь будет слабой. Чтобы устранить эту проблему, вам следует начинать с тренировок в низких позициях (но не настолько низких, чтобы привести к напряженности), которые придадут вам устойчивость даже без использования ци, и одновременно развивать циркуляцию последней. Только когда вы достигнете Большой Циркуляции и ваша ци сможет достигать «Бурлящего Родника», вы сможете использовать ее для обретения внутренней устойчивости. Это осуществляется с помощью визуализации того, как ци течет через ваши стопы и уходит в землю, подобно корням дерева. В это время вы можете начинать использовать более высокие позиции и расслаблять мышцы ног. Это будет способствовать течению ци, которое, в свою очередь, поможет вам еще больше расслабиться. На высочайших уровнях тайцзи-цюаня использование мышц сводится к минимуму, все мышцы — мягкие и расслабленные. Когда достигнута эта стадия, ци используется эффективнее и является доминирующим фактором в цзинь. Обычно для достижения этого уровня требуется более тридцати лет правильных тренировок. Занимайтесь в соответствии с уровнем вашего мастерства — начинайте с больших и низких позиций и переходите к малым и более высоким только тогда, когда ваше мастерство возрастет.

Подытожим: развивайте свою ци и внешне, и внутренне и заставляйте ее циркулировать по всему телу. После того, как внутренняя ци сможет достигать конечностей, используйте эту ци для поддержки цзинь. Постепенно уменьшайте степень задействования мышц, все больше полагаясь на сознание в управлении ци, ведущей тело. Отрабатывайте позиции от больших к малым, от низких к высоким, от медленных к быстрым, от легких к сложным. Сначала создайте большой оборонительный круг, затем уменьшите его. Чтобы была максимальной цзинь, укрепляйте «корень», развивайте силу в ногах, поддерживайте баланс И и ци, упражняйтесь в контроле через поясницу и проявляйте свою волю через руки.

Теперь давайте обсудим основные правила позиций.

Кисти и запястья

Наиболее распространенными формами кисти, используемыми в практике стиля Ян без оружия, являются ладонь тайцзи и кулак тайцзи. Форма открытой ладони выполняется двумя способами в зависимости от практикуемого стиля. В одном стиле мизинец слегка оттянут назад, в то время как большой палец надавливает вперед (рис. 2-68). Ладонь принимает чашевидную форму. Другая форма открытой ладони похожа на первую, за исключением того, что большой палец слегка оттянут назад вместо надавливания вперед (рис. 2-69).

Рис. 2-68. Ладонь тайцзи с мизинцем позади и большим пальцем впереди.

Рис. 2-69. Ладонь тайцзи с большим пальцем и мизинцем позади.

Здесь ладонь должна принять такую форму, как будто вы удерживаете ею баскетбольный мяч, не касаясь его большим пальцем и мизинцем. В стиле Ян тайцзи-цюаня эта форма кисти называется ва-шоу (рука-черепица), потому что она изогнута, как черепица китайской крыши. В обеих формах кисти большой палец и мизинец слегка напряжены для ограничения притока ци к этим пальцам и усиления притока к среднему пальцу и ладони.

Форма открытой ладони классифицируется в тайцзи как янская. Когда ладони применяются для атаки, пальцы свободно распрямлены, а запястья жесткие (и слегка опущенные), что позволяет цзинь легко достигать ладоней и выходить из них. Сказано: «Усади запястья, вытяни пальцы» (Приложение 10).

Кулак тайцзи должен быть сформирован так, как будто вы легко держите мячик для пинг-понга в центре ладони (рис. 2-70). При нанесении удара кулак мгновенно закрывается, но пальцы и ладони держатся расслабленными, позволяя течь ци. Форма кулака направляет энергию обратно в ладонь и классифицируется в тайцзи как иньская.

Рис. 2-70. Кулак тайцзи.

Локти и плечи

Классический текст гласит: «Опускай плечи, свешивай локти» (Приложение 10). Тому есть несколько причин — во-первых, это позволяет локтям и плечам быть раскрепощенными, а мышцам — расслабленными. Во-вторых, при опущенных локтях оказываются защищенными несколько жизненно важных точек — в частности, подмышки. В-третьих, когда локти и плечи опущены, цзинь может эффективно накапливаться в данной позиции и естественно испускаться из поясницы без того, чтобы ее течение было нарушено (подробно это обсуждается в следующей главе). В-четвертых, такое положение позволяет поддерживать стабильность позиции и большую сосредоточенность сознания.

Голова

Голову следует держать прямо. Сказано: «Пустая энергия направляет голову (вверх)» (Приложение 10). Когда вы смотрите прямо и голова ощущается «подвешенной» сверху, ваш центр устойчив, а Жизненный Дух поднят. К тому же следует сконцентрировать глаза и ум. Поэтому сказано: «В глазах сосредоточен Дух» (Приложение 10).