Тайцзи: теория и боевая сила

1-4. Что такое тайцзи-цюань?

Прежде всего давайте разберемся с тем, что такое «тайцзи». Ван Цзуньюэ в «Книге тайцзи-цюаня» говорит:

Что есть Тайцзи? Это порождение Уцзи, центральная точка движения и покоя. Это мать Инь и Ян. Когда движется, разделяется. В состоянии покоя — воссоединяется. (См. Приложение 2.)

Согласно китайскому даосскому канону, в самом начале жизни не было. Мир только что остыл после своего огненного сотворения и был смутным и неопределенным, без разделения и различий, без пределов и ограничений. Это состояние было названо Уцзи (буквально — «отсутствие пределов, беспредельность»). Потом природная энергия разделилась на две противоположности, известные как Инь и Ян. Эта полярность, или тенденция к разделению, называется Тайцзи, что означает «Великий Предел». Это изначальное разделение, которое делает возможными и вызывает все остальные разделения и изменения.

Когда вы неподвижно стоите перед тем, как начать движение, вы находитесь в состоянии Уцзи. Ваше тело расслаблено и спокойно, вес равномерно распределен на обе ступни. Ваше сознание, а следовательно, и ци должны сосредоточиваться в вашем энергетическом и физическом теле (т. е. в Нижнем Даньтяне, или центре тяжести тела). Когда вы порождаете в себе намерение начать движение, вы уже находитесь в состоянии Тайцзи (Инь и Ян стали различимы). По мере выполнения формы вы поворачиваетесь то в одну сторону, то в другую, переносите основную тяжесть то на одну ногу, то на другую, и каждая часть вашего тела попеременно становится то «пустой», то «полной».

Когда вы начинаете движение, можно изменить или перенаправить его, но изменение становится возможным лишь после того, как движение начато. Когда сделано одно изменение, могут быть сделаны другие, и каждое изменение открывает возможности для последующих вариаций. Каждый фактор существующей ситуации привносит в нее множество других, способных оказать собственное влияние. Первоначальное движение делает возможными все последующие и, в некотором смысле, «порождает» их. Это китайцы и имеют в виду, говоря, что Тайцзи — это мать Инь и Ян. В «И-цзине» сказано:

Тайцзи порождает Два Полюса, Два Полюса порождают Четыре Фазы, Четыре Фазы создают Восемь Триграмм (или «Ворот» тайцзи-цюаня — прим. Ян Цзюньмина), а Восемь Триграмм дают начало Шестидесяти Четырем Гексаграммам» (рис. 1–2).

Рис. 1–2. Восемь Триграмм происходят из Тайцзи.

Теорию Инь и Ян можно использовать для описания чего угодно, будь то идея, дух, стратегия или сила. Например, женщина — это Инь, а мужчина — Ян, ночь — Инь, а день — Ян, слабость — Инь, сила — Ян. Именно из взаимодействия всех Инь и Ян зародилась и развилась эта жизнь.

Тайцзи-цюань основывается на этой концепции и соотносит ее с формами, движениями, силой и боевой стратегией. За тысячи лет, прошедшие после возникновения теории Тайцзи, было разработано множество символов Тайцзи. Лучшим и для теории, и для практики символом является круг, который содержит в себе Инь и Ян (рис. 1–3). На этом рисунке круг и разделяющая Инь и Ян кривая линия подразумевают то, что как Инь, так и Ян зарождаются и поддерживают друг друга в круговороте. Плавная линия, разделяющая Инь и Ян, означает, что они взаимодействуют плавно и безошибочно. Предельный Ян ослабевает и преобразуется в Инь, сначала слабую, а затем доходящую до своего предела. Предельная Инь, в свою очередь, переходит в Ян. Одно преобразуется в другое и наоборот, непрерывно и безостановочно. На диаграмме видны маленькое пятнышко Инь в центре максимальной концентрации Ян и маленькая частица Ян в центре максимальной концентрации Инь. Это означает, что не существует абсолютных Инь или Ян. Яи всегда содержит в себе немного Инь, и наоборот. Это также означает, что существует семя, или источник, Инь в Ян, а Ян — в Инь.

Рис. 1–3. Диаграмма Тайцзи

Тайцзи-цюань основывается на этой теории, поэтому его движения плавны, непрерывны и округлы. Когда необходимо быть мягким, это искусство мягкое, а когда необходимо быть жестким, оно может быть достаточно жестким, чтобы одержать победу над любым противником. Теория Инь-Ян определяет также и тайцзи-цюаньскую стратегию боя. В ней выделяются тринадцать главных технических элементов: Восемь Ворот и Пять Шагов. Вот почему тайцзи-цюань называют также «Тринадцатью Позициями». В «Теории тайцзи-цюаня» Чжан Саньфэна сказано:

Что такое Тринадцать Позиций? Пэн (Отражение), Люй (Откатывание), Цзи (Нажимание), Ань (Толкание), Цай (Срывание), Ле (Раскалывание), Чжоу (Удар локтем), Као (Напор плечом) суть Восемь Триграмм. Цзиньбу (Наступление), Туйбу (Отступление), Цзогу (Взгляд влево), Юпань (Взгляд вправо), Чжундин (Центральное равновесие) суть Пять Элементов. Отражение, Откатывание, Нажимание и Толкание суть соответственно Цянь (Небо), Кунь (Земля), Кань (Вода) и Ли (Огонь) — Четыре Направления. Срывание, Раскалывание, Удар локтем и Напор плечом суть соответственно Сунь (Ветер), Чжэнь (Гром), Дуй (Озеро), Гэнь (Гора) — Четыре Угла. Наступление, Отступление, Взгляд влево, Взгляд вправо и Центральное равновесие суть Цзинь (Металл), Му (Дерево), Шуй (Вода), Хо (Огонь) и Ту (Земля). Все вместе они и составляют Тринадцать Позиций. (См. Приложение 1.) Объяснение Тринадцати Позиций можно также найти в песенном наставлении эпохи Цин (см. Приложение 13).

Восемь Ворот — это восемь базовых структур боевой силы-цзинь. Они соотносятся с направлениями в зависимости от того, куда перенаправляется сила противника. Отражение отбрасывает противника назад, в том направлении, из которого он атаковал. Откатывание уводит его дальше, чем он предполагал, по линии атаки. Раскалывание и напор плечом увлекают его вперед и отклоняют несколько в сторону. Срывание и удар локтем могут быть выполнены с целью перехватить противника в самый начальный момент движения и вывести его из равновесия в направлении, диагональном к тылу. Толкание и нажимание отклоняют силу противника и атакуют его под прямым углом.

Теория Пяти Шагов относится к стойкам, движениям ног и боевой стратегии. Она советует, как перемещаться, отвечая на атаку противника, и как проводить собственную атаку.

С древних времен многие мастера тайцзи пытались объяснять глубинные аспекты этих Тринадцати Позиций с помощью Восьми Триграмм и Пяти Элементов. Предлагались различные системы соответствий между Восемью Воротами и Восемью Триграммами, а также между Пятью Шагами и Пятью Элементами. К сожалению, ни одно из этих соответствий не выглядит совершенно обоснованным и лишенным противоречий. Автор не будет пытаться найти еще одно объяснение, которое тоже может оказаться неудовлетворительным. Однако чтобы помочь заинтересованным читателям в размышлениях над этой загадкой, мы представим несколько имеющихся в нашем распоряжении диаграмм и объяснение, считающееся наиболее правильным. Мы надеемся, что когда-нибудь некий знаток теории И-цзина и Багуа, который также будет опытным мастером тайцзи, сможет распутать этот клубок тайн.

Соотношение восьми базовых техник (Отражение, Откатывание, Нажимание, Толкание, Срывание, Раскалывание, Удар локтем и Напор плечом), Восьми Триграмм и символа Тайцзи показано на рисунке 1–4. Это классическая схема Чжан Саньфэна. Две альтернативные схемы показаны на рисунках 1–5 и 1–6.

Рис. 1–4. Направления восьми базовых техник.

_{Источник: Чжан Саньфэн.}

Рис. 1–5. Направления Восьми базовых техник.

_{Источник: Douglas Wile (см. библиографию в конце главы).}

Рис. 1–6. Направления восьми базовых техник.

_{Источник: J. J. Soong (см. библиографию в конце главы).}

Ни одна из трех диаграмм не дает исчерпывающего описания отношений между восьмью «вратами» Багуа и восьмью техниками. Однако с позиции Инь и Ян всегда можно прийти к более или менее удовлетворительному объяснению. Мы будем использовать схему Чжан Саньфэна. В триграммах сплошная черта символизирует Инь, а разорванная — Ян. Поэтому, когда рядом располагаются две сплошные черты, это говорит о сильном Ян, если же рядом расположены три сплошные черты, это говорит об очень сильном Ян. Это же можно отнести и к Инь. Китайцы используют триграммы для анализа времен года, погоды и даже судеб людей и государств. Изначально использовались три черты, но, по мере углубления понимания взаимосвязей, триграммы стали использовать в парах, что позволило разделять и анализировать явления шестьюдесятью четырьмя различными способами. Эти 64 гексаграммы лежат в основе И-цзина, или Книги Перемен, оказавшей огромное влияние на китайскую культуру.

Из рисунка 1–4 можно сделать несколько выводов. Отражение выражено тремя сплошными чертами, что означает очень сильный Ян — означает силу, агрессию и нападение. Атака противника отбрасывается обратно, в том направлении, откуда она пришла. Откатывание выражено тремя разорванными чертами, что означает защиту, уход, отступление. Атака противника рассеивается, не находя цели. Срывание, Удар локтем и Толкание состоят из одной черты Инь и двух Ян, что показывает наличие нападения и некоторого количества защиты. Раскалывание, Напор плечом и Нажимание характеризуются двумя чертами Инь и одной Ян, из чего следует, что в данной стратегии боя оборона более важна, чем нападение.

Как и в случае с Восьмью Триграммами и восьмью техниками, различные источники предлагают различные варианты соответствия Пяти Элементов пяти «направлениям» (Наступление, Отступление, Взгляд влево, Взгляд вправо, Центральное Равновесие). И точно так же ни одно из объяснений не является исчерпывающим. Рисунок 1–7 показывает соответствия согласно Чжан Сань-фэну. На рисунках 1–8 и 1–9 показаны другие опубликованные интерпретации.

Рис. 1–7. Направления Пяти Элементов.

_{Источник: Чжан Саньфэн.}

Рисунок 1–8. Направления Пяти Элементов.

_{Источник: Douglas Wile (см. библиографию в конце главы).}

Рисунок 1–9. Направления Пяти Элементов.

_{Источник: J. J. Soong (см. библиографию в конце главы).}

Прежде чем идти дальше, читателю, в первую очередь, следует узнать основные законы и взаимоотношения Пяти Элементов. Они показаны на рисунке 1-10.

Рисунок 1-10. Пять Элементов и циклы их взаимного порождения и разрушения.

Существуют два основных цикла взаимоотношений — порождение и разрушение. Вы видите, что Металл порождает Воду, Вода — Дерево, Дерево — Огонь, Огонь — Землю, а Земля — Металл. При этом Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, Металл режет Дерево, Дерево покоряет Землю и, наконец, Земля побеждает Воду.

Как и в случае с триграммами и техниками, мы будем рассматривать Пять Элементов и пять направлений только так, как они описаны у Чжан Саньфэна. Его схема показана на рисунке 1–7. Победа Воды над Огнем соотносится с победой Взгляда влево над Взглядом вправо. Это означает, что, если противник атакует вас справа, вы отклоняетесь влево, чтобы уйти от нападения, и в то же время получаете возможность атаковать слева его правый фланг. Огонь, побеждающий Металл, соответствует Взгляду вправо, отражающему фронтальную атаку. Это значит, что, если противник атакует вас с фронта, вы можете противостоять ему, «приклеившись» к его рукам и утянув его вправо, лишив подвижности. Победа Металла над Деревом соответствует победе Наступления над Отступлением. Это значит, что при отступлении противника вам нужно двигаться вперед и, используя Подбирание-Связывание и Прилипание-Следование, сопровождать его и активным действием лишить его подвижности. Преобладание Дерева над Землей сопоставляется с использованием Отступления для победы над Центральным Равновесием. Это относится к использованию при отступлении силы оттягивания назад для уничтожения устойчивости, или «укорененности», противника. Наконец, победа Земли над Водой означает победу Центрального Равновесия над Взглядом влево. То есть чтобы сопротивляться силе, пришедшей слева, следует обрести равновесие своего центра.

Как можно заметить, такое соотнесение пяти направлений с Пятью Элементами еще менее убедительно, чем соотнесение техник рук с триграммами. Возможно, мастера древности и не хотели, чтобы эти философские объяснения понимались слишком буквально. Если вы тренируетесь отвечать на определенную атаку всегда определенным образом, то лишаете себя тактической гибкости и становитесь уязвимым. Ключевым моментом, которому учит данная философия, является, видимо, то, что следует всегда сохранять подвижность и гибкость как в технике рук, так и в технике ног (перемещений). Существует множество вариантов ответа на любую атаку, и чем больше вы размышляете и исследуете их, тем раскрепощеннее становитесь. Различные интерпретации философии отражают разные точки зрения и предлагают практикующим различные способы тренинга. Философия призвана подавать вам идеи, но все идеи должны быть испытаны на практике. В конечном счете основой тайцзи-цюаня является не философия, но практический опыт.

Кроме «Тринадцати Позиций», тайцзи-цюань также иногда называют мянь-цюанем (Мягкой Последовательностью), потому что в тайцзи формы мягки и плавны, сознание спокойно, ци замкнута в круг, а цзинь текуча. Тайцзи-цюань еще называют чан-цюанем (Длинной Последовательностью). В «Теории тайцзи-цюаня» Чжан Саньфэна говорится:

Длинная Последовательность подобна большой реке и огромному океану: течет-разливается непрестанно.

Это означает, что при выполнении тайцзи формы перетекают одна в другую плавно и непрерывно. Течение ци также плавно и непрерывно.

Первоначально термин чан-цюань появился в Шаолиньском монастыре. Этот «Длинный Кулак», однако, так называется не из-за протяженности тренировочного комплекса движений, а потому, что это стиль рукопашного боя на длинных дистанциях.

1-5. Что включает в себя тренинг тайцзи?

Тайцзи-цюань развивается уже более семисот лет, но трудно точно сказать, из чего именно состоит это искусство. Его содержание изменялось от одного поколения к другому. Например, одно из поколений могло специализироваться на копье тайцзи и игнорировать другие аспекты искусства — такие, как владение мечом или саблей. Содержание тайцзи могло также меняться от учителя к учителю. Кто-то мог перенять у своего учителя исключительно искусство владения мечом — естественно, меч был единственным оружием, владению которым он сам мог учить. Некоторые мастера могут сосредоточиваться на различных частных принципах тренировочных методов в зависимости от своего опыта, темперамента или достижений. Другие создают собственные стили для новых видов оружия.

С начала XX столетия практика тайцзи с оружием все больше забывалась. Чаще всего преподавался лишь одиночный комплекс техник «для пустой руки». Много раз одиночный комплекс модифицировали, чтобы сделать его проще и короче и, таким образом, доступней большому числу людей. Хотя многие техники отбрасывались, комплексы тайцзи продолжают служить оздоровительным целям. Однако упрощенной формы будет недостаточно, если кто-либо заинтересуется более глубокими аспектами практики. Кроме того, часто игнорируется координация дыхания и циркуляции ци. Большинство людей в настоящее время практикует тайцзи, не изучая ни боевого применения движений и позиций, ни концепции цзинь, ни парных боевых комплексов, или спарринга тайцзи.

Комплексы для меча и сабли тайцзи, будучи очень красивыми, пользуются определенной популярностью в Соединенных Штатах, однако применение этих техник преподается редко. Тренировка укрепления и расширения ци, похоже, почти исчезла.

Практикующих же копье и шест тайцзи, а также цигун с шарами тайцзи и жезлом тайцзи вряд ли можно отыскать в этой стране. Причина понятна. Сегодня практикующие обычно ищут сравнительно быстрый и простой способ улучшения и поддержания своего здоровья. Очень немногие пожертвуют своим временем ради долгих и напряженных тренировок, необходимых для освоения других аспектов искусства. Вот почему как в Китае, так и в остальном мире, даже когда мастер способен обучать системе тайцзи в целом, он может быть не склонен передавать эти знания не оценившему искусство, легкомысленному новому поколению. Кажется весьма вероятным, что глубинные аспекты тайцзи-цюаня в ближайшем будущем будут совсем забыты.

Различные аспекты тайцзи-цюаня, пока еще вполне доступные для изучения, перечислены ниже:

I. Пустая Рука:

1. Одиночный комплекс

2. Применения одиночного комплекса

3. Быстрое выполнение одиночного комплекса

4. Неподвижная медитация

5. Тренировка циркуляции ци

6. Тренировка цзинь

7. Толкающие Руки и их применение

8. Боевой парный комплекс и изучение более глубоких боевых применений техник

9. Свободные Толкающие Руки и спарринг

II. Меч тайцзи:

1. Одиночный комплекс

2. Тренировка укрепления и расширения ци

3. Боевые применения

4. Боевой парный комплекс

5. Спарринг

III. Сабля Тайцзи:

1. Одиночный комплекс

2. Боевые применения