Психология Юнга и буддизм

«В каком-то смысле моя жизнь была квинтэссенцией того, что я написал» — говорит К. Г. Юнг во введении к своей автобиографии. Таким образом, нужно рассматривать его полное существование и то, что он сам называет своим мифом, как неделимую целокупность, которая развивается в бесконечном развертывании, в постепенном развитии присущего ему единого зерна. Нельзя пренебречь никаким событием, никаким аспектом его внешней, равно и его внутренней жизни: все способствует приданию смысла его творчеству.

«Мое существование — это то, что я сделал, это моя научная работа; одно неотделимо от другого. Работа является выражением моего внутреннего развития, ибо груз содержания бессознательного формирует человека и влечет за собой его трансформации. Мои работы могут рассматриваться как станции вдоль моей жизненной дороги».

В жизни Юнга был один особо плодотворный период, когда зародились новые идеи, которые заполнили нее его дальнейшее существование. Речь идет о периоде, последовавшем за его разрывом с Фрейдом, когда на какой-то момент он потерял свои ориентиры. Это было время смятения, волнения, изоляции, глубокого одиночества — внутреннего хаоса. Юнга одолевали темные сны, хаотические образы и видения, он был охвачен каким-то приливом бессознательных материалов, которые в какие-то мгновения заставляли его сомневаться в своем умственном здоровье. В определенном смысле этот период вполне можно сравнить с психотическим разрывом. Но это также был решающий момент, главный перекресток, один из самых созидательных привалов на всем протяжении его жизненной дороги.

Здесь нам на память приходит образ молодого Сиддхартхи Гаутамы. Невинный принц, ведущий очень защищенную жизнь, внезапно потрясен, открывая для себя трагическую сторону жизни — болезнь, старость и смерть. Мы помним его решимость найти ответы на загадки жизни, его неудовлетворенность первыми ответами эрудитов; потом открытие этих ответов внутри себя самого в состоянии глубокой медитации под деревом бодхи. Точно так же не мог Юнг найти ответы на свои собственные вопросы ни у Фрейда, ни у кого-либо другого, ни в книгах, ни в каких-то теориях, и совсем как Сиддхартхе, ему пришлось все покинуть и отправиться в путь в поисках ответов внутри своей собственной психики. В своей автобиографии Юнг рассказывает, что он чувствовал себя обязанным самому испытать первоначальное ощущение. Однажды он сел за свой письменный стол, обхватил голову руками и погрузился в глубины своей психики, следуя за спонтанными импульсами своего бессознательного. Это было начало целого эксперимента, который растянулся на несколько лет; изобилие материала, который выплеснулся из него позднее, послужил основой для самых значительных и самых созидательных работ Юнга. В течение этого периода Юнг не только внимательно изучал свои сны, фантазмы и видения, но также облек их в письменную форму, иллюстрируя собственными рисунками, и собрал их воедино в своей знаменитой «Красной книге». И, поскольку у него было научное образование, он почувствовал внутренний долг понять значение всех этих материалов. «Я вменил себе в обязанность вывести конкретные заключения на основе этих глубинных восприятий, которые мне были даны исследованием бессознательного — и эта задача должна была стать трудом целой жизни». Ему надо было показать, что эти совершенно личностные эксперименты, к тому же совершенно субъективные, потенциально касались всего человечества, ибо они были сущностной частью природы психики. Однако речь здесь шла о революционном пути в научной методологии, «новом взгляде на жизнь». Но прежде всего Юнг должен был доказать, что его собственный опыт является совершенно реальным, что каждый из людей мог пережить такой опыт, и бессознательное — вполне доказуемая психическая реальность, несмотря на то, что эта реальность имеет свой собственный стиль и свой собственный язык, универсальный язык образов и символов. Кроме того, Юнг отдавал себе отчет в том, что восприятия, проистекающие из бессознательного, должны принимать форму этической обязанности.

«Действовать иначе — значит, стать добычей принципа силы. А это, в свою очередь, ведет к опасным последствиям, разрушительным не только для другого, но также и для данного конкретного человека. Образы бессознательного дают великую ответственность тому, кто их переживает на своем опыте. Если ему не удастся их понять, или же если он стремится избегнуть своей этической ответственности, он сам покушается на свою полноту и таким образом навязывает себе тягостную фрагментацию своей жизни».

Это рассуждение напоминает нам буддийскую этику п той форме, в какой она выражается в «восьмеричной дороге», то есть, в праведном действии и праведной медитации. Личное страдание не может быть устранено, и полнота человека не может осуществиться, если не соблюдается нравственное поведение. Юнг понял, как в свое стародавнее время Будда, что всякое эгоцентрическое поведение, игнорирующее другого, ведет к смятению. Вследствие этого, чтобы знание, приобретенное посредством контакта с бессознательным — через «праведную медитацию»,— имело какое-то значение, оно должно стать составной частью нашего собственного существования. Другими словами, оно должно выражаться в «праведном действии».

После шести лет яростного боя с потемками своего бессознательного Юнг увидел первые всполохи света. Заря взошла, когда он стал рисовать мандалы — каждый день он создавал новую мандалу. Мандала — санскритское слово, означающее «круг», является фигурой круглой формы, которую можно найти во всех стихиях (элементах) природы, равно как в искусствах и танцах всех народов на протяжении всей истории. Речь также идет об образе, который лежит, свернувшись спиралью в глубинах человеческой психики, спонтанно выбрасывается оттуда на поверхность и может принять большое количество различных форм. Обычно он проявляется в периоды дезорганизации и внутреннего хаоса, и таким образом природа восстанавливает равновесие и порядок. На своем собственном опыте Юнг сделал открытие, что каждая нарисованная им мандала в точности выражала его внутреннее состояние на тот момент. По мере изменения его психического состояния изменялась также и мандала, которую он чертил совершенно спонтанным образом. Из этого он пришел к заключению, что мандала представляет собой «формирование, преобразование, вечное воссоздание вечного Разума». В то же самое время он понял, что сознательно намечаемые цели, цели, которые он преследовал сознательно, определенные, так сказать, его личностью номер один, подрывались высшей силой, которая принуждала его сворачивать на другую дорогу. Другими словами, он не мог избрать себе цель, скорее, цель избирала его.

«Я позволил себе плыть по течению, не имея ни малейшего понятия, куда оно меня унесет. Однако когда я принимался рисовать мандалу, я видел, что все пройденные мною дороги, все пересеченные рубежи, все совершенные мною поступки неизбежно возвращали меня в одну и ту же — центральную — точку. Мне все с большей и большей очевидностью представлялось, что мандала сама по себе является центром, точкой встречи всех дорог, средоточием всех путей. Это дорога к центру, к индивидуации».

Таким образом, в его разуме был найден ответ на первостепенный и неотступный вопрос, волновавший его до тех пор: знать, куда именно ведет этот процесс. Целью была Самость, альфа и омега психического развития, ибо Самость является прото-образом, где человек находит свои первоистоки и где достигает своего пика его рост.

Именно тогда Юнг увидел символический для тогдашнего своего положения сон (мрак и изоляция, но также появление светового образа и заря новой жизни), в то же время непреодолимо обозначив для себя споим ярким метафорическим языком центр и Самость в качестве конечной цели.

«Благодаря этому сну я понял, что Самость является руководящим принципом и архетипом ориентации и смысла. В этом и заключается ее функция излечения. Для меня это глубинное видение стало означать приближение к центру, значит, к цели. Отсюда появляется первое интуитивное понимание моего собственного личного мифа».

Это событие имело важное значение; оно было настоящим поворотом в существовании Юнга, равно как и в его работе. Это был апогей его противостояния с бессознательным, плод шести лет борьбы в одиночку с темными стремнинами своей психики. Юнг так описывает эти годы:

«[Это были] самые важные годы моей жизни — в течение этих лет разрешилось все, что было принципиально важным. Именно в этот период все начиналось; все, что последовало, было всего лишь дополнением и уточнением тех материалов, которые вырвались из бессознательного и затопили меня в начале. Это была prima materia целого трудового существования».

На протяжении этих лет Юнг сделал открытие коллективного бессознательного и дал развитие таким концептам, как архетипы и Самость. Но у него еще оставалось много работы: для всех фантазмов и материалов, вышедших из его бессознательного, для всех пережитых им новых видений нужно было выделить основы и возвести из них фундамент в форме научной теории. Вся эта работа выполнялась постепенно, по мере того как Юнг исследовал алхимию.

В алхимии он открыл для себя, что, в отличие от христианства, женское начало здесь так же важно, как и мужское. Символы алхимии, «эти старые знакомые» Юнга, манили его к себе. Но он действительно стал это понимать только после того, как прочитал китайский алхимический текст «Тайна золотого цветка». Вероятно, это также стало началом его интереса к восточным философиям и духовным традициям. Для Юнга «секрет алхимии заключается в преобразовании личности посредством смешения и слияния благородных элементов с базовыми элементами, сознательного с бессознательным». Он открыл в алхимии соответствие своей психологии, которое подтвердило нужность его работы. Однако это вовсе не было конечным продуктом его созидательного путешествия, ибо его труды не остановились на психологии, но продвинулись гораздо дальше.

Коллективное бессознательное

Наиболее значительным вкладом Юнга в психологию была его теория коллективного бессознательного. 11о его мнению, этот концепт не является ни простой умозрительной гипотезой, ни философским постулатом, но оказывается подтвержденным эмпирическим доказательством. Он определяет коллективное бессознательное как часть психики, обусловленную только одной наследственностью, а не личностным опытом, который в определенный момент был сознательным, а затем исчез из сознания. Этот личный опыт он называет личным бессознательным, то есть областью психики, содержащей в себе все материалы, которые человек просто забыл или зажал в себе умышленно или бессознательно. Таким образом, Юнг проводит четкое различие между личным бессознательным, субъективной психикой и объективной психикой, которую он называет неличным, трансличным, или коллективным бессознательным. Он открыл коллективное бессознательное, исходя из своих собственных снов и своих собственных видений, а также через таковые своих пациентов, в том числе шизофренические фантазмы. Он делал наблюдение, что все эти материалы часто содержат в себе мифологические мотивы и религиозные символы, и, соответственно, пришел к следующему выводу:

«Помимо нашего непосредственного сознания, которое имеет совершенно личностную природу и которое мы считаем нашей единственной эмпирической психикой (даже если мы к нему добавляем в качестве довеска личностное бессознательное), существует вторая психическая система коллективного универсального и неличностного характера, тождественная для к людей. Это коллективное бессознательное не развивается индивидом: речь идет о наследии. Оно состоит из предсуществующих форм — архетипов,— которые могут стать сознательными только вторично — и которые дают определенную форму некоторым психическим содержаниям».

Архетипы

Согласно Юнгу, архетипы — составные элементы коллективного бессознательного — можно сравнить с инстинктами. И те, и другие являются фундаментальными динамическими силами, преследующими в организме внутренне присущие им цели на соответствующем им уровне — психическом или физиологическом. Юнг также характеризует архетипы как первостепенные об разы, «самые древние и самые универсальные формы мышления человечества, которые в одинаковой степе ни суть и ощущения, и мысли». Необходимо уточнить, что архетипы не являются врожденными идеями, вписанными в наследственность. Просто речь идет о естественных тенденциях человеческой психики, которые при соответствующем стимулировании могут выражаться в конкретных формах и принимать конкретные значения.

«Существует столько же архетипов, сколько частных ситуаций в жизни. Бесконечное повторение запечатлело эти бесконечные опыты в нашей психической конституции не в форме готовых образов с определенным содержанием, но прежде всего исключительно как формы без содержания, представляющие собой только лишь возможность некоторого типа восприятия и действия. Когда появляется ситуация, соответствующая данному архетипу, последний активизируется, и тогда возникает сила компульсии, действующая в качестве инстинктивной команды и достигающая своей цели вопреки всякому разумному доводу и всякой воле...».

Развивая концепт архетипов и их динамики, Юнг приводит замечательный пример: зарождение в XIX иске идеи сохранения энергии благодаря Роберу Майеру. Майер не был физиком и не мог по роду своей деятельности прийти естественным образом к развитию такого концепта. Он был медиком, и эта идея пришла ему в голову совершенно нечаянно во время путешествия в тропиках. Вот что он написал о своем опыте и своем открытии:

«Эта теория вырабатывалась мною вовсе не за письменным столом. [Затем он приводит некоторые физиологические наблюдения, сделанные им в качестве морского врача.] В наши дни, если вы хотите иметь четкие идеи в области физиологии, принципиально важно обладать некоторыми познаниями психических процессов, если, конечно, вы не склонны заниматься только метафизикой, что лично я нахожу бесконечно неприятным занятием. Таким образом я очень скоро заинтересовался физикой и так пылко пристрастился к этой теме, что — вы можете сколь угодно потешаться надо мной — я уделял не слишком много внимания той местности земного шара, где мы находились. Я предпочитал оставаться на борту, где мог работать без всяких отвлечений, и где провел долгие часы, находясь в сильнейшем вдохновении — какого я не припоминаю у себя ни раньше до этого, ни после по сегодняшний день. Некоторые всполохи мысли, вспыхнувшие во мне, когда я находился на дорогах Сурабайи, незамедлительно становились предметом прилежного изыскания, которое приводило меня к открытию новых тсм. Эти времена канули безвозвратно, но теперь на расстоянии, внимательно анализируя эти вспышки, я осознавал, что речь шла о действительной истине, которая не только не была плодом субъективного впечатления, но, напротив, могла быть доказана объективно. Нужно только понять, может ли эта задача быть выполнена таким человеком, как я, так мало смыслящим в физике».

Вопрос Юнга к самому себе заключается в следующем: откуда пришла эта новая идея, которая сама накладывалась на сознание, и какова та сила, которая несла ее и переполняла личность? Ответ на этот вопрос можно дать только при помощи его теории архетипов, где «идея энергии и ее сохранения должна быть первостепенным образом, дремлющим в коллективном бессознательном». Затем Юнг старается продемонстрировать, что такой первостепенный образ уже существует с самых незапамятных времен, выражаясь в многочисленных и разнообразных формах, таких, например, как идеи демонизма, магической мощи, бессмертие души, и многих-многих других. Понятие энергии, ее сохранения, или, скорее, трансмутации, также является фундаментальным концептом всех тантр.

Самость

Как мы уже упоминали, существуют бесчисленные архетипы, но тот, что вбирает в себя все остальные, квинтэссенция всех архетипов — это Самость, организующее и объединяющее начало, придающее жизни человека направление и смысл. Это одновременно первоначальность, источник человека и его конечная цель кульминационная точка его роста, то есть его реализация, его осуществление. Самость является хомо тотусол вечным человеком, и не только выражает уникальный характер его индивидуальности, его единства, но также символизирует божественную природу человека, такую природу, где он встречается с космосом, поскольку макрокосм отражается в его микрокосме.

«В интеллектуальном отношении Самость является не чем иным, как психологическим концептом, ментальной конструкцией, предназначенной для выражения непознаваемой сущности, которую мы не можем осмыслить как таковую, поскольку по определению она превосходит наши способности понимания. Ее вполне можно было бы также назвать «Бог в нас». Первоначала всей нашей психической жизни, кажется, неотрывно укореняются в этой точке, и все наши наиболее возвышенные и наиболее решающие акты, кажется, направляются к ней» .

Юнг также определяет Самость, как нечто, что одновременно является единовременным и уникальным, универсальным и вечным, что, с одной стороны, выражает сущность человека, а с другой — образ бога, архетипальный символ.

Индивидуация

Между стадией Самости как источника и начала, и стадией цели и конечного назначения разворачивается процесс непрерывного развития, названный Юнгом процессом индивидуации. Это — процесс интеграции личности. Он является процессом архетипальным и универсальным, и в то же время самостоятельным и сознательным, и он следует своим курсом с незапамтных времен. Он отражает усилие психики по гармонизации своего сознательного и бессознательного содержания и представляет собой естественный и спонтанный порыв к полному самоосуществлению, к единению и поиску чувств. Коллективно он проявился во множестве мифов и символов, посредством которых человечество придавало форму своему внутреннему опыту. На индивидуальном уровне, хотя он был в вечном развитии, поскольку психика никогда не отдыхает этот процесс может либо оставаться совершенно бессознательным, либо стать сознательной задачей. Направление, к которому он ведет, особо зависит от вмешательства сознания. Индивиду открываются две дороги, причем разница между ними огромна, а выходы из них находятся на противоположных концах. В первое случае, когда сознание не вовлечено в процесс, «конец остается таким же темным, как и начало». Во второе случае «личность лучится от света», и потому сознание оказывается расширенным и возросшим.

При помощи алхимии и ее символики Юнг осознал, что преобразование личности осуществляется во взаимодействии эго и бессознательного, и из этого взаимодействия порождается новое объединенное существо. Оно в действительности не является совершенно новым, потому что существовало всегда, но только латентно, как бы в дремоте, скрытое в хаосе бессознательного. Этот процесс требует открытой коммуникация между сознательным разумом и его бессознательным эквивалентом, а также чувствительности к сигналам бессознательного, использующего язык символов Нужно открыть постоянный диалог между внешним внутренним, земной жизнью и ее символическими измерениями — снами, фантазмами, видениями.

Эта трудная задача конфронтации сознание-бессознательное имеет своим следствием расширение сознания, уменьшение суверенных прав бессознательного приводит к восстановлению и преобразованию человека. Это изменение — центральная задача юнговской психотерапии, как и алхимии,— происходит благодаря принципу, названному Юнгом трансцендентной функцией.

Естественно, эта задача не просто очень трудна, зачастую она оказывается тягостной, как это показал в своих экспериментах сам Юнг. Речь идет тут о борьбе между двумя противоположными силами, где каждая защищает свои собственные права. В этой борьбе рассудок и рациональность сталкиваются с хаосом и иррациональным. В то же время она предполагает сотрудничество между сознательной и бессознательной установками психики. Сознание должно уделить внимание поему бессознательному «партнеру», заставить себя вслушиваться во внутренние голоса так, чтобы они могли сотрудничать с сознанием вместо того, чтобы его расстраивать.

«Противостояние двух позиций порождает напряжение, заряженное энергией, которое создает третью силу, живую вещь — а не мертворожденную логику... движение, возникающее из напряжения между противоположностями — живое рождение, ведущее к новому уровню существования...»

Поскольку процесс направлен на тотальное преобразование человека, нельзя исключать ничего из того, что ему принадлежит, никакой из его аспектов. И потребление этого союза противоположностей с целью создания новой жизни — а не мертворожденной логики — должно касаться не только Логоса, рационально начала, но также Эроса, принципа взаимоотношений.

Таким образом, индивидуация ведет от единства и пустоты, то есть состояния неотделимого от бессознательности, мистического соучастия, к непрерывно возрастающей дифференциации, к верховенству эго, потом снова к единению и пустоте, ставшей полнотой, к Самости, к мандале. Конец соединился с началом, а копия цель — с первоначальным источником.

Алхимия

Эволюция человека, то, что Юнг называет процессом индивидуации, выразилась в различных терминах в символике алхимии. Если алхимики поставили себе задачей открыть тайны материи и ее химического преобразования, то их работа отвечала прежде всего параллельному психическому процессу, который вошел в сильный резонанс с мыслью Юнга и наложил на его работу громадный отпечаток.

В глазах Юнга химические эксперименты алхимиков, весь алхимический опус, имели прежде всего психическую природу, а не просто заключались в поиске тайны изготовления золота. Ведь разве сами алхимики не утверждали: «Аурум нострум нон эст аурум вульги, В своей лаборатории алхимик производил некоторые психические опыты, приписывая их свойствам материи. Согласно Юнгу, в действительности он производил опыт над своим собственным бессознательным. «Стремясь исследовать ее [материю], он проецировал бессознательное во мрак материи, чтобы высветить ее»

В общепринятом мнении целью алхимии было производство чудодейственной субстанции, золота, панацеи, эликсира жизни. На самом деле по ту и по сю сторону этого материального плана сама сущность всякой алхимической работы состоит в духовном упражнении, направленном не на что иное, как на духовное преобразование, освобождение бога от темных пределов материи. Поразительное богатство и сложность алхимической символики, часто гротескной, является метафорической иллюстрацией процесса преобразования от психического сна к пробуждению с описанием различных этапов этого посвященческого путешествия. Юнг обнаружил в этой символике иллюстрацию того, что он называл процессом индивидуации: постепенное развитие бессознательного состояния в направлении к сознательному состоянию и процесс выздоровления как фундамент этого развития.

В европейской средневековой алхимии, открывшейся ему вслед за китайской алхимией, Юнг обнаружил духовные корни западной традиции, занимавшейся именно теми вопросами, которые беспокоили его на протяжении всей жизни. Таким образом, алхимия предоставила ему историческое обоснование, а также аргумент для утверждения и оправдания своих собственных открытий.

Как и в психологии Юнга, противоположности и их единство играют первостепенную роль в алхимической процедуре. Это единство является одновременно движущей силой и целью процесса. Но вначале противоположности образуют двойственность, которая выражается в бесчисленных терминах противоположных пар: верх и низ, холод и тепло, дух (душа) и тело, небо и земля, светлый и темный, активный и пассивный, дорогой и дешевый, добро и зло, очевидный и скрытый, внутренний и внешний, восток и запад, бог и богиня, мужской и женский.

Первостепенная пара противоположностей — это сознание и бессознательное, символами которого являются Sol и Luna, солнце и луна; солнце представляет дневной аспект, а луна - ночной аспект сознания, мужской и женский принципы. Соответствующими алхимическими субстанциями будут сера и соль. Поскольку сера ассоциируется с солнцем, она представляет мужское начало и выражает сознание. В алхимических текстах она определяется как «универсальное мужское семя», «дух порождающей мощи», «источник просветления и всякого знания». Она имеет двойную природу: в своей сырой, начальной форме она обжигает и вызывает коррозию, и имеет отталкивающий запах; но подвергшись трансмутации, «очищенная от всяких примесей, это вещество нашего камня». Соль, по причине своей ассоциации с луной, представляет женское начало и выражает различные аспекты бессознательного. Равно как свое взаимодополнение — сера, соль имеет двойную природу: в своей грубой форме, выйдя из моря, она горькая и резкая, как слезы и горе, тогда как после трансмутации, преобразования она становится матерью мудрости. В качестве принципа Эроса она со-<-линяет все вещи. Соль также привязана к земле, и в этом своем качестве она представляет великую мать и архетип женского божества.

Исходя из первоначальной субстанции, ртггпа materia, которая содержит в себе противоположности, задача алхимика заключается в их гармонизации с тем, чтобы достичь единения, высшей точкой которого будет «химическая свадьба», конечное исполнение его труда. Юнг постулирует, что на психологическом уровне союз противоположностей не может быть осуществлен одним только сознательным эго — разумным доводом, анализом,— который отделяет и разделяет, так же как и лишь одним бессознательным, которое соединяет. Здесь нужно, согласно его мысли, вмешательство третьего элемента — трансцендентной функции. Равным образом, для того чтобы произошло сопряжение, алхимик должен задействовать третий фактор — посредника меркурия, то есть ртуть. Итак, мы здесь имеем серу _ мужское начало, ее взаимодополнение, соль — женское начало, и ртуть, вещество одновременно жидкое и твердое. Меркурий является андрогином по своей природе и происходит от обеих сущностей, мужской и женской; он объединяет в себе духовное и физическое, верх и низ.

Алхимия напичкана парадоксами — точно так же, как работа Юнга — в той мере, в какой парадоксы являются единственным способом для того, чтобы выразить, поелику возможно, невыразимые явления психики, которые можно познать только путем непосредственного прямого опыта. Таинственный меркурий является превосходным парадоксом. Благодаря своему богатому воображению, алхимики придумали для меркурия бесчисленные синонимы и дали самые фантастические описания его свойств. Вот один из примеров, где алхимик просит природу рассказать ему о своем сыне меркурий. Природа отвечает:

«Знай, что у меня только один такой сын; первый из моих семерых сыновей; и хотя он сейчас является всякими вещами, вначале он был только одной вещью. В нем находятся все четыре стихии, хотя он не стихия. Он есть дух, хотя у него есть тело; мужчина, хотя он имеет женские части; мальчик, несмотря на то, что носит оружие мужчины; зверь, хотя у него имеются крылья птицы. Он есть яд, хотя излечивает от проказы; жизнь, хотя он и убивает всякие вещи; король, несмотря на то, что его трон занят другим; он убегает от огня, несмотря на то, что огонь был извлечен из него; он вода, хотя он и не смачивает ладоней; он земля, хотя и не засеян; он воздух, но живет водою»

Юнг признал в многочисленных и парадоксальных аспектах меркурия отражение природы Самости, которая является комплексно оппозиторум, и которая непременно должна быть таковой, чтобы быть способной символизировать всю целокупность человека. Для Юнга меркурий не только представляет собой Самость, но также процесс индивидуации в себе самом, и в силу своих бесчисленных наименований он также символизирует коллективное бессознательное.

Первая фаза алхимического процесса была работой в черном, нигредо, характеризуемой смятением, фрустрацией, депрессией, «темной ночью души» святого Иоанна Креста, которая, тем не менее, заключает в себе потенциалы и ростки будущего развития. Затем, по меpc того как огонь алхимической реторты, огонь психический, устраняет стихии, наступает второй этап, работа в белом, альбедо. Это — этап прояснения и интенсификации жизни и сознания. Финальный этап — это работа в красном, когда драма достигает своей развязки химический процесс конъюнкцио, появление философского камня и, в то же самое время, осуществление психического синтеза, явление Самости.

Что такое философский камень, ляпис? Было сказано, что он лечит и передает бессмертие. Для Юнга «ляпис — это баснословная сущность космических размеров, которая превосходит человеческое разумение. Так же, как тотальность человека, Самость, он по определению находится за пределами знания».

Однако для алхимика Герхарда Дорна ляпис не представляет собой конечного исполнения алхимического искусства; окончательное или конечное сопряжение было союзом целого человеческого существа с унус мундус, единым миром. Это происходит, когда индивидуальная психика встречается с вечностью там, где осуществляется тождество личного с трансличным. Речь идет о ноуминальном событии, тайне унио мистика, или говоря иначе в терминах восточных традиций, об опытах дао, самадхи или сатори.

Юнг приходит к выводу, что этапы алхимических процедур, примирение противоположностей в одном единстве, имеют свои параллели в стадиях процесса индивидуации. В своих собственных снах, как и в снах своих пациентов, в определенные моменты ему удавалось распознать воспроизведение мандалы, символизирующей множественность феноменального мира внутри подлежащего единства. Символика мандалы представляет собой психологический эквивалент унус мундус, тогда как его парапсихологическим эквивалентом является юнговский концепт синхронности.

Синхронистичность

Все открытия Юнга сопровождались снами или событиями, проявляющимися синхронно и указывавшими ему путь, по которому он должен был идти, или же подтверждавшими, что он движется в правильном направлении. В тот самый момент, когда он сознательно рисовал мандалы, он написал картину, воспроизводящую замок из золота. Эта картина была особенно удивительной, интригующей своей китайской экзотичностью, и Юнг остался этим очень озадачен. Немного времени спустя он получил от синолога Ричарда Вильгельма копию книги «Тайна золотого цветка», древний китайский алхимический текст, который и положил начало его увлечению алхимией. Получение от Ричарда Вильгельма китайской рукописи было проявлением синхронистичности, и это проявление было тем более значительным, что данное событие совпало по времени с мандалой, созданной Юнгом. Это потрясающее совпадение, это особенное событие заключало в себе как таковом одновременно символизм мандалы и принцип синхронности, то есть двойное выражение унус мундус, психологическое и парапсихологическое. В связи с ним Юнг испытал то мощное ощущение, которое человек переживает при встрече с унус мундус. Этот эпизод произошел в тот момент, когда приближался к концу переживаемый им цикл отчуждения. В автобиографии Юнг вспоминает это ощущение: «Это было первое событие, которое пробило брешь в моем одиночестве. И осознал свою причастность: я мог устанавливать связи с чем-то и с кем-то». Может быть, это не было простым совпадением, поскольку Юнг впервые упомянул

Новое открытие концепта синхронистичности в выражении признательности своему другу Ричарду Вильгельму, котоорый сыграл такую знаменательную роль в решающий период жизни ученого.

Синхронистичность является наиболее абстрактным и самым неуловимым из юнгианских концептов. Юнг описывает синхронистичность как «знаменательное совпадение двух или нескольких событий, подразумевающее нечто иное, чем простая вероятность случая». Соответствие и жду событиями не вытекает из причинно-следственного принципа, но из того, что Юнг называет принятом непричинного отношения. Критический фактор заключается в знаменательности феномена, субъективном опыте, переживаемом человеком. События знаменательно связаны между собой, они устанавливают соответствие между внутренним и внешним мирами, невидимым и ощутимым, разума и физической вселенной. Это совпадение, эта одновременность в конкретный момент может произойти только в отсутствие сознательного вмешательства эго. И наоборот, именно бессознательность психики подготавливает ее, делает ее возможной, и все происходит таким образом, как будто бы психика имела свой собственный план в тайне безотносительно желаний эго. Такие события синхронности в большем или меньшем масштабе случаются с большинством людей в повседневной жизни, но, как и в отношении снов, если мы не обращаем на них внимания и не осознаем связи, они остаются для нас незначащими.

Юнг приводит примеры из своей практики, когда пациенты во время лечения сталкиваются со странными совпадениями, которые позволяют им войти в контакт с более глубоким уровнем опыта и предметно и безоговорочно убеждают их в реальности бессознательного и в его неограниченном характере. В частности, он приводит особенно интересный случай с одной женщиной хорошего воспитания, которая в силу своего очень рационального ума упорно демонстрировала свою глухоту (нечувствительность) к усилиям Юнга преодолеть ее рациональность. Однажды, когда она рассказывала ему свой сон накануне, в котором ей по дарили золотого жука, за окном летало насекомое и настойчиво билось в окно его кабинета, явно пытаясь влететь в комнату. Юнг открыл окно, оказалось, что это был зелено-золотой жук, который был очень похож на жука из сна пациентки.

«Я протянул жука и сказал ей: „Вот он, ваш жук". Этот опыт пробил необходимую брешь в ее рационализме и расколол лед ее интеллектуального сопротивления. Таким образом, лечение пошло своим ходом и дало удовлетворительные результаты».

Развивая свой концепт синхронистичности, Юнг увязывал его с недавними открытиями современной теоретической физики, в соответствии с которыми причинность и предсказуемость больше не переставали действовать и мире микрофизики. Из этого он заключает, что существует общий фундамент между микрофизикой и её глубинной психологией. В течение того же периода Юнг вернулся к философии древнего Китая и выявил соответствие между синхронностью и невыразимой идеей дао. В действительности это была и-цзинъ, книга преобразований древнего Китая, которую Юнг пережил на своем собственном опыте, практикуя свой и год, который принес ему решающее вдохновение, позволяя развивать концепт синхронистичности. Два поля стройности, внешне противоположные, рациональной науки и интуитивной философии, не являются совершенно противоречивыми. В своей книге «Дао физики» Фритьоф Капра рассматривает именно эту тему и доказывает, что существуют тесные параллели между фундаментальными концептами современной физики и "неточными мистическими учениями. В соответствии с открытиями теоретической физики, Вселенная оказывается гармоничным и объединенным процессом, динамической тканью взаимосвязанных элементов и стихий. Именно в этом заключается фундаментальная идея буддийских философов и даоистов. Таким образом, по Юнгу, события синхронности свидетельствуют «о глубокой гармонии между всеми формами существования». Будучи воспринимаемыми иным образом, они становятся событиями исключительной мощи, дающими индивиду ощущение трансцендентного времени и пространства.

ГЛАВА III. МЕТОДЫ ЮНГИАНСКОЙ ПСИХОЛОГИИ И ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

Лечение душ

Юнг пишет в своих «Воспоминаниях, снах и размышлениях», что его задача состоит в «исцелении душ». Противоположно большинству классических психотерапий, направленных в общем и целом на приспособление личности и лечение симптомов, и основанных на применении техник манипулятивного характера, юнгианская психотерапия нацелена на исцеление души, приближение к священному. Ее цель не только в излечении патологии, но особенно в достижении индивидуальной полноты, в самореализации. Глубины каждого человеческого существа скрывают в себе зерно, заключающее в себе все его будущее развитие, зерно, конечный смысл которого в том, чтобы быть божественным семенем, и принципиальная миссия юнганской психотерапии состоит в том, чтобы помочь этому семени расти и развиваться вплоть до своей полной зрелости, осуществляя весь свой потенциал. Какие методы развивал Юнг для достижения этой цели? Он говорит нам, что в течение естественного процесса индивидуации он нашел модель и ключевой принцип для своего лечебного метода. Процесс индивидуации протекает в основном бессознательно и автономно, и через этот процесс психика в связи со своим естественным и спонтанным стремлением к полноте старается гармонизировать свое сознательное и бессознательное содержание. Следовательно, объясняет Юнг, «лекарь должен следовать за природой, как за проводником», и его вмешательство заключается не столько в обеспечении лечения, сколько в развитии латентных созидательных способностей пациента.

Юнг наблюдал, что те его пациенты, которым удавалось самостоятельно освободиться от рабства своих собственных проблем и которые достигали высших уровней развития и психической интеграции, в действительности просто не мешали событиям идти своей чередой. Они позволяли своему бессознательному беседовать с ними в тишине и терпеливо выслушивали его сообщения, уделяя им все свое внимание самым серьезным образом. Другими словами, они устанавливали сознательные отношения со своим бессознательным.

Искусство сделать так, чтобы события происходили сами собой, действие при помощи бездействия, позволить событиям совершаться самим по себе, как говорил Мейстер Эккарт, стало для меня ключом от двери доступа к этому пути. Мы должны быть способны позволить событиям произойти самим по себе. У нас речь идет здесь об искусстве, которое полностью игнорируется большинством людей. У них сознание все время вмешивается, помогает, исправляет и отрицает, так и не допуская спокойного развития психического процесса.

Когда же мы разрешаем психическому процессу спокойно развиваться, бессознательное оплодотворяет сознание, а сознание освещает бессознательное. Взаимное слияние и единение двух противоположностей способствует росту сознания и расширяют личность. Согласно Юнгу, это совершается в наилучших условиях, когда процесс не направляется извне и лекарь не вмешивается в работу природы. По мере того как создается расширенная личность, расцветает и преобразуется сознание, и появляется новый центр личности — Самость,— тогда как тенденции эго уменьшаются. Тогда новый центр привлекает к себе, подобно магниту, все, что принадлежит личности присущим образом, по-настоящему и истинно — все, что составляет ее уникальность. Целостность и единство индивида устанавливаются постепенно, на основе этого первоначального и фундаментального плана, а все, что несущественно, поверхностно и наносно, отпадает само собой. На этой стадии эго, развивавшееся в результате давления и диктата со стороны внешнего мира, культурного окружения, подчиняется и позволяет проявляться давлениям, требованиям и стремлениям внутреннего мира индивида: оно позволяет выразиться внутреннему существу, душе Самости. Таким образом эго оказывается принесенным в жертву Самости; земное существование приобретает смысл, индивид входит в соприкосновение с духовным. Его исходное бессознательное состояние преобразовалось в высшее сознание, и круг личности, символом которой является мандала, соединился и исполнился.

Как происходит гармонизация сознательной и бессознательной составляющих, никто не знает. Ибо речь идет о процессе иррациональной природы в продолжение всей жизни. В юнговской психотерапии нет никакого стационарного метода лечения. Методы развиваются естественным образом, по мере продвижения работы вперед, отвечая потребности конкретного человека. Поскольку каждый человек уникален и непредсказуем, Юнг призывает врачевателей освободиться от любого вида предрассудков и теоретических истин и оставить всякий метод и всякую предварительную технику. Он утверждает, что намеренно несистематичен, и что единственным уместным подходом является понимание индивида. «С каждым пациентом нам нужно говорить на своем особом языке».

И тем не менее Юнг использовал в своей практике два основных способа: работу со снами и активное воображение. Если толкование снов имеет длительную историю, восходя к самой ранней античности, активное воображение является оригинальным продуктом юнгианского искусства. В глазах Юнга процесс активного соображения является эквивалентом алхимической деятельности. Он подразумевает, по своей сути, постоянный диалог между двумя противоположностями — сознанием и бессознательным, во время которого все аспекты существа постепенно оказываются соединенными вместе. Это — работа примирения и единения противоположностей, ведущая к психологическому преобразованию.

Сей процесс включает в себя несколько этапов. В самом начале речь идет о достижении спокойного состояния рассудка, свободного от мыслей, способного просто наблюдать абсолютно нейтрально, без всякого суждения, констатировать спонтанное появление и развертывание содержания бессознательного, фрагменты фантазмов. Эта первая фаза вполне сопоставима с общепринятыми практиками медитации. Затем опыт регистрируется в письменной форме или в другой ощутимой форме — рисунке, живописи, скульптуре, танце ими любой другой форме символического выражения. На следующей стадии сознательная ментальность начинает активно и намеренно участвовать в процессе состоянии с бессознательным. Значение бессознательного выражения и его послание должны применяться и примиряться с точкой зрения и требованиями сознательной ментальности. Юнг говорит:

Это — в точности, как если бы имел место диалог между двумя человеческими существами, равными в своих правах, где каждый оказывает доверие другому, предоставляя ему право выдвигать аргументы, и где оба считают, что их усилия необходимы, чтобы подвергать сомнению противоречивые и предвзятые мнения посредством честной дискуссии, углубленного сравнения точек зрения с тем, чтобы вытащить на свет Божий позиции каждого участника.

Как только эго и бессознательное вступили в диалог, и мы начинаем понимать, что способны жить сознательно, у нас должны появиться этические установки и обязанности. Мы больше не можем вести свою жизнь, оставаясь глухими к внутренним движениям бессознательного.

Здесь необходимо будет подчеркнуть, что принципы юнгианской психологии применяются не как медицинское лечение, но скорее — как метод самовоспитания. Психотерапия, говорит Юнг...

...трансцендирует свои медицинские первоисточники и перестает быть простым методом лечения больного. С того момента она применяется к здоровому человеку как к человеку, имеющему право на психическое здоровье, единственной болезнью которого является страдание, которое затрагивает нас всех. По этой причине можно утверждать, что аналитическая психология служит делу общественной пользы...

В своей психотерапии Юнг стремится ввести пациентов в состояние текучести, благодаря которому они переживают опыт изменения и роста, не привязываясь к определенным условиям. В то же время он стремится разбудить в них чувство их надличностных связей, с тем чтобы расширить их способности сознания за пределами личностного сознания. Это особенно важно для современного человека, который в связи со своей рациональной установкой отрицал и оттеснил духовное измерение жизни. Юнг настаивает на том, что духовный или религиозный характер опыта не опирается ни на какое верование, ни на какую догму, ни на какую метафизическую категорию, но исполняет фундаментальную психическую функцию, приобретающую важное значение. Он допускает, что не может быть личного излечения без обретения человеком религиозного видения жизни.

Психотерапевт играет в терапии центральную роль, в маетности, благодаря той тесной связи, которую он поддерживает со своим пациентом. По Юнгу, терапия является диалектическим процессом, в котором противопоставляются друг другу две психические реальности, и где их встреча должна затронуть и изменить обоих. Если терапия хочет быть эффективной, врачеватель, так же как и пациент, не может не выйти абсолютно целым и невредимым из данного опыта. Концепты представляют собой инструменты защиты относительно опыта, и благодаря им врачеватель может поддерживать соответствующую дистанцию со своим пациентом; но с другой стороны, концепты не представляют собой обязательств. Однако, как говорит Юнг, «разум не размещается в концептах». Таким образом, врачеватели не должны укрываться за экраном своего профессионального авторитета, ибо такое отношение лишило бы их важной информации, способной прийти к ним по каналу их бессознательного. В то же время Юнг непременно, хочет позволить своим пациентам стать психологически зрелыми, снова обрести доверие к самим себе и быть независимыми от своего врачевателя. Как подмастерья алхимика, пациенты напрасно будут узнавать «все лабораторные хитрости», им обязательно нужно самим погрузиться в опус, ибо «никто не может его сделать за них». Так процесс индивидуации оказывается бесконечным и должен продолжаться и далеко за пределами окончания терапии и ее формальной фазы. Выражаясь языком психотерапевта, Юнг нам говорит, что благодаря всему разнообразию и множеству лиц, которых ему довелось встретить в ходе своей работы, он смог приобрести бесценный опыт, и эти встречи представляют собой самые прекрасные и самые знаменательные отношения, какие у него складывались когда-либо за все его существование.

Важно подчеркнуть, что индивидуация ведет не только лишь к расширению личности, но также и к расширению коллективных взаимоотношений. Противоположно тому, что иногда считают некоторые люди, индивидуация нисколько не влечет за собой попытки изоляции, отречения от социальной и этической ответственности; личностное сознание и коллективное сознание взаимообогащаются в соответствии с естественным и спонтанным движением вперед. Процесс индивидуации...

«...дает рождение сознанию человеческой общности именно потому, что он позволяет нам осознать реальность бессознательного, которое объединяет и касается целого человечества. Индивидуация — это примирение одновременно с самим собой и с человечеством, поскольку мы являемся частью человечества»

Здесь мы снова встречаем на тех же самых основаниях буддийскую идею сострадания, которая является вторым аспектом мудрости; мудрость и сострадание, две стороны одной монеты, из которых одна представляет личностное сознание, а другая — трансличностное сознание, обе из которых в равной степени необходимы для достижения просветления.

Заметим, в конце концов, что работы Юнга имеют настолько вневременной характер и такой безграничный размах, что невозможно даже приблизительно передать все их богатство и все их значение, а также то влияние, которое они способны оказать на психику индивида. Кроме того, поскольку творчество Юнга развивалось последовательными этапами, трудно передать весь его размах в поверхностном изложении, или же сосредоточиваясь только на одном из аспектов; тем более это трудно, если пытаться анализировать его методы. Чтобы понять эту работу, ее нужно охватить в совокупности, и даже тогда мы не избавлены от трудностей. Вот комментарий на эту тему одного из учеников Юнга, Аиры Прогоффа:

...Я наблюдал... что везде, где преподавали его теории и практику в качестве конкретной юнгианской психологии, везде настаивали на структуре мысли с ее терминологией и концептами. Я осознал, что одной из причин этого была возможность преподать по крайней мере терминологию, тогда как мощное прямое сознание, достигнутое Юнгом, преподать было невозможно.

Во время разговора с философом Прогофф поделился с ним этим открытием; после долгой дискуссии он нетерпеливо задал Юнгу следующий вопрос:

Предположите, что вы освободились от всех трудностей, связанных с поиском интеллектуально удовлетворительной формулировки ваших методов; предположите, что вы можете их сформулировать, не учитывая неправильные толкования и неправильное употребление, которым они могут подвергнуться со стороны других людей; предположите, что вы можете их сформулировать так, чтобы верно отражать ваши самые подлинные впечатления на эту тему; что из этого следовало бы?.. «Ах, — ответил тот, — это было бы очень смешно. Это было бы чистым дзеном».

Согласно Прогоффу, эта отсылка Юнга к дзену означает, что всю свою работу нужно свести к самому главному, к самому фундаментальному, и что эта работа может выполняться за рамками рациональности.

Я лично думаю, что ссылка Юнга на дзен раскрывает но всей своей чистоте и простоте и более наглядно, чем любой другой тщательно разработанный комментарий, чем именно является в действительности его динамический метод.

Освобождение от страдания

Точно так же, как «излечение душ...» представляло собой задачу и роль Юнга, избавление от страдания, или освобождение, является конечной целью буддизма. Даже еще до появления последнего именно в этом заключалась главная идея философии Индии, но метод освобождения от страдания как такового должен был стать главным вкладом буддизма в индийскую философию. Будда осознал через посредство своего собственного опыта — и он настойчиво это повторял, что философские и метафизические умозрения и абстрактная мысль не имеют сами по себе никакого влияния на жизнь индивида. Единственное, что действительно имеет жизнеутверждающую ценность,— это знание, выходящее из прямого опыта. По этой причине Будда хранил «благородное молчание», когда ему задавали метафизические вопросы о природе Абсолюта, о «вечных истинах». Вместо ответа он показывал путь и утверждал, что каждый из нас должен индивидуально найти свои собственные решения по фундаментальным экзистенциальным проблемам, причем сделать это не посредством интеллекта и логической мысли, но развивая высшее сознание бодхи: Абсолют, Бесконечное, Священное должны не концептуализироваться, а осуществляться внутри себя. Видение и восприятие Будды, преобразование его сознания во время медитации под деревом бодхи не могут выражаться словами. Будда мог только лишь показать путь, метод. В своей чистой сущности путь прост, и его нужно искать не в скрытых и отдаленных местах, в книгах или священных писаниях, но в самой глубокой бездне своей собственной Самости. Эта работа не отличается от работы алхимического подмастерья или юнговского пациента.

Когда преобразование сознания исполняется в пределах психики индивида, тогда метафизика перестает быть метафизикой, она экспериментируется, как интуитивное и абсолютное знание — просветление.

Как писал об этом лама Говинда:

...То, что делает человека блаженным,— это не верование (в смысле принятия определенной догмы), но факт осознания реальности, которая в наших глазах представляет собой метафизику только лишь до тех пор, пока мы переживаем ее как опыт... Если на него смотреть снаружи (как на систему), то буддизм будет метафизикой; если на него смотреть изнутри (как на форму реальности), это будет эмпиризм. С того самого момента, когда метафизика проявлялась на пути внутреннего опыта, Будда ее не отвергал, он отвергал ее, только если речь шла о мысли на дороге умозрения. Метафизика есть совершенно относительный процесс, пределы которого зависят от соответствующего плана опыта, от соответствующих формы и уровня сознания. Будда превзошел метафизику и ее проблемы, не просто игнорируя их, но и абсолютно позитивным образом, так что, благодаря дисциплине и расширению сознания, он раздвинул ее границы, и метафизика, таким образом, стала эмпирикой.

Здесь мне приходит на память, с одной стороны, утверждение Юнга, что его работа основывается на эмпирических фактах, и с другой стороны, обвинения некоторых, плохо истолковавших его работу, или не имевших достаточного опыта, чтобы понять реальность пой работы, которые судили его как туманного мистика. Значительная часть его работы, рассматриваемая как мистическая, оказалась подтверждена открытиями современной науки, и, таким образом, метафизическое стало эмпирическим.

Имеются многочисленные пути, многочисленные дороги, ведущие к освобождению, которое является целью всех школ буддизма. По своей сущности каждый путь представляет собой попытку радикального преобразования сознания, символические смерть и возрождение от состояния профана до состояния духовности, или, в терминах юнгианской психологии, речь здесь идет о жертвоприношении эго ради явления Самости.

Чтобы учесть разнообразные потребности и многочисленные темпераменты индивидов, стали развиваться многообразные методы. В частности, и в тантрическом буддизме существует множество способов и техник. Все эти методы разрабатываются, чтобы можно было воздействовать на три аспекта человеческого существа — тело, слово и разум.

Центральный метод, использованный Буддой в своем собственном процессе преобразования, это — медитация. На тантрическом пути, или Ваджраяне, вначале разнообразные методы медитации применяются в качестве предварительных практик, направленных на успокоение, приручение и дисциплинирование ментального, на достижение интенсивной концентрации, на воспитание внимания и открытие сознания. Отсюда, на этом фундаменте практикуется более сложный метод, свойственный колеснице Ваджраяны, а именно визуализация.

В акте визуализации, где медитирующий строит ментальные образы разных уровней сложности, представляющие собой божества — мирные, прекрасные, сущие в гневе или ужасающие, с которыми он себя отождествляет и которые направляют его в течение этого процесса. Каждое божество соответствует жизненной силе, присутствующей в глубинах индивида, и соединяясь с этими различными божествами, медитирующий вступает в контакт с различными силами — позитивными или негативными — и использует эти силы, или, скорее, трансмутирует их, чтобы достичь высших уровней сознания. Этот метод основывается на иррациональных постулатах, и он того же порядка, что иррациональные процессы жизни метода юнгианской психотерапии.

Медитирующему предлагается божество, выбранное в соответствии с его потребностями и с его конкретными духовными способностями. Его просят все свое внимание посвятить форме божества, которое он должен создать в своем разуме. Самые ничтожные детали этого образа во всей его сложности и во всех его цветах iвизуализируются таким способом, что образ становится таким же реальным, как и сам практикующий. Естественно, практикующий не только созерцает это божество, он отождествляется с ним, как бы являясь этим божеством. В этот момент он преобразуется в божество: архетипальная сущность божества передается ему в течение этого времени идентификации с божеством он испытывает то, что называется божественной гордостью, гордостью быть Буддой.

Сердцевина визуализации заключается в этом единении с божеством. Речь идет о динамическом процессе, где эго медитирующего, его обычное сознание оставляется и заменяется высшим сознанием божества. В юнгианских терминах можно сказать, что эго индивида было принесено в жертву Самости.

Процесс визуализации не предназначен для вытеснения несжимаемых частей нашей психики, поскольку архетипальные формы объединяют нас с целым человечеством — причем во все времена,— но скорее он направлен на то, чтобы войти в соприкосновение с ними и постепенно их преобразовать для достижения высшего уровня сознания. Различные божества представляют символы разнообразных форм — позитивных и негативных, добрых и злых, которые дают друг другу бой в нашей психике. Ни одна из этих сил не утрачена: каждая из них эксплуатируется и трансмутируется в чистое сознание, в чистую духовную сущность, где, если говорить языком алхимиков, свинец превращается в золото.

Посмотрим теперь описание одного из этих божеств:

Махаваджрабхайрава должен иметь тело интенсивно синего цвета, девять лиц, тридцать четыре руки и шестнадцать ступней. Ноги с левой стороны должны быть впереди, а с правой стороны — сзади. Он способен проглотить три мира. Он хихикает и издает сильные крики. Его язык выгнут. Он скрипит зубами и хмурит брови. Из его глаз и бровей вырываются языки пламени, подобного космическому огню в момент разрушения Вселенной. Его желтые волосы бесконечны. Он угрожает богам материальных, равно как и нематериальных сфер. Он нагоняет страх даже на ужасающие божества. Он выкрикивает слово «страдание» голосом, подобным грохоту грома. Он пожирает человеческую плоть, костный мозг и жир, и пьет кровь. На его голове венок из пяти ужасающих черепов, и он носит ожерелье, сделанное из пятнадцати свежеотруб-ленных голов. Его жертвенный шнур имеет форму черной змеи. Его серьги и украшения сделаны из человеческих костей. У него огромный живот, он наг, и его пенис пребывает в эрекции. Из его бровей, век, бороды и волос на теле вырываются языки пламени, подобного космическому огню в конце времен. Его голова посредине — это голова буйвола. Она украшена рогами и выражает буйный гнев. Над этой головой между рогами нависает молодое лицо.

По контрасту перейдем к созерцанию следующего образа:

На ясном и чистом диске луны вы помещаете слог-источник. Из этого слога-источника исходят лучи ярко-синего цвета, которые распространяют огромное и живое сострадание, лучащееся за пределы неба и пространства. Он удовлетворяет потребности и исполняет желания чувствительных существ, принося с собой горячую и сердечную атмосферу, позволяющую осветить смятения. Затем, исходя из этого слога-источника, вы создаете Махавайрокану Будду белого цвета с чертами аристократа — ребенка восьми лет, невинного вида, чистого, мощного, царского. Он одет в костюм индийского средневекового царя. Он носит искрящуюся золотую корону с инкрустацией из волшебных драгоценностей для исполнения желаний. Часть его длинных волос развевается по плечам и спине; другая часть образует на макушке его головы пучок волос, украшенных искрящимся голубым алмазом. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, его ладони сложены в мудру медитации и держат ваджру, вставленную в чистый белый кристалл.

А теперь перейдем к созерцанию визуализации, предложенной современным тантрическим учителем для лиц, почитающих Иисуса Христа. Речь идет о практике очищения тела, слова и разума.