Помоги проекту - поделись книгой:
Как-то раз Зиен рассказал старшим ребятам про сидение с вниманием на дыхании. Для меня это стало взрывом, революцией и чем-то еще. После услышанного я быстро побежал, нет, полетел домой пробовать. Я сразу нащупал нечто очень огромное и неподъемное. Пришло ощущение глыбы, немыслимой глыбы, которую нужно поднять, но я не мог даже просунуть под нее пальцы, чтобы ухватить. Но странно: вместе с пониманием трудности пришло и ощущение легкости. После сидения с дыханием вместе с ощущением покоя приходило ощущение легкости и странной бесшабашной силы.
Все упражнения на занятиях Зиена казались простыми, естественными и сразу запоминались. Не было никакой необходимости их учить, они сами входили и располагались где-то внутри. Уже тогда я стал видеть взаимосвязь сидения и Tao. Все пришло само, я даже не задавал никаких вопросов по этому поводу.
Постепенно во время сидения приходило ощущение глубины: казалось, опускаешься на дно, бурление и волны остаются где-то сверху, их можно слышать или видеть, но ты не хочешь отвлекаться и спокойно продолжаешь сидеть. Сидеть хотелось бесконечно, а все, что происходит в повседневной жизни, особенно когда посмотришь на разбалансированных людей, кажется театром абсурда.
Так было, пока не пришло время взрослеть, и не появилась необходимость заботиться о других людях. Нужно работать, зарабатывать деньги и, как следствие, общаться с разными людьми.
Чем старше я становился, тем меньше оставалось людей, в которых можно было быть. Слова «быть душа в душу» наиболее точно объясняют это состояние. Остался только Зиен, иногда казалось, что есть и другие, но постепенно остался только он. Теперь понятно, почему человек может и должен быть обособленным: это нужно, чтобы каждый был собой, со своими возможностями и своим пониманием жизни. Это прекрасно. Человек — вместилище всего того, что он сам о себе и о других думает, чувствует. Нельзя просто так взять и смешать все это в кашу. Каждый должен сам, в полном одиночестве, своим духом создавать свой мир.
Сидение стало совсем другим, открылось нечто внутреннее, совершенно не подвластное поверхностным ощущениям, которые могли коробиться и искрить. Там совершенный покой и очень светло. Это замечаешь, когда заканчиваешь сидеть: открываешь глаза, и обычный свет кажется серым и блеклым. Каждый раз очень удивляешься.
Очень интересно, что внешняя часть никоим образом не может повлиять на внутреннюю, а вот внутренняя постоянно влияет на внешнюю, постепенно как бы сжигая ее. Внутренняя яркость не подвластна карме, а внешняя, ощутимая оболочка, постоянно меняется от постороннего воздействия и от своих мыслей и эмоций. Я использовал слово карма, так как оно очень точно отражает то, о чем я говорю. Внешний слой как раз и несет на себе карму. Отчетливо понимаешь, что когда внутренний свет поглотит внешнюю оболочку, в которой все движется, карма будет отработана.
Это знание постоянно находится со мной, приносит радость и понимание того, что идешь по правильному пути. Иногда внешний слой, состоящий из мыслей, образов и чувств бывает очень плотным. Это оттого, что мы вынуждены общаться в плотном грубом мире сансары. Несмотря на это, каждое утро, каждый вечер изо дня в день, из года в год я сажусь и достигаю покоя и света. Не хочу быть унесенным вихрем иллюзии. Все так быстро меняется: только что было одно, сейчас уже совсем другое; очень глупо гоняться за всем.
Сначала просто сажусь и располагаюсь поудобней. Какое-то время просто сижу, дыхание само выравнивается и успокаивается. Тело, как дым или как пар, мысли и чувства не вибрируют и не прорастают в тело. Ритм мягкого дыхания не позволяет им прорастать. Мне кажется, что есть несколько слоев успокоения, но я никогда не думаю об этом, просто иду дальше и дальше. Иногда мысли или образы захватывают ум, но ритм дыхания опять берет свое и возвратов к сансаре все меньше и меньше. А дальше описания нет, все всегда и везде одинаково.
Когда несколько лет находишься в одиночестве, практически отпадает необходимость садиться и проникать внутрь вихря мыслей и образов. Отпадает надобность в сидячей медитации. Понятно, когда человек ни с кем не общается, его ум становится совершенно самостоятельным, никто и ничто на него не влияет, и внутренний свет начинает просвечивать наружу.
Очень приятно: сразу после сна чувствуешь невероятную сладость и легкость, свет изнутри твоего существа. Это великолепно, к этому нельзя привыкнуть. Весь день чем-то занимаешься, и ощущения тепла и света не покидают.
Вот истинное счастье!
Некоторые спрашивают меня: «Ну и чего ты добился за эти 30 лет постоянного сидения?»
Не знаю, что им ответить. Даже не хочется об этом думать.
Сейчас зима, снега много и холодно, стою на улице.
Слышу шепот зимней ночью.
Это падают снежинки.
Крик звезды из темной бездны…
Секрет мастерства
Один молодой человек искал Учителя, который обучил бы его секретам мастерства. Ему подсказали, что в джунглях в соломенной хижине живет Мастер. Парень решил пойти к нему. Отыскав хижину, молодой человек увидел старика с очень открытой улыбкой. Парень объяснил, зачем пришел. Старик ответил, что возьмется за его обучение. Утром, совсем рано ученик растолкал старика и спросил, когда начнется обучение. Мастер медленно встал, долго умывался, по-прежнему улыбаясь, смотрел на солнце и только после этого сказал: «Встань в позицию "колокол" и стой, пока тень от этого столба не достигнет вот этого камня» — и ушел. Ученик последовал его совету. Через некоторое время, когда тень даже не прошла и половины пути, молодой ученик не выдержал и пошел искать старика. Он хотел объяснить, что хочет учиться секретам боевого искусства, а не ерунде. На следующее утро Мастер снова улыбнулся солнцу и велел выполнять упражнение в позиции «колокол». Так повторялось каждое утро, ученик разозлился, сказал старику, что тот — старый болван, и ушел. Мастер вышел его проводить, и на его лице была все та же улыбка.
Прошло несколько лет. Старый Мастер тихим вечером сидел возле своей хижины и мирно пил чай. Вдруг он услыхал шорох: из джунглей вышел тот самый «сбежавший» ученик, повзрослевший, с надменной улыбкой. «Посмотри, старик, чему я научился!» — сказал он и стал показывать очень сложную технику. Его руки и ноги двигались очень быстро, и через короткое время он весь покрылся потом. «Хватит, хватит, — старик захлопал в ладоши, — а теперь попробуй победить меня». Парень яростно атаковал старика, но был сразу отброшен неведомой силой, попробовал еще, с большей яростью, но результат был тот же. Он пытался много раз, пока силы не покинули его. Старик все с той же спокойной улыбкой смотрел на парня и пил чай.
Катящиеся камни
Никакой опоры, никакой надежды — череда облаков.
«Катящиеся камни» — парное упражнение, от осознания которого зависит правильное понимание боевой техники Там Куи в целом. Упражнение имеет несколько степеней сложности, но основы закладываются в самом начале. Искусство Там Куи зародилось в древности, в те времена, когда любой ценой надо было одержать верх над противником, чтобы выжить. Именно поэтому в технике отсутствует соревновательный дух, и мы не рассматриваем ее в рамках спортивного спарринга. Эта техника для реального боя.
Суть упражнения «катящиеся камни» заключается в следующем: два ученика стоят лицом друг к другу в позиции «тан». По очереди каждый из них наносит три удара, стараясь поразить противника, который должен отражать атаки. Между атакой и защитой не должно быть ни малейшего промежутка. Сначала все происходит медленно, но по мере роста мастерства скорость, сила удара и общая энергетика упражнения должны увеличиваться. У опытных специалистов на проведение трех ударов по времени затрачивается меньше одной секунды. Упражнение «катящиеся камни» не может рассматриваться как полноценный свободный бой, но для того, чтобы почувствовать свой уровень, достаточно одной минуты. Это упражнение развивает способность не уклоняться от удара и не разрывать дистанцию, а как можно раньше жестко встречать развивающийся удар противника. Находиться внутри боя, оставаясь при этом в спокойном состоянии, видеть и чувствовать любые намерения противника — вот что нужно развивать при помощи упражнения «катящиеся камни». Защита, кроме капы и бандажа, не применяется, и поэтому важно помнить, что пропущенный удар может нанести серьезный урон. Постоянная практика этого упражнения формирует характер человека, его бойцовские качества и силу духа.
Древними мастерами школы была замечена одна интересная особенность, проявляющаяся в упражнении «катящиеся камни». Эта особенность связана с поведением человека в повседневной жизни. Если человек в жизни излишне скромен, он точно так же ведет себя, когда выполняет упражнение, и наоборот: слишком активные и напористые, забыв о собственной безопасности, безрассудно атакуют. И те и другие могут увидеть себя как в зеркале, выполняя данное упражнение, и корректировать свое поведение в жизни, в общении с людьми. Как в жизни, так и в бою описанные выше крайности не дают оптимального результата, но с помощью упражнения «катящиеся камни» ученики могут работать над собой и добиваться гармонии. Молодые ученики рвуться в бой, из-за этого им трудно понять истинный глубокий смысл упражнения «катящиеся камни». Те, кто занимается Там Куи несколько лет, видят в упражнении совсем другие стороны, однако, не забывают и о боевом аспекте.
Развитие и распространение Тхиен-буддизма в древние времена практически во всех странах Юго-Восточного региона оказало влияние на многие боевые искусства и на Там Куи в том числе. Медитация Тхиен требует предельной концентрации сознания и умения. Не нужно задумываться ни над одной проблемой. Отрешенность, умение не рассеивать свое сознание позволит воспринимать все окружающее в целом. Идея «великой пустоты» пронизывает всю технику Там Куи Кхи-конг. Пустота «Шуньята» — понятие философии буддизма, полагающее отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их обусловленности и взаимозависимости. Это наиболее трудное понятие буддизма, не поддающееся простому описанию и определению. «Реализация» Шуньяты сознанием — практика, которая считается оптимальным способом познания «вещей как они есть». Она также является духовной терапией, освоение которой развивает терпение, сострадание и отстраненность от иллюзорного мира, которые составляют основные достижения в «пути бодхисаттвы». Таким образом, упражнение «катящиеся камни» является методом, при помощи которого ученик может ощутить насколько его сознание чистое и незапятнанное.
В условиях боевой ситуации у бойца нет времени на рассуждения, обстановка изменяется так быстро, что любой анализ действий противника и планирование своих собственных обязательно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно. Во время поединка важно отсутствие эмоций, в том числе и бесстрашия, как перед противником, так и перед болью. Именно для развития вышеописанных качеств и существует упражнение «катящиеся камни». Первое, что важно освоить, — это правильная техника прямого удара и положения тела в защите. Правильная позиция также очень важна. Пока ваша техника несовершенна, вы не познаете данное упражнение — это аксиома. Вам потребуется время, чтобы руки привыкли к постоянным ударам и травмам. А они неизбежны, так как все парные упражнения выполняются без перчаток и без защиты, удары наносятся сильно и точно. Знание «железной рубашки» и «железной ладони» защитит вас от травм и придаст уверенности. Первая ошибка учеников — это боязнь ударить сильно и точно, причина тому: отсутствие навыка, внимания, а также страх боли от столкновения с руками противника.
Основной идеей техники Там Куи и ее сильной стороной является быстрое подавление атаки противника сильными и точными ударами. При таком мощном натиске вся нагрузка приходится на кулаки и предплечья. Сильные руки и правильное состояние сознания приводят к тотальному подавлению противника. Неуверенность рождается из чувства боли и желания предугадать развитие сценария боя. Здесь мы подошли к следующему этапу выполнения упражнения «катящиеся камни».
Любой человек в повседневной жизни хочет знать наперед и пытается планировать свое будущее, постоянно вспоминает прошлое, свои удачи и неудачи, прошлый опыт. Именно от этого эмоционального «балласта» необходимо избавиться, выполняя упражнение «катящиеся камни». Важно понять, что вы «здесь и сейчас». Реальный бой это не повседневная жизнь, здесь действуют другие законы. Мы не можем планировать бой и не можем задумываться даже на миг о том, что произошло секунду назад. На это нет времени. Любой анализ в бою приведет к поражению. Там Куи — это не спорт, здесь защита не применяется, и пропустить удар голой рукой, которая может разбить кирпич, не всегда приятно. Применение защиты лишает боевое искусство смысла. В настоящем бою, жестком и стремительном, побеждает воля и закаленное в постоянных тренировках тело. Под «защитой» подразумеваются спортивные перчатки, которые расслабляют тело и дух, порождая иллюзию, что реальный бой — это просто.
Следующей распространенной ошибкой является желание победить в упражнении «катящиеся камни». Любое желание порождает страсть, которая в свою очередь приводит ум в возбужденное состояние, что рассеивает внимание. Если противник слабее вас, то вам может и повезет, но если сильнее или опытнее, и его ум холоден, то в этом случае ваша страсть к победе до добра не доведет. Упражнение «катящиеся камни» одновременно является проверкой и возможностью тренировать правильное состояние ума во время боя. Ум должен быть «растворен» во всем теле. Полная отрешенность. Любое желание, возбужденное сознание, попытка предугадать моментально пошатнет вашу неуязвимость. Рассеянность сознания не дает оценить ситуацию в целом. Такое видение, как скачки от одной концепции к другой требует огромного количества энергии и сильно тормозит наше восприятие. Именно тренировка спонтанного ума важнее всего.
Еще одна серьезная ошибка: подавленность либо замешательство ученика, пропустившего даже незначительный удар. Важно понять, что, находясь в настоящем бою, каждый может пропустить удар и даже не один. И к чему приведет негативная реакция на каждое событие такого рода? Ум не должен привязываться ни к победе, ни к поражению. Если вы пропустили удар, но при этом остаетесь в сознании и не находитесь на полу, можно считать, что ничего не произошло. Умение держать даже очень сильный удар и после этого продолжать бой — вот к чему нужно стремиться. Мы не учимся зарабатывать очки, как в спорте.
Следующая ошибка возникает уже у опытных учеников. Например, оба хорошо и сильно бьют, держат удар и не боятся боли. В этом случае ни один, ни другой не могут достать друг друга: на каждый удар соперник вовремя ставит защиту, и возникает ощущение, что дальнейшие тренировки не имеют смысла. Это ошибочное предположение. Чтобы его развеять, достаточно увеличить скорость и легкость движений, сохраняя при этом жесткость рук и отсутствие привязанности. После того как будет увеличена скорость, все ошибки опять вскроются. Опять появится то, над чем стоит работать, ведь совершенство не знает предела.
Умение оставаться бесстрастным, с холодным умом — это путь к мастерству. Любая несдержанность — характеристика слабого человека или человека, который не понимает суть Там Куи.
Понимание, правильно или неправильно мы выполняем упражнение «катящиеся камни», приходит не сразу. Испытывать желание победить — это плохо, но и когда отсутствует стремление к победе — тоже плохо. Нельзя слишком стараться, но нельзя и не стараться. Хороших результатов добиваются те, кто кроме техники придает большое значение медитации. На высоком уровне, когда техника отточена, тело совершенно — состояние сознания одинаково, как во время медитации, так и во время упражнения «катящиеся камни». После этого можно переходить к следующему этапу развития.
Вспышкой одной мысли
Мой буйный ум пришел к покою.
Внутри и снаружи
Чувства и их объекты
Все до конца светлы.
ХАНЬ ШАНЬ
Формула «трех не знаю»
Формула «трех не знаю» — обязательная часть Там Куи Кхи-конг и своим появлением обязана самому Бодхидхарме.
Бодхидхарма (кит. Дамо, яп. Дарума;) был третьим сыном южно-индийского князя Сугандхи, правителя княжества Канчипутра, двадцать восьмым патриархом буддизма в Индии и первым патриархом в Китае. Он прибыл в Китай в 520 г., чтобы распространять учение Будды. Знаменитый в истории Китая приверженец буддизма император У-ди, основатель династии Лян, известный как китайский Ашока, поинтересовался у индийского проповедника:
— Со времен начала моего правления я построил так много храмов, переписал так много священных книг и оказал помощь стольким монахам, что перечислить невозможно. Как высока моя заслуга?
— Здесь нет никакой заслуги, — ответил Бодхидхарма.
— Почему? — спросил император
— Все это мелочи, которые помогут совершившему подобные благодеяния родиться в следующий раз на небесах. Причины, к ним побуждающие, все еще обусловлены своекорыстием, и, подобно тени, отбрасываемой телом, они эфемерны, не имеют конечной реальности.
Выслушав это, император У-ди снова спросил:
— А что же тогда достойно настоящей заслуги?
— Чистота и мудрость, обретаемая в окончательном просветлении, когда тело и собственное «я» пусты и покойны. Но такого рода заслуги не удостоишься в бренном мире.
— Каков же основной принцип святости? — спросил император.
— Есть только пустота и никакой святости, — ответил Бодхидхарма
— Кто же в таком случае стоит передо мной?
— Я не знаю.
В чем же суть формулы «трех не знаю»?
Если в момент выполнения упражнения «катящиеся камни» вас спросят: «Как вы делаете удар?». Вы должны быстро и без колебаний ответить: «Я не знаю».
Если в момент выполнения упражнения «катящиеся камни» вас спросят: «Как вы защищаетесь?». Вы должны быстро и без колебаний ответить: «Я не знаю».
Если в момент выполнения упражнения «катящиеся камни» вас спросят: «Что вообще сейчас происходит?». Вы должны быстро и без колебаний ответить: «Я не знаю».
Данная формула очень четко описывает состояние, которое должно быть у человека во время боя или во время выполнения упражнения «катящиеся камни».
Если человек во время удара думает о его силе, точности и эффективности, то его ум будет порабощен этим процессом, с другой стороны, если он не уделяет внимания силе и точности удара во время боя, то проиграет, поэтому ответ «я не знаю» является оптимальным.
То же самое с защитой, если присутствует страх, и мы предпочитаем защищаться, ум будет порабощен, но если не уделять внимание защите — мы проиграем. В этом случае ответ «я не знаю» также является оптимальным.
Последний вопрос (что вообще сейчас происходит?) и ответ на него (я не знаю) указывают на общее состояние беспристрастности в целом и полное отсутствие оценки ситуации.
Неважно, силен противник или слаб, неважно совершенно ничего, если бой начался. Если вы не заметили удар, значит, он был слабым, или вы уже на небесах.
Формула «трех не знаю» является темой для аналитической медитации. Она является семенем, а правильное состояние сознания, появляющееся в результате выполнения упражнения «катящиеся камни», является плодом.
Катящиеся камни степени постижения
Первая степень постижения
Отсутствует техника.
Отсутствует способность управлять энергией.
Кипят страсти и эмоции.
Это можно охарактеризовать, как солнце, закрытое плотными облаками.
Вторая степень постижения
Появляется некоторая техника.
Отсутствует способность управлять энергией.
Кипят страсти и эмоции.
Солнце закрыто, но облаков уже меньше.
Третья степень постижения
Появляется техника.
Появляется некоторая способность управлять энергией.
Страсти и эмоции немного стихают.
Солнце немного выходит из-за облаков.
Четвертая степень постижения
Хорошая техника.
Улучшается способность управлять энергией.
Страсти и эмоции не заметны на поверхности, но кипят внутри.
Солнце появляется наполовину.
Пятая степень постижения
Отличная техника.
Хорошее управление энергией.
Страсти и эмоции побеждены, но не до конца.
Облака только немного закрывают солнце.
Шестая степень постижения
Техника приобретает свободный характер.
Слияние собственной энергии с энергией партнера.
Поделиться книгой: