Видимо, отсюда в механизме родовой силы существуют определенные ограничения по наделению или, наоборот, недопусканию к ней. При этом эти механизмы могут быть включены сразу после рождения или уже во взрослой жизни.
Если в первом случае можно говорить об определенном благоприятном сочетании даты рождения и соотношения в социальной лестницы двух родов (старший внук), то во втором на первое место выходит стремление к сохранению традиций семьи в контексте мировоззренческих представлений народа.
Возможно, именно эта сила закладывает в человеке определённый потенциал, который реализуется в течение жизни. Что это за сила? И из каких составных частей она состоит?
При рассмотрении силы рода необходимо учитывать составные ее части. По мнению автора, можно говорить о своеобразных частях силы, базирующихся на:
• сохранении знаний;
• направленности рода;
• перерождениях, или реинкарнациях;
• родовых проклятиях и благословениях;
• соединении родовых линий.
Сохранение знаний
Сохранение знаний, накопленных человечеством в ходе его жизни на земле и передаваемых следующим поколениям, можно поставить в зависимость от так называемой генной памяти. Психологами доказано, что ребенок уже в 7–8 лет чувствует себя частью определенного народа.
Следовательно, можно предположить, что осознание принадлежности к одному из народов заложено в генетической памяти, которая не только обусловливает его поведение, но и заставляет на бессознательном уровне делать определенный выбор.
Из вышесказанного можно предположить, что мутации генов определяются принадлежностью человека к следующим:
• роду (семья + ближайшие родственники);
• месту проживания (город, деревня и т. д.);
• народности (наприме, беларус);
• этнической группе (восточные славяне);
• большой этнической группе (славяне);
• языковому корню (индоевропейцы);
• человечеству.
Многочисленные исследователи указывают на определенную связь славянской мифологии с ведическими корнями индуизма. В основе этого лежит общий для всех индоевропейцев тип природного миропонимания, который на протяжении времени и различных факторов, воздействующих на определенные индоевропейские, в том числе и на арийские, племена, видоизменился. Но сходство на уровне архетипов сохранено и по сей день.
Рассмотрим основные постулаты в зоне сохранения знаний индо-иранской и северо-западной ветви индоевропейцев. Основанием их является учение о рождении в определенном роду, ведущего свой род от богов или героев.
Во всех исторических свидетельствах принадлежность к знатному, известному, царственному роду приводилась как достоинство, если же кто-то из предков был презираем или ничем не выделялся, это сразу снижало авторитет потомка такой семьи.
В современном мире, особенно в начале прошлого века, произошел кризис почитания родственников и знания истории своих предков. Кровавые события, происходившие в те времена, привели к тому, что родители прятали своих детей, детям не рассказывали о предках, боясь преследований за происхождение. Были массовые случаи перемены имен, фамилий, дат рождения… Не говоря уже о массовых миграциях. Получилось, что целые народы утратили свои корни. Не в этом ли причина кризиса семьи, ожесточения нравов, всеобщей апатии и отчуждения между людьми?
«Иван, не помнящий родства» – человек, не отягощенный моральными нормами, бестолковый, беспутный и бесполезный – никто. В этой пословице достаточно ясно отражается смысл значения родовой связи. Теряя связь с прошлым своего рода, забывая его, мы забываем себя, свой опыт, свои достижения и ошибки и все начинаем заново. Забыть род – значит потерять силу, потерять память и связь с другими людьми, остаться одному.
Не секретом является факт, что внуков любят больше, чем детей. Существует даже своеобразное оправдание, которое гласит так: «Бабушки и дедушки, балуйте своих внуков, они отомстят за вас своим родителям».
Одной из причин любви к внукам является сохранившееся еще с языческих времен, представление о том, что повторное рождения в этом мире возможно только в своем роду. Отсюда узнавание во внуках своих давно умерших родителей или бабушек с дедушками.
Если мы посчитаем, то оказывается бабушки помнят своих пап и мам, дедушек и бабушек, по рассказам прабабушек и прадедушек, а также своих детей, внуков, и при хорошем здоровье правнуков. Практически представителей семи колен рода. Считается, что это примерно 126 человек.
Видимо отсюда и представление «о наказании за грех – до 7 колена», бытующих у современных верующих. Это представление, по мнению священников[1], базируется на словах, которые говорит Бог Израилев Моисею, давая десять заповедей:
Это своеобразное наказание за грехи родителей последующих поколений.
Как же происходит соединение и передача родовой силы и какое место занимает смерть в этом процессе? В одной из этнографических экспедиций автору рассказали следующее о семиликом Руйевите – языческом боге:
Приведенный выше текст, по мнению автора, представляет собой зашифрованный путь самосовершенства, практиковавшийся славянином-язычником. Рассмотрим его.
Вначале следует обратить внимание на количество мечей – их семь. Число семь в славянской языческой мистической традиции не присутствует, а его значения, в том числе и семидневную неделю, приписывают еврейской традиции, принесенной христианством. Так ли это?
Ответ на этот вопрос автор получил у носительницы народных традиций, на которую еще в начале 20-х годов прошлого столетия обратило внимание НКВД.
Эта женщина, которая провела более 20 лет на Соловках и умершая в 2001 году, сделала замечание, с пояснением: «А почему у вас девять черепов на кольях, нужно семь. Ведь один защищает их, а другой – уничтожает».
Эти слова сразу дали понять автору связь с числом семь и девять. Для пояснения возьмем существующею семидневную неделю. При ее рассмотрении учитывается, в основном, наличие семи суток, но забывается о смене дня, подчиненного двум славянским богам: светлое время – Белбог, темное – Чернобог. Если учитывать это, то возникает девятидневная неделя, равная семи суткам.
Следовательно, рассматривая описание качеств, присущих владельцам мечей, оставшимся в живых после сечи, и добавим им лишь два положения – неверие (ранее – уничтожающий) и веру (охраняющий), получаем путь духовного совершенства, который начинается с неверия и заканчивается верой.
Самое интересное подтверждение этому автор получил через трактовку смертей в одной из систем славянского целительства, которые можно принять как своеобразное предупреждение о возможных последствиях, в случае неправильного следования традиции, в виде смерти и ее причинах.
Как к смерти относились наши далекие предки? Оказалось очень просто – они считали ее везде проникающей и все поражающей, от которой нельзя скрыться, где бы ты не прятался. Видимо строки средневекового поэта:
Народ все же нашел управу и на смерть. Это система целительства «Девять кругов смерти», а также определенные заговоры от смерти, в частности, записанные в 1997–1999 годах на территории Могилевской области А. М. Ненадавец.
Для рассматриваемого вопроса нам более интересна система «Девять кругов смерти», так как там сохранилось не только описание смертей, числом девять, но и пути ее избавления от нее. Что за пути избавления? Видимо это указания на возможные ошибки, возникающие во время прохождения этапов славянского пути самосовершенствования, которое можно назвать познанием окружающего мира. Познание – это путь, восхождение от Материи к Духу. Как совершается виток спирали, так в процессе Познания мы от Неверия приходим к Вере.
П. Шейн так описывает отношение белорусских крестьян к смерти в конце XIX столетия. «К смерти наши крестьяне относятся безразлично. Когда кто-нибудь заболеет, муж или жена, даже и молодых годов, то сосед, соседка или кто-нибудь из родственников, увидав больного, обязательно скажет: «А что ты, Янка (или Пятро, или Ганка), умирать хочешь?» на что больной или больная отвечает в таком плане: «От смерти нигде не спрячешься: хоть под земляной лед прячься, то она тебя и там найдет, и от нее ничем не защитишься, да и не откупишься. Короли такие богатые, могли целое королевство отдать, да и то не могут откупиться, а нам же бедным нету чем от ее откупиться».
Направленность рода
В древности отец семейства, например будучи кузнецом, оставлял свою кузницу сыну. Преимущественно старшему, но не обязательно. Можно было расширить дело, или другой сын, например, начинал делать телеги, то есть осваивал смежную профессию. Как-то нелогично было в те времена, например, бросать ее и заниматься игрой на гуслях. Хотя, наверное, и такие случаи были, но гораздо реже.
У славян всегда в ходу были значимые имена, и детям стали давать вторые (даваемые при взрослой инициации) имена, отражающие черты характера или род занятий. Чуть позже, когда роды расширились настолько, что просто имен для индивидуализации стало недостаточно, стали применять отчества и клички, часто отражавшие характерные качества семьи, – характера, профессии или внешности. Позже это сформировалось в отчества (принадлежности к отцу) и фамилии (принадлежности к семье, роду). До сих пор иногда удивительно, как фамилия отражает некое знаковое качество человека! Это волновой энергетический ярлык, связывающий человека с родом, который он признает своим.
В индуизме люди и их семейства разделены на касты. Это слуги, торговцы, воины, правители и служители культа. Такое же деление присутствовало и в иудаизме, и во многих других дохристианских религиях и верованиях. Впоследствии это разделение было осуждено, поскольку вело к дискриминации и стало столь жестким, что тормозило развитие людей. И дело не только в том, что это подчеркивало экономические различия. Следует напомнить, что даже в Индии до прихода англичан брамин (служитель культа) не был богатым человеком, но весьма уважаемым членом общества, и напротив – богатые люди не пользовались особым уважением. Нам, европейцам, сложно понять эти тонкости, но это так.
Сейчас так не происходит, а если происходит, то добровольно со стороны детей и чаще всего приводит к хорошим результатам для семьи в целом.
Конечно, обреченность для детей в сфере выбора поля деятельности – это сегодня не принимается обществом, да и, в общем, неправильно. Но в целом – так ли это было несправедливо?
Преемственность занятий в семье все же кажется более естественной, чем отрицание каждым последующим поколением рода занятий своих родителей. Гораздо легче сыну врача постичь искусство лечения, чем детям музыканта. Это очевидно.
Здесь есть кажущееся противоречие. Конечно, в каждой семье существуют зачатки многих талантов, и
Но все же, обладая капиталом знаний и навыков, которыми обладает семья, детям легче достичь высот в своих профессиональных занятиях. А если не один предок, а дяди, тети и их родители занимаются тем же самым? Усиление результативности их деятельности и как следствие – повышение благополучия семьи очевидны. Очевидны и преимущества для их наследников.
Таким образом, логично предположить, что преемственность в сфере деятельности – скорее благо, чем зло. Почему ее естественный ход нарушен?
Ответ прост – по причине разветвления семейного дерева и перекрещивания линий, которые не должны были пересекаться, то есть деструктивное соединение родовых линий, которое привело к ослаблению профессионального энергетического эгрегора семьи. За это, повторюсь, ответственны чаще всего не дети, а именно родители.
В общем это не хорошо и не плохо – это просто эволюция, в процессе которой отмирает старое и рождается новое. Поэтому можно сделать выводы:
1. Развитие родовой силы происходит спирально.
2. Во временном промежутке разные аспекты родовой силы имеют разное значение, они меняются вместе с ее носителями.
3. Глава рода определяет использование родовой силы и несет ответственность перед потомками за ее использование и передачу.
Так, транжира может просто прогулять наследство, а сын разорившегося начинает новую линию или трансформирует старую, внося в нее новую силу из другой родовой линии.
Перерождения, или реинкарнации
Наиболее часто задаваемый вопрос: «А было ли у славян перерождение (реинкарнация)?». Многие считают, что родовая преемственность и реинкарнация противоречат друг другу.
На самом деле автор считает, что никакого противоречия здесь нет. Все дело в том, что с течением времени рисунок переплетения родов стал таким сложным, что мы, согласитесь, не можем отследить всех предков не только до 20-го, но, дай Бог, и до 5-го колена. Миграции и колоссальные переделы мира в течение последних двух тысячелетий так «тряхнули» весь генофонд, что даже трудно себе представить, где могут находиться сегодня наши родственники, например, 6–7 линии.
В традиционном славянском представлении бытует мнение, что «деды», то есть прародители, могут реинкарнировать в виде своих новорожденных внуков в своем роду. Это считали благим признаком, так как верили, что через поколение душа очищенной возвращается в род, чтобы усилить его, принеся с собой положительный опыт.
Если же душа возвращалась ранее, не пройдя очищение в других мирах, это считалось плохим признаком, указывающим на то, что либо дитя должно исправить ошибки родителя или понести наказание за их грехи, либо это придется взять на себя всему роду.
Спорить с этим трудно, потому что многие ли знают своих дедов и многие ли много знают о них?
Наличие славянского гороскопа позволяет говорить о более сложной схеме, характерной для перерождения. Но вначале необходимо рассмотреть основную идею перерождения в славянской мифологии.
Автор предлагает следующую схему, основанную на древнеславянском тексте «Слово о полку Игореве»:
Существует творец славянского мироздания – Сварог.
Боги – его дети.
Люди – его внуки.
Практически в каждой семье
Приглашение человека к богоподобию и подтверждение этой возможности и даже необходимости в языческом мировоззрении можно найти в сохранившихся заговорах, в которых целитель приказывает своей силой болезни уйти. А если рассматривать болезнь как проявление действия вредоносных существ (по своей сути богов), то предложенная версия имеет под собой почву.
Второй вопрос: а где же обитает душа во время своих путешествий между перерождениями? Раз есть перерождение, то должно быть описание мест, где может проявиться душа умершего.
Следы этого «места» очень часто указываются в народных славянских сказках. Это тридевять (27) царств. По текстам сказок явственно видно, что во всех этих царствах живут такие же люди, говорящие на этом же языке, имеющие такой же быт и веру.
Число «тридевять» упоминается впервые еще в IX веке и связано с божествами, которым поклонялись славяне, – «берегинями». Следовательно, можно говорить, что каждая из берегинь является своеобразным богом-хранителем царства. Отсюда, видимо, и «мать сыра земля».
В народных представлениях берегини были тесно связаны с водой и наиболее часто – родниками, особенно если те имели целебные качества. Эти родники можно условно разделить на три вида: по способу вытекания, и по девяти качествам воды, то есть возможностью исполнения разных просьб, вытекающим из нее. (вставить таблицы про родники)
Опять число «трижды девять».
Опираясь на вышеописанное, можно предположить следующие цель и схему перерождения славянина:
1. Славянин не безупречен, и после смерти он должен осознать свой опыт прошедшей жизни.
2. Перерождаясь в определенном мире славянского мироздания, он убирает все мешающее ему стать равным богам.
3. Перерождения заканчиваются только тогда, когда эта цель достигается.
Налицо полное отсутствие всяческих противоречий между различными теориями, имеющимися в других системах. Однако автору кажется несомненным преимуществом близость мировоззрения наших предков нашим сегодняшним представлениям и целям существования.
Зачем искать противоречия там, где разумно найти преемственность? И не отдаляемся ли мы от истины, когда начинаем спор о том, кто первый ее открыл?
Автор предлагает соединить видимое и невидимое, увидеть связь между этим в тех местах, где это видит всякий – и святой, и грешник. И если отрицать род как основу всего, что нужно знать человеку, за что он может держаться в этой жизни, – то что тогда истинно вообще?
Родовые проклятья и благословения
На благополучие рода, его жизнеспособность и процветание могут влиять внешние, привнесенные факторы, которые могут оказывать как положительное, так и разрушительное действие на родовую силу и благополучие членов семьи.
Проклятие – термин народной магии, под которым понимается определенное негативное действие, произведенное человеком, имеющим природные или приобретенные возможности энергоинформационного воздействия. Проклятие – не всегда результат злоумышленного действия.
Бывает, что проклятье спровоцировано самим человеком или родом, каким-то действием, которое не одобрили боги. Их проклятье, конечно же, было неотвратимым и гораздо более тяжелым, чем проклятье от человека, пусть даже и мага.
Хотя под «родовым проклятием» традиционно подразумевают совершенное магическое действие, направленное на совокупность людей, объединенных родственными связями. Действие распространяется не только на живущих, но и на последующие поколения. Традиционно считается, что действие родового проклятия распространяется на род в течение тринадцати поколений. Представитель тринадцатого поколения может сам уничтожить его или «перевернуть», т. е. изменить это действие на противоположное.
Например, если в семье «не держались» деньги, то после «перевертывания» в течение тринадцати поколений род будет славиться своим богатством.
Это совсем не так фантастично. Род – это совокупность людей, имеющих общих предков и общие болезни, отражающиеся в определенной трансформации генов, которые оказывают определенное влияние на формирование характера человека, его здоровья, привычек.
Немов Р. С. так описывает это влияние:
Следовательно, родовое проклятие – это определенное воздействие на генную структуру человека, которая впоследствии, через генетическую память, оказывает определенное влияние на всех последующих представителей данного рода.