Помоги проекту - поделись книгой:
– Нэй-Гуань относится к каналу перикарда (внешняя оболочка сердца). Поэтому важнейшей функцией этой точки является успокоение сердца и жизненного духа Шэнь, который «хранится» в сердце.
– Через Нэй-Гуань осуществляется наружно-внутренняя взаимосвязь канала перикарда с каналом Трех обогревателей (Сань-Цзяо). Это обусловливает высокую эффективность точки Нэй-Гуань при лечении нарушений во всех трех частях Сань-Цзяо: верхней (сердце и легкие), средней (селезенка и желудок) и нижней (печень и почки).
– Точка Нэй-Гуань часто применяется при неотложной помощи. Ее можно использовать при таких критических состояниях, как кома, отравление угарным газом, судороги, апоплексия, эпилепсия.
Точка Цзу-Сань-Ли
Описание точки Цзу-Сань-Ли позволим себе начать с истории, приведенной в [4].
«В 1885 г. в Эдо (старое название Токио) прибыл по приглашению первого министра один из старейших людей Японии – крестьянин Мампэ, которому было тогда 194 года. Министр попросил его поделиться секретом долголетия. Старик ответил: «У предков своих я научился мокса (лечебные прижигания) и пользовался им всю жизнь. Я и вся моя семья ежемесячно с первого по восьмое число делаем себе прижигания на ногах в точке Цзу-Сань-Ли. Жене моей сейчас 173 года, сыну – 153, внуку – 105 лет». Старика богато одарили рисом и деньгами и с почетом отправили домой. Через 48 лет после этого Мампэ снова прибыл в Эдо для участия в торжествах открытия нового моста. Ему было 242 года, жене – 221 год, сыну – 201, жене сына 193 года, внуку – 153, жене внука – 138 лет».
В Японии эта точка обозначается как «Сань-Ри». Переводится это как «три Ри», где Ри (кит. «Ли») – это расстояние, равное примерно 2,5 мили. Разумеется, к этому названию (как это положено в Азии) прилагается соответствующее предание: в древней Японии уставшие путники снимали усталость в ногах прижиганием или массажем точки Сань-Ри.
Также японцы называют ее «точкой от ста болезней». Такая трактовка связана с тем, что точка расположена на меридиане желудка (E.36), который (совместно с селезенкой) считается «центром» всего организма. Иначе говоря, азиаты, которые (как все нормальные люди) любят обильно и вкусно поесть, считают (и тут они полностью правы), что только пока человек может усваивать пищу, он способен жить и преодолевать болезни.
По теории Пяти первоэлементов (У-Син) меридиан желудка соответствует Первоэлементу Земля. Точка Цзу-Сань-Ли соответствует этому же Первоэлементу. Получается как бы «Земля в квадрате». Если учесть, что «Земля рождает десять тысяч вещей» (иначе говоря, всё), то становится понятно, почему из всех 45 точек меридиана желудка точке Цзу-Сань-Ли отводится отдельное место.
Эту точку прижигают и массируют для продления жизни и повышения жизненного тонуса. В книгах по иглоукалыванию говорится, что воздействие на точку Цзу-Сань-Ли может применяться для общего укрепления организма, что активация этой точки не лечит болезни, а (смешно сказать) «повышает количество здоровья».
Считается, что прижигание точки Цзу-Сань-Ли повышает иммунитет, нормализует функции внутренних органов, балансирует все системы, приводя человека в состояние устойчивой гармонии.
Также есть китайский способ, заключающийся в том, что половину ореховой скорлупы заполняют толченым чесноком, прикрепляют к ноге в этой точке и держат до появления чувства жжения. Тоже в общем-то разновидность прижигания.
Прорабатывать тем или иным способом эту точку принято не только в Китае, но и во Вьетнаме, Японии, Корее. Так, в древнекорейской оздоровительной «гимнастике для меридианов» (Данхак) воздействие на эту точку производится весьма «весомо, грубо, зримо». Кулаками выполняется 100 ударов одновременно по точкам на обеих ногах. Тело в это время расслаблено, дыхание свободное. В результате улучшается пищеварение, нормализуется кровообращение в ногах, излечиваются респираторные и сосудистые заболевания.
Мы также опишем два самых примитивных (лишь бы работали) способа.
1. Точки Цзу-Сань-Ли парные и находятся снаружи и книзу от коленных чашечек. Чтобы их обнаружить, нужно сесть на стул, положить ладони на колени (центры ладоней лежат на центрах коленных чашечек). Пальцы (от указательного до мизинца) прижать к голеням, средний палец направить вдоль оси голени. Пальцы чуть растопырены, расстояние между ними примерно равно половине толщины указательного пальца. В таком положении кончик безымянного пальца указывает на искомое место.
2. Сесть на пол, плотно прижать стопы к полу, потом потянуть их на себя, не отрывая пяток. Ниже надколенника (в результате напряжения мышц, поднимающих стопу) образуется бугорок. Найти самое высокое место бугорка, положить на него палец, а затем вернуться в исходное положение («отпустить» стопы). Точка, которую в результате укажет палец, и есть Цзу-Сань-Ли.
– В каноне «Иглоукалывания и прижигания Нефритового дракона» говорится, что точка Цзу-Сань-Ли «…лечит сотню болезней мужчин и женщин, переутомление пяти Цзан-органов, семь болезней половых органов, болезни селезенки и желудка, все болезни, связанные с Ци, все болезни, связанные с уплотнениями, все болезни, связанные с паразитами, все глазные болезни, воспаление горла, ветер-холод, все виды боли». Основными функциями этой точки являются поддержание жизненной Ци, восполнение первичной Ци, укрепление селезенки, приведение желудка к гармонии, рассеивание ветра, растворение сырости, восстановление проходимости в каналах и оживление коллатералей.
– В книге «Собрание цвета иглоукалывания и прижигания (1529 г.) говорится, что точку Цзу-Сань-Ли можно использовать при лечении всех болезней живота.
– Учитывая высокую эффективность точки Цзу-Сань-Ли в укреплении селезенки и желудка, восполнении Ци и крови, ее можно использовать при лечении практически всех болезней со свойствами недостатка Ци и крови, в том числе при недостатке Ци почек.
– Цзу-Сань-Ли является важной общеукрепляющей и профилактической точкой. Она способствует укреплению селезенки и желудка, нормализации их функций, образованию питательной Ци и крови, что повышает уровень сопротивляемости организма болезням. Чжан Гао (времена правления династии Сун, 960–1279 гг.) писал: «Если хотите спокойствия, не должна высыхать Цзу-Сань-Ли». Иначе говоря, воздействие на эту точку может способствовать нормализации функций селезенки и желудка, восполнению жизненной Ци, повышению сопротивляемости организма. Таким образом, для укрепления жизненной Ци и изгнания патогенной Ци в первую очередь следует использовать точку Цзу-Сань-Ли.
«Три точки» и воинское искусство
Проверить
Приблизительная «карта» важнейших 56 точек приводится в [17].
Из этого рисунка видно, что описанные выше три точки действительно используются в боевых искусствах.
Так (один из множества), пример использования точки Хэ-Гу приведен в [12] в разделе «Воинское применение» при описании техники «Длиннорукая обезьяна поворачивается влево и вправо».
Точка Нэй-Гуань в традиционном (очень серьезном и «учитывающем множество вещей») вьетнамском воинском искусстве Нят-Нам [10, 11] считается настолько важной, что для того, чтобы максимально прикрыть ее, положению рук в боевой стойке (одном из ее видов) была придана достаточно специфическая форма.
Как правило, в У-Шу, боксе и т. д. руки располагаются (разумеется, с большим количеством вариаций) примерно так, как показано на рисунке ниже слева.
В Нят-Нам же передняя рука янской (наружной) частью повернута наружу (см. рисунок ниже справа) для того, чтобы «спрятать» иньскую (внутреннюю) часть предплечья, на которой расположена точка Нэй-Гуань.
Делается это для того, чтобы уменьшить вероятность воздействия на эту точку. Справедливости ради отметим, что в Нят-Нам (который, как указывалось выше, «учитывает множество вещей») обычно атакуют не одну точку Нэй-Гуань, а сразу три: МС.5 (Цзянь-Ши, или «Промежуточный курьер»), МС.6 (Нэй-Гуань, или «Внутренняя граница»), МС.7 (Да-Лин, или «Большой курган»).
Причем, учитывая, что 2 Цунь – это «три пальца», а 3 Цунь – «четыре пальца» (см. рисунок «Линейка» для определения пропорциональных Цунь), воздействие на все три точки производится всего одним нажатием.
Такой «взгляд» на эти три точки приведен исключительно в ознакомительных целях, для того чтобы показать, что воздействие на них
В руках хорошего человека даже плохой метод становится хорошим, в руках плохого человека даже прекрасный метод становится плохим.
Топпу-Каранам как «метод для ума»
Каждому возрасту соответствует своя мудрость, до сорока пяти лет она состоит, между прочим, в том, чтобы не ложиться спать с пустым желудком.
Судя по фигуре, бог мудрости Ганеша хорошо знал это правило.
В индуистской традиции издавна принято возносить молитву божеству Ганеше[1] об устранении препятствий, о даровании успеха новому предприятию. Также считается, что подобные моления способствуют усилению ума, улучшению памяти и даже ведут к просветлению.
Выполняя эту молитву, человек приседает перед изображением Ганеши, держа себя за мочки ушей. Поэтому на тамильском языке (используется в Южной Индии и северной половине Цейлона) эта традиция называется «Топпу-Каранам», что означает «держать себя за уши» (от санскр. «Торпи» – руки и «Карнам» – уши).
Ганеша – один из верховных индуистских богов. Другое имя – Ганапати («Га» – ум, «На» – мудрость, «Пати» – мастер или учитель). Олицетворяет собой мудрость, удачу и благополучие. Покровительствует торговцам и путешественникам.
Изображается в виде в меру упитанного мужчины с головой слона.
Считается, что поклонение Ганеше и его прославление способно устранить все преграды и сложности на жизненном пути.
Легенда о происхождении этого ритуала такова. Однажды Вишну пришел к Шиве в гости. Тот, будучи в приподнятом настроении, выхватил из рук у Вишну чакру Сударшана (огненный диск, служивший Вишну оружием) и засунул его Вишну в рот, где диск так застрял, что, как ни старался, Вишну не мог избавиться от него. Даже сам Шива не мог ему помочь.
Диск удалость выплюнуть только тогда, когда Вишну начал делать приседания, держась за уши скрещенными руками. Присутствовавший Ганеша, глядя на все это, очень веселился и громко хохотал. Таким образом и появился Топпу-Каранам, который даже по форме очень подходит к образу «слонобога», обладающего большими слоновьими ушами, за которые так удобно держаться.
Есть еще один ритуал моления (точнее, просьба о прощении грехов) Ганеше. Это постукивание костяшками пальцев о виски. Его похожесть на Топпу-Каранам заключается в том, что руки также расположены накрест: левая напротив правого виска, правая – напротив левого.
Разумеется, по поводу этого ритуала тоже есть легенда (а как же без этого). Ганеша в образе вороны нес воду священной реки Кавери святому мудрецу Агастье. Все вышло достаточно неудачно. Когда мудрец медитировал, на него пролилась вода из горшка и мудрец, придя в гнев, вознамерился поймать ворону. Когда ему это почти удалось, Ганеша предстал в своем истинном образе. Мудрец, осознав свой проступок (еще бы, не узнать бога и гоняться за ним, как за какой-то вороной), стал просить прощения, стуча себя костяшками пальцев по вискам в знак покаяния.
Так как Ганеша почитался символом мудрости, то Топпу-Каранам использовался не только как форма поклонения этому божеству, но и как средство для улучшения мыслительной активности и усиления памяти. Считается, что при выполнении этой практики энергия из нижних чакр поднимается к Аджне и Сахасраре. Там эта энергия утончается и может использоваться мозгом для, так сказать, «поумнения».
Этот метод был широко распространен и в традиционных индуистских школах (Гуру-Кула), представлявших собой что-то вроде интерната, где обучение было бесплатным (взамен платы ученики обслуживали Гуру, а после завершения учёбы делали ему подношение).
Вполне понятно, что в бесплатных школах с учениками особенно не церемонились, поэтому Топпу-Каранам использовали не только для «поумнения» учеников, но и как наказание за озорство, лень, «невовлеченность» на занятиях, нежелание запоминать урок и т. п.
Нельзя не отметить, что такие «наказания» были очень правильными (их едва ли вообще можно считать наказанием): ученика никто не ругал, не бил, его просто заставляли приседать, держа себя за мочки ушей. Причем, для его же блага – исключительно в целях «поумнения».
По поводу наказаний есть хороший фрагмент в «Парадоксах младшего патриарха» Элеоноры Раткевич:
«… – Наказания, ученик Кинтар, бывают двух видов – позорящие и почетные.
Сначала я опять обалдел. А потом подумал немного – и кивнул. Все верно. Тысяча отжиманий, к примеру, очень даже почетное наказание. Особенно в присутствии тех, кто пока и на пять сотен не способен. И в собственных-то глазах возвышает – а про восхищенных очевидцев и говорить нечего».
Топпу-Каранам настолько привычный вид «наказания», что в Индии есть даже шуточная его форма: провинившийся муж, держа себя за уши, приседает перед женой, а та громко считает количество приседаний.
В наше время эта практика активно пропагандируется на Западе под названием Superbrain yoga (суперйога для мозга). По этому поводу на медицинском факультете Йельского университета были проведены исследования, согласно которым активация акупунктурных точек на мочках активирует левое и правое полушария мозга, согласует их работу, а ежедневное выполнение этой практики (всего несколько минут) делает человека заметно умнее (интересно, как можно проверить научными способами, стал ли человек умнее или просто научился выполнять тестовые задания?) и уравновешеннее.
Также отмечают много других положительных эффектов. Это активизация Муладхара и Свадхистана чакр, подъем Кундалини, ощущение счастья, любви, способности к творчеству и т. п., о которых мы говорить не будем ввиду их еще большей эфемерности.
Поэтому перейдем непосредственно к «технической части» методики.
Правила выполнения
Правила простые, так как практика предназначена для выполнения буквально на бегу, как это делают, например, в Южной Индии: встречая по дороге храм Ганеши, человек останавливается, снимает обувь, выполняет Топпу-Каранам, надевает обувь и (как пишут в дорожных правилах) «возобновляет движение».
Практика
Процесс выполнения можно условно разделить на следующие шаги.
1. Стать прямо, ноги на ширине плеч.
2. Кончик языка прижать к нёбу за передними зубами. Таким способом (точно, как в практиках Ци-Гун) замыкаются передне– и заднесрединные меридианы.
3. Поместить пальцы левой руки на мочку правого уха так, чтобы большой палец находился на наружной стороне мочки, а указательный – на ее внутренней стороне. Правая мочка соответствует левому полушарию мозга, поэтому такой способ «держания» правой мочки позволяет наполнить энергией и активировать левое полушарие.
Поделиться книгой: