Джатаки. Избранные рассказы о прошлых жизнях Будды.

Джатаки. Избранные рассказы о прошлых жизнях Будды.

Вступительное слово.

Джатаки  — рассказы о былых существованиях Будды Шакьямуни, являются одним из важнейших буддийских текстов. Существует некий социальный шаблон в понимании буддизма. В обыденном представлении основная цель буддиста — Нирвана. Прочитав Джатаки, вы поймёте, что это не совсем так. От повествования к повествованию вы будете знакомиться с Путём Будды, и понимать его всё глубже и глубже. Джатаки — это уникальная возможность познакомиться с частичкой опыта практика, дошедшего до уровня Татхагаты — Возвышенного существа, освоившего всё знание этого мира, весь возможный здесь опыт.

При первом прочтении Джатаки могут показаться, если не сказками, то притчами, баснями. Этот текст с литературоведческой точки зрения сообщает непреходящую художественную ценность, раскрывающий специфическое построение, манеру подачи информации, средства образности. Они переводились на многие языки, вошли в десятки произведений мировой литературы, поэтому люди, никогда не слышавшие о Джатаках, тем не менее, хорошо знают часть их сюжетов из книг Эзопа и Крылова, из «Тысячи и одной ночи» и Калилы и Димны». Но всё это второстепенно, в какой бы форме не были созданы эти тексты — по своей сути они являются наилучшим источником для понимания глубинных основ нравственности.

В каждой Джатаке описывается новая жизненная ситуация, в которой герой вынужден выбирать между хорошим и дурным, нравственным или нет. Складывающаяся при этом в сознании читателя многогранная картинка воздействует гораздо эффективнее сухой нравственной аксиомы. У прочитавшего «Джатаку о сотворении лжи» наверняка в сознании останется образ героя, который солгав, потерял всё своё величие — способность парить в воздухе, благоухание уст, героя, которого отказались оберегать его небесные охранники. Если человек впоследствии в своей жизни окажется в подобной ситуации, например, ему необходимо будет солгать, то, скорее всего, он вспомнит этот образ, а не моральную структуру, и сможет действовать с опорой на знания о последствиях такого поступка. Кроме того, в джатаках рассматривается закон кармы и его воздействие. Ведь описание того, как воздействует закон кармы на человека, крайне редко можно встретить в литературе на этой планете. После прочтения Джатак понимание этики и нравственности становится более глубоким. Все повествования связаны между собой, переплетены, как нити одного полотна. Излагая их, Будда создавал для своих учеников многогранную и многомерную картину. «Благое обернулось злым» — рефреном повторяется в одной из джатак. Герой всегда опирается на множество и множество факторов, и мы видим последствия тех или иных решений.

Поучительность и серьёзный ток сочетаются в джатаках с занимательностью рассказа и лёгкостью языка, что делает их интересными для широкого к руга читателей, отражая доступное понимание буддизма. Одной из фундаментальных основ которого является закон кармы. Привычка читать светскую литературу заставляет нас и к чтению джатак подходить эмоционально, как к чтению некой истории, и именно такой подход, зачастую, закрывает суть текста. Постаравшись вглядеться во взаимосвязь событии, вы увидите — почти все джатаки говорят о поступках и их последствиях. Обычный человек может рассмотреть идею воз даяния за поступок, ограничиваясь рамками одной жизни. Джатаки дают вариант гораздо более широкого мировидения. Обладая знанием прошлого и будущего, Будда говорит не о сиюминутных последствиях выбора, а о «долгосрочной» перспективе, о том, какое воплощение сейчас имеет душа, совершившая тот или иной поступок в прошлом. Многие атаки начинаются с рассказа о рождении ребёнка, в этом воплощении ещё ничего не совершившего, но уже получающего воздаяние. Кто-то из героев рождается, осыпаемый градом из драгоценных камней, за щедрость, проявленную тысячи лет назад, а кто-то — получает тело, не имеющее ни рук, ни ног, ни глаз, ни ушей... и тоже не просто так, или «случайно». Джатаки ярко показывают, что последствия и дурного, и хорошего поступка сохраняются, «словно огонь под слоем пепла», даже если на данный момент для героя они не очевидны.

В наше время людям свободно открылось Учение, мы имеем возможность познавать многое. Но свобода информации имеет и иную сторону: вокруг нас очень много информационного шума, который забивает важное знание. Человек становится не способен обработать всю приходящую к нему информацию. Таким образом, рождается большая проблема современности: люди, получая Учение, не считают его ценным. Джатаки позволят по-другому взглянуть на реальность: читая их, вы поймёте, что такое добиваться Учения. Джатаки позволяют осознать, что пока вы не отдали что-то очень ценное за Учение, оно не сможет проникнуть в вас глубоко и изменить вашу жизнь. Герои жертвуют своё тело, деньги, время только ради того, чтобы иметь возможность практиковать. Только представьте себе, насколько нужно стремиться к развитию, чтобы ради нескольких строк сделать в своём теле отверстия для тысячи светильников или прыгнуть в огненную яму, как поступает герой «Джатаки о различных примерах обретения учения».

Чтение Джатак, помогает правильно выстраивать свои отношения со вселенной. В них очень хорошо описано социальное устройство. Это тоже может стать ориентиром в жизни: вы сможете понять, как выстраиваются отношения между детьми и родителями, между Учителем и учениками, между царём и подданными. Ведь все мы, так или иначе, бываем в этих социальных ролях, изо дня в день, меняя их. Джатаки, которым уже две тысячи лет, могут помочь читателю вспомнить прошлые воплощения, мотивы и поступки прежних жизней. И это в свою очередь помогает найти своё жизненное предназначение, реализовать необходимые для этого воплощения цели и задачи. Эти тексты написаны именно для того, чтобы пробудить ум в них — ключ, открывающий глубинное сознание. По прочтению этих текстов вы в какой-то момент начнёте удивляться тому, как заработала ваша интуиция, повысился уровень выполнения асан, или вовсе жизнь заметно изменилась: по-другому начали выстраиваться отношения с людьми и окружающим вас миром. Так глубинные уровни сознания начинают подниматься на поверхность, личность более высокой реализации начинает вспоминать сама себя во вновь обретённом теле.

 Джатака о бедной женщине, преподнёсшей в дар материю

В то время Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада. Тогда в той стране жена одного домохозяина родила дочь. Девочка отличалась от других детей благородным обликом и необычайной красотой. И на свет она появилась, окутанная мягкой белой материей. Родители очень удивились этому и показали дочь гадальщику. Гадальщик, посмотрев на девочку, установил, что она отмечена знаком великой благой заслуги, и нарёк её Гармо, что означает "Белая". Девочка Гармо росла, и вместе с этим увеличивалась в размере материя, покрывавшая её тело. Когда девочка выросла, то многие жители той местности хотели взять её в жены. Отец с матерью, подумав о свадебных украшениях для дочери, обратились к мастеру и заказали ему золотые и серебряные украшения. Увидев заказанные украшения, дочь спросила родителей:

— А это для чего?

— Это твои свадебные украшения, — отвечали те.

— Но я хочу вступить в монашество и не собираюсь замуж, — сказала им дочь.

Родители согласились с желанием дочери и тут же достали материю, собираясь шить монашеское одеяние.

— Для чего эта материя? — спросила тогда дочь.

— Шить тебе монашеское одеяние, — ответили ей родители.

— У меня есть монашеское одеяние, и ничего не требуется шить, — сказала та и продолжала: — Отведите меня туда, где пребывает Победоносный.

— Хорошо, — согласились родители, — пойдём к Победоносному.

Они направились к месту пребывания Победоносного и, придя туда, поклонились ему в ноги.

— Прими дочь в монашество, — попросили они.

— Подойди во благе! — повелел тогда Победоносный. И тут же волосы на голове девушки сами собой сбрились, а белая одежда на теле девушки превратилась в оранжевое монашеское одеяние.

Победоносный поручил девушку монахине Праджапати, и новая монахиня, усердно прилежая, вскоре достигла архатства. Тогда Ананда спросил Победоносного:

— Что за благую заслугу обрела в прежних рождениях монахиня Гармо, если она родилась в семье домохозяина, на теле её было белое одеяние, а вступив в монашество, быстро достигла архатства?

И поведал тогда Победоносный Ананде следующее. Это было давным-давно, когда в мир пришёл будда Сокьеп. Вместе со своими учениками он прибыл творить пользу живым существам, и все местные люди щедро совершали жертвоприношения этому будде.

В то время один монах во имя блага многочисленных живых существ призывал всех людей этой местности выслушивать от будды Учение и приносить ему дары.

В той местности, жила очень бедная женщина, которую звали Диника. Она с мужем ничего не имела, кроме куска ткани, служившего им одеждой. Когда мужу нужно было идти по делу, то он набрасывал на себя этот кусок ткани, а жена сидела голая, в куче травы. Когда же нужно было идти жене, то она надевала ткань, а муж сидел голый в куче травы.

Как-то раз этот монах, который стремился сотворить всем пользу, подошёл к дверям бедняков и столкнулся там с той женщиной.

— Сходи поклониться будде, — сказал он, — и сделай ему пожертвование.

Затем монах, восславив достоинства дарения, указал на пагубные плоды скупости. Он рассказал также о том, как редки случаи появления в мире будд, о том, как редко выпадает возможность выслушать Учение, о том, как трудно обрести человеческое рождение. И добавил:

— Иди и выслушай Учение.

Та женщина сказала:

— Достопочтенный, подожди немного. Я скоро вернусь. После этого она вошла в свою хижину и обратилась к мужу с такими словами:

— У дверей стоит монах. Он говорит, чтобы мы пошли поклониться будде, выслушали Учение и поднесли будде подарок. В прежних рождениях, сказал, он, мы не подносили даров, вот и стали такими бедными. Ныне же нам следует что-нибудь сделать ради будущих рождений.

Муж ответил на это:

— Следует поднести ему подарок, однако мы бедны, и у нас ничего нет. Какой же подарок мы можем сделать? Тогда жена сказала:

— В прежних рождениях мы не подносили даров, оттого и в этой жизни так бедны. Если и сейчас дара не сделаем, то до чего же дойдём в будущем рождении? Я сделаю подарок, разреши мне.

Муж подумал: "Может быть, она что-нибудь припрятала" — и ответил:

— Делай подарок.

Тогда жена сказала:

— Я с радостью поднесу в дар наш кусок материи.

— Мы, кроме этого куска материи, ничего не имеем, — возразил муж, — если мы его подарим, то никуда не сможем выйти. Как же станем добывать пропитание?

Но жена сказала:

— Человек рождается и умирает. Если дара не сделаем — умрём, сделаем дар — также умрём. Но если сделаем подарок, то хоть будем иметь надежду на лучшее в следующем рождении. Сделав подарок, и умереть легче.

— Делай подарок, — хоть и с неудовольствием, но разрешил муж.

Тогда жена, выглянув наружу, сказала монаху:

— О достопочтенный, зажмурься ненадолго. Я вручу тебе дар.

— Если ты вручаешь дар, — произнёс монах, — то вручай его открыто, двумя руками, а я произнесу благословение дарению.

— Кроме этой материи на теле, у меня ничего нет, — отвечала женщина, — нет у меня другого платья, чтобы выйти, а на нечистое женское тело смотреть негоже. Поэтому я вручу подарок, не выходя из хижины.

И с этими словами она сняла с себя в хижине кусок материи и вручила его монаху.

Монах, произнеся благословение дарению, взял эту материю и пошёл туда, где пребывал будда. Когда он подошёл к Победоносному, тот сказал монаху:

— Дай материю, поднесённую женщиной!

Монах вручил ту материю будде, и Победоносный принял её обеими руками.

Люди из царской свиты, находившиеся в то время около будды, с презрением подумали: "Будда взял в руки эту старую и дурно пахнущую материю". Победоносный, зная мысли людей из многочисленной свиты, сказал:

— По-моему, все подарки свиты уступают этому чистосердечному дару.

Многочисленная свита, пришла в изумление, а супруга царя, сняв свои одежды и украшения, послала их той женщине. Царь также снял свои одежды и украшения и послал их её мужу, приказав, чтобы оба супруга прибыли в его свиту.

Будда Сокьеп изложил многочисленным окружающим Учение, отчего большинство обрело освобождение от мук сансары.

И сказал потом Победоносный Ананде:

— В той жизни, в то время, та бедная женщина и была нынешней монахиней Гармо. Подарив в то время кусок материи, она в течение девяносто одной кальпы постоянно рождалась одетой в материю, не знала бедности, и всего у неё было в достатке. Услышав святое Учение от того будды, она выразила желание обрести полное освобождение. Сейчас, встретившись со мной, она обрела архатство. Поэтому ты также, внимая Учению и творя дары, прилежай изо всех сил.

Многочисленная свита, услышав эти слова Победоносного, истинную радость испытала.

Джатака о бодхисаттве-великомученике

"Великий духом..." ― это произнёс Учитель, пребывая в роще Джеты, по поводу одного гневливого монаха. Учитель упрекнул его: "Как же это ты, находясь в монашестве под началом безгневного пробуждённого, даёшь волю гневу? Ведь в древности бывало, что мудрый человек не гневался, даже когда на его тело обрушивались тысячи ударов, даже когда ему рубили напрочь ноги и руки, нос и уши". И он рассказал о былом.

«Некогда в Варанаси правил царь царства Каши по имени Калабу. Бодхисаттва родился тогда в брахманской семье, где богатств было на восемьдесят миллионов. Нарекли его молодым брахманом Кундакой. Когда он подрос, он изучил в Такшашиле все искусства и стал кормильцем семьи. Но вот родители его скончались. Он посмотрел на кучу денег и подумал: "Родичи мои нажили всё это богатство, а теперь вот ушли и с собою забрать его не смогли. Я же хочу забрать своё богатство с собою". И он раздарил всё своё состояние, с разбором давая каждому то, чего тот был достоин, ушёл в Гималаи и стал отшельником.

Там он долго прожил, питаясь дикими плодами леса, а затем за солью и за уксусом спустился в населённые места и добрался до Варанаси. Переночевал он в царском парке, а на следующий день, выйдя в город за подаянием, подошёл к воротам дома военачальника. Военачальнику он сразу приглянулся, тот пригласил его к себе, накормил едой со своего стола и взял с него обещание на время поселиться в царском парке.

И вот однажды царь Калабу, напившись браги, явился в окружении танцовщиц и пышной свиты в парк. Он приказал устроить себе ложе на праздничной каменной скамье и прилёг, положив голову на колени любимой наложницы. Искусные танцовщицы, музыкантши и певицы пустились в песни, пляски и игры — будто великолепный двор самого Шакры, царя богов, сошёл в парк к царю. А на царя напала дремота. Музыкантши побросали свои вины и другие инструменты: "Тот, кого мы собрались услаждать своим искусством, всё равно спит. Зачем же нам зря петь и плясать?" Они разбрелись по всему парку и принялись с увлечением разглядывать цветы, плоды, молодые побеги и развлекались, как умели. А бодхисаттва, подобный могучему ярому слону, в тот час сидел в том парке близ живой беседки из цветущих кустов и радостно занимался духовными упражнениями. Бродя по саду, женщины заметили его: "Сюда, подружки! Здесь под деревом подвижник! Посидим около него, пока царь не проснулся, — что-нибудь занятное услышим". Они сбежались, почтительно приветствовали Бодхисаттву и сели вокруг него: "Сделай милость, поведай нам что-нибудь доступное для нас". Тот стал рассказывать о дхарме.

Тем временем наложница шевельнула коленом, и царь проснулся. Смотрит — никого вокруг.

"Где они, негодницы?" –

"Ушли к какому-то подвижнику, государь. Вокруг него и сидят". Царь рассвирепел и бросился туда с мечом:

"Сейчас я этому святоше покажу!" Женщины увидели, что царь бежит к ним в ярости, и те из них, к кому царь благоволил, пошли ему навстречу, успокоили его и отобрали меч. Царь подошёл к Бодхисаттве и вопросил:

"Ты чему учишь, шраман?" –

"Терпенью, государь". –

"Терпенью? Это как?" –

"Это значит — не гневаться на тех, кто оскорбит тебя, унизит или ударит". –

"Ладно, сейчас увидим, какое у тебя терпенье". И царь послал за палачом.

Тот, как положено, явился с топором, с колючей плетью, в оранжевых одеждах и в гирлянде из красных цветов. Он поклонился царю и спросил:

"Что повелишь?" –

"Видишь вора, паршивого подвижника? Возьмёшь его, разложишь на земле и всыплешь ему со всех сторон — и спереди, и сзади, и с боков, — две тысячи плетей". Палач повиновался. У бодхисаттвы кожа лопнула и разошлась, обнажились мышцы, брызнула кровь.

"Чему же учишь ты, монах?" — переспросил царь.

"Терпенью, государь. Ты напрасно думаешь, что терпенье у меня под кожей. Нет у меня терпения под кожей. Терпение у меня внутри, поглубже, в сердце, — тебе его не видно, государь". –

"Что дальше делать?" — спросил палач.

"Отруби этому косматому святоше обе кисти". Тот взял топор, положил руки бодхисаттвы на колоду и обрубил их.

"А теперь и ступни". Тот обрубил и ноги. Струи крови потекли с обрубков рук и ног, как красный лак из продырявленных сосудов.

"Ну, чему учишь?" — опять спросил царь.

"Терпенью, государь. Ты напрасно полагаешь, что терпенье у меня было в ладонях или стопах. Нет его там. Терпенье у меня внутри, глубоко". –

"Режь ему нос и уши!" Палач отсёк уши и нос. Уже всё тело плавало в крови.

"Так чему ты учишь?" — спросил царь.

"Терпенью, государь. Напрасно ты решил, будто терпенье у меня в носу или в ушах. Терпенье моё в глубине сердца". –

"Ну и сиди себе, святоша, на своём терпении!" Царь наступил на грудь бодхисаттве, пнул его ногой и пошёл из парка.

Когда царь удалился, военачальник обтёр кровь с тела бодхисаттвы, перевязал ему ноги, руки, уши и нос, бережно усадил его, поклонился и сел рядом. "Почтенный, если тебя одолевает гнев, пусть он обратится на царя, который перед тобою виновен, но не на других! — взмолился он.

"Великий духом, я молю: Пусть тот, кто ноги, руки, нос И уши отрубить велел, От гнева твоего дрожит, Ты только царство не губи!"

Бодхисаттва же произнёс в ответ:

"Тот царь, что ноги, руки, нос

И уши мне отсечь велел,

Пусть будет счастлив в жизни сей!

Подобным мне несвойствен гнев".

Когда царь, выходя из парка, скрылся с глаз бодхисаттвы, земная твердь, простёршаяся на двести сорок тысяч йоджан в ширину, разверзлась, словно лопнула натянутая ткань. Из Незыби взметнулось пламя и огромным красным одеялом окутало царя. И прямо у парковых ворот он провалился сквозь землю и очутился в великом аду Незыби. Бодхисаттва же скончался в тот самый день. Царские слуги и горожане пришли с душистыми мазями, курениями и венками совершить последний обряд над его телом. Некоторые говорят, что бодхисаттва будто бы вернулся в Гималаи, но то неправда. Кратко говоря:

"В далёком прошлом жил монах, Терпенье проповедовал. Правителем Варанаси Он был замучен и погиб, Не изменив терпению. Но злодеянье лютое Ужасный породило плод: Царь Каши провалился в ад И по заслугам получил".

Рассказав эту историю, Учитель объяснил затем арийские положения и так связал перерождения: "Тогда Калабу, царём Каши, был Девадатта, военачальником — Шарипутра, а подвижником, учившим терпению, — я сам". Услышав объяснение, гневливый монах обрёл плод безвозвратности, многие же обрели плоды прорезавшегося слуха.

Джатака о большом чёрном псе

«Пёс твой чёрный...» — это сказал Учитель, пребывая в роще Джеты, о том, как действовать людям на благо. Однажды монахи сидели в зале для слушания дхармы и восхваляли достоинства Десятисильного и то, сколько благ он несёт людям: — Почтенные! Учитель старается принести пользу многим людям. Он расстался с беззаботной жизнью и несёт людям благо. Ведь когда он достиг высшего просветления, он сам взял чашу для подаяния, прошёл восемнадцать йоджан до Варанаси и прочёл первую проповедь пятерым монахам, своим былым товарищам, — так он запустил колесо дхармы. А на пятый день того же месяца он рассказал им сутру о том, что души не существует, и все они стали святыми. Потом он в Урубильву, показал тамошним косматым подвижникам три с половиной тысячи чудес и обратил их в монашество. Когда он на верхушке горы Гаи прочёл им проповедь о том, что «все горит», тысяча этих бывших подвижников тоже стали святыми. А Великий Кашьяпа! Учитель прошёл навстречу ему три гавьюты, дал ему три наставления, дал посвящение. А отпрыск рода Пуккусати! Учитель после трапезы один прошёл сорок пять йоджан, чтобы встретиться с ним, и дал ему плод безвозвратности. А Махакаппин! Учитель, чтобы его увидеть, прошёл сто двадцать йоджан и сделал его святым. А лютый разбойник Пальцелом (о Пальцеломе cм. джатаки Об Атапе по прозвищу "Опоясанный Пальцами" и Большая джатака о Сутасоме — прим. ред.)! Учитель после трапезы прошёл тридцать йоджан, встретил его и сделал его тоже святым. А Алавака! Учитель прошёл путь в тридцать йоджан, повстречал его, дал ему плод прорезавшегося слуха и избавил от страданий! А как он три месяца прожил на небесах Тридцати Трёх богов! Тогда ведь восемьдесят миллионов богов постигли суть дхармы! А как он побывал в мире Брахмы, он избавил брахму по имени Бака от вредных воззрений и сделал святыми десять тысяч брахм, обитателей того мира! Что ни год, он обходит все области бытия и находит чем помочь каждому: одного побуждает с верою и убеждением обрести прибежище в Будде, его Учении и общине; другого воодушевляет принять обеты добронравия; а сколь многим помогает он вступить на путь и вкусить от плодов его! Он ведь и о благе нагов, чудесных птиц и других существ тоже непрестанно заботится!

Учитель пришёл и спросил: — О чем это вы сейчас беседуете, монахи? Монахи объяснили. — Неудивительно, монахи, что я действую на благо людей теперь, когда я уже достиг высшего просветления. Я ведь и раньше, когда у меня ещё были страсти, поступал так же, — произнёс Учитель и рассказал о былом.

Некогда, ещё в те времена, когда помнилась проповедь Истинновсепросветлённого Кашьяпы, в Варанаси правил царь Ушинара. Когда Истинновсепросветлённый Кашьяпа возвестил четыре истины, множество людей освободилось от мирских привязанностей и вошло в град Нирваны. Но много позже его ухода в нирвану учение его склонилось к упадку: монахи стали зарабатывать себе на жизнь двадцатью одним недозволенным способом, жениться на монахинях, растить детей; они забыли свой монашеский долг, а монахини — долг монашек, миряне же и мирянки — обязанности мирян и мирянок, брахманы — обязанности брахманов... Мало-помалу люди обратились к десяти неблагим деяниям, а оттого все покойники стали возрождаться в адах.

И когда царь богов Шакра заметил, что на небесах не появляется новых богов, он обратил взор на мир людей и увидел, что люди после смерти стали попадать в ады и обретать иные мучительные уделы. Так он понял, что Учение Просветлённого пришло в упадок. «Что же делать?» — подумал он и нашёл средство: «Надо устрашить людей, запугать их. Когда люди перепугаются, можно будет дать им надежду, а потом преподать дхарму и тем поддержать благое Учение, чтобы оно не забывалось ещё тысячу лет».