Античная философия. Краткий курс

Демонстрируя свое единство и в то же самое время противоположность с системой научного знания, философия более четко обнаружила свою специфику как формы универсального знания.

Философия как форма универсального знания нацелена на то, чтобы установить внутреннюю связь и единство всех элементов мира, раскрыть универсальные, всеобщие законы и основные тенденции развития мира, общества и познания, с которыми человек может соотнести свою жизнь и понять свое место в мире.

Основные этапы развития античной философии

Возникнув в VI в. до н. э., античная философия просуществовала вплоть до 529 г. н. э., когда римский император Юстиниан подписал декрет о закрытии Платоновской академии – последней классической философской школы в Афинах. Так завершилась история античной философии.

В более чем тысячелетней истории античной философии выделяют основные этапы ее развития. При этом существуют различные периодизации античной философии. Например, многие исследователи выделяют в ее истории всего два периода. Основанием такого деления им служит факт наличия философских первоисточников.

Поскольку речь идет о древних временах, то многое из произведений античных авторов было полностью утрачено в пожарах многочисленных войн – или дошло до нас, но не в полном объеме. Кроме того, далеко не все философы излагали свои идеи в письменной форме, предпочитая делиться ими с людьми в личной беседе, как это делал Сократ. Он считал, что записи омертвляют живое слово и мысль, так как всегда отвечают одно и то же разным людям независимо от степени их образованности.

От раннегреческих философов сохранились либо названия их произведений, либо отдельные фрагменты из них. На этом основании их творчество относят к первому периоду в развитии античной философии. Его называют досократовским, и датируется он с VI в. до н. э. до середины V в. до н. э. Соответственно, мыслителей этого периода называют досократиками – и потому еще, что жили они до Сократа.

Досократиками были представители Милетской школы, Гераклит Эфесский, элеаты, Пифагор и его школа, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит. Судить об их взглядах мы можем лишь по цитатам и пересказам в трудах таких мыслителей, как Платон, Аристотель, Диоген Лаэртский и др.

Немецкий ученый Герман Дильс, отыскивая фрагменты сочинений первых греческих философов в виде цитат в произведениях более поздних авторов, создал уникальный труд «Фрагменты досократиков», который позволяет отчасти реставрировать их учения. В 1914 г. А. О. Маковельский перевел его на русский язык. А в 1989 году вышло новое издание уже в переводе А. В. Лебедева под названием «Фрагменты раннегреческих философов», к которому мы будем часто обращаться.

Но доверять в полной мере авторам из «Фрагментов…» не стоит, поскольку позднейшие поколения мыслителей, помимо непреднамеренных ошибок, нередко приписывали предшественникам свои произведения, дабы придать им ореол древней мудрости, или же добавляли в их труды свои собственные вставки.

И не удивляйтесь, если столкнетесь с различной трактовкой учений первых греческих философов. Ведь в конечном счете современные исследователи опираются не на первоисточники, а лишь на их интерпретации теми, кому посчастливилось познакомиться с не дошедшими до нас произведениями ранних греческих мыслителей.

Второй период в развитии античной философии – послесократовский. К нему принадлежат учения мыслителей, живших после Сократа. Их труды сохранились практически в полном объеме и дают достаточно отчетливое представление о философских воззрениях их авторов.

Критерием другой, более распространенной периодизации является смена объекта и задач философии. По этому критерию выделяют следующие этапы в развитии античной философии.

Первый период – натурфилософский, или космологический (VI в. до н. э. – середина V в. до н. э.). По времени совпадает с первым периодом из предыдущей периодизации. Поэтому досократиков называли также натурфилософами. Объектом их изучения была природа, космос, и свою задачу они видели в том, чтобы отыскать субстанциональную основу всех вещей и через обоснование природы определить природу человека.

Второй период – гуманистический, или антропологический (вторая половина V века до н. э.). В этот период был осуществлен переход от космологической проблематики к проблеме человека. К этому периоду относятся деятельность софистов и философия Сократа.

Третий период – классический, или систематический (конец V–IV вв. до н. э.) – связан с философской деятельностью Платона и Аристотеля. Они сформулировали основные философские проблемы и создали первые грандиозные философские системы. Этот период считают временем расцвета античной философии.

В 334 году до н. э. с Великого похода Александра Македонского началась эллинистическая эпоха, для которой характерно внедрение греческой культуры в страны, завоеванные македонцами. Это время заката, а затем и упадка античной философии.

В эллинистическую эпоху различают философию раннего и позднего эллинизма.

Четвертый период – ранний эллинистический (конец IV–III в. до н. э.) – представлен древнегреческими школами эпикурейцев, стоиков, скептиков, которые понимали философию прежде всего как нравственное учение. Главным объектом философских размышлений этого периода становится субъективный мир личности.

Пятый период – поздний эллинистический, или греко-римский (II в. до н. э. – VI в. н. э.). В этот период формируется древнеримская философия, в рамках которой получили свое дальнейшее развитие эпикурейство, стоицизм и скептицизм. В I в. н. э. начинает складываться религиозная философия античности, главным объектом которой становится познание Божественного.

Давайте теперь пройдем тем путем, который преодолела в своем развитии античная философия.

Досократики

О многом говорить не значит мнить разумно.Единое отыскивать достойно мудреца.Фалес

Милетская школа: поиски первоосновы всего сущего

Досократики относятся к раннегреческой философии, которая по своему происхождению делится на ионийскую и италийскую. Принято считать, что первая философская школа[17] Эллады возникла в одном из богатейших торговых городов-полисов в Ионии – Милете. По своему местоположению она и получила название Милетской. Ее основателем был гражданин Милета Фалес (625–547 до н. э.). Он пользовался уважением и любовью у греков, которые почитали его как первого среди мудрейших людей Древней Греции. В самый ранний из известных список «семи мудрецов», составленный Платоном, входили Фалес Милетский, Питтак Митиленский, Биант Приенский, Солон Афинский, Клеобул Линдийский, Мисон Хенейский и Хилон Спартанский. Впоследствии, когда стали устраивать соревнования между мудрецами, появились и другие списки «семи мудрецов» древности[18], но во всех неизменным оставалось имя Фалеса. Чем же Фалес так прославился?

Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте разберемся, кого же древние греки считали мудрецами? Ведь к их мудрости нередко обращались. Афоризмы древних мудрецов, в которых нашел выражение их жизненный опыт, были даже начертаны в преддверии известного храма Аполлона в Дельфах. Как сообщает Диодор Сицилийский, мудрец из Спарты Хилон, придя в Дельфы и желая посвятить божеству плоды своей мудрости, написал на колонне три фразы: «Познай самого себя», «Ничего слишком», «Порука и несчастье всегда вместе».

В представлении древних греков мудрец был человеком, который знает обо всем и видит то, что не видят другие. Для этого он должен обладать глубоким умом, ориентированным на повседневные знания и жизненный опыт, и уметь объяснять суть тех явлений и процессов, в которые включены люди. Другими словами, мудрец — это человек, который умеет[19] на основе знания и жизненного опыта вскрывать глубинные причины всего существующего. Поэтому просто знание и опыт еще не делают человека мудрецом. Как отмечал Гераклит, многознание мудрости не прибавляет. Для мудрого человека не обязательно знать много, главное для него – понимать многое, то есть уметь постигать причины происходящего. Именно таким мудрецом и был Фалес Милетский.

О Фалесе известно[20], что он принадлежал знатному роду, был коренной милетец и близкий друг милетского тирана Трасибула, но сторонился государственных дел и жил в одиночестве. Говорят, когда мать понуждала его жениться, Фалес отвечал, что еще не время. Когда же молодость прошла, на продолжавшиеся настояния матери он отвечал: «Уже не время». Заядлые холостяки, можете воспользоваться этой житейской мудростью! А кому-то, возможно, подойдет следующая. Когда Фалеса спросили, почему он не заводит детей, то он лаконично ответил: «Из детолюбия». Ну, а эта мудрость годится каждому. Фалес говорил, что смерть ничем не отличается от жизни. Когда же его спросили: «Так почему же ты не умираешь?» Он ответил: «Именно потому, что разницы никакой». Так что – живите как можно дольше.

Наставников у Фалеса не было, за исключением жрецов, с которыми он общался во время путешествия в Египет. Согласно Ямвлиху, «он набрался у них того, что создает ему репутацию мудреца среди большинства». Он перенес науку геометрию из Египта в Элладу, но многое открыл сам. Он первым вписал в круг прямоугольный треугольник, определил время солнцестояний и равноденствий, первым назвал последний день месяца тридцатым, разделил год на 365 дней, установил, что затмения Солнца происходят вследствие покрытия его Луной и умел предсказывать солнечные затмения. По свидетельству Геродота, Фалес предсказал ионийцам, что в 585 г. до н. э. произойдет солнечное затемнение. В это время между лидийцами и мидянами шла с переменным успехом война. Спустя несколько лет, в мае 585 г. до н. э. состоялось решающее сражение между воюющими сторонами, но внезапно день стал ночью. Предсказание Фалеса сбылось. А мидяне и лидийцы прекратили битву и поспешили заключить мир, восприняв солнечное затмение как проявление божественной воли.

Плутарх сохранил для нас историю, которая вызвала немалое восхищение Фалесом, перехитрившим мула. Один из мулов-солевозов, войдя в реку, случайно поскользнулся. Намокшая в мешках соль растаяла, а он, поднявшись, налегке продолжил путь. Запомнив эту ситуацию, всякий раз при переходе реки мул стал нарочно окунать мешки в воду, присаживаясь и наклоняясь в обе стороны. Прослышав об этом, Фалес велел наполнить мешки вместо соли шерстью и губками. Войдя в реку, мул, как обычно, постарался погрузить мешки в воду, но вместо облегчения почувствовал, что груз стал намного тяжелее. Сообразив, что его ухищрения невыгодны для него самого, мул впредь переходил реку так внимательно и осторожно, что ни разу не замочил груза даже нечаянно.

Умер Фалес, когда смотрел гимнастический агон, от палящего зноя, жажды и немощи, уже стариком. На могиле его было написано:

Взгляни на эту могилу – она мала, но славаМногомысленного Фалеса высока до неба.

Фалесу приписывают следующие высказывания: «знать себя», «ничего через меру», «все обдумай наперед», «мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все», «что легко – советовать другому», «легче сносить несчастье, когда видишь, что врагам еще хуже» и др.

С Фалеса начался переход от мифологии к философскому мышлению. Он стремился понять сущность природы, мира в целом. И был первым, кто заложил основы метафизики как учения о недоступных органам чувств основаниях мира. Свою задачу Фалес видел в том, чтобы отыскать такие основания, найти первоначало всего существующего. Его обнаружение должно было объяснить, почему при наблюдаемой изменчивости окружающих человека вещей, когда одни из них исчезают, освобождая место для возникновения других, сам мир продолжает существовать.

Рассуждая в этом направлении, Фалес пришел к заключению, что существует некое единое для всех изменчивых чувственно-воспринимаемых вещей ненаблюдаемое безначальное начало, то есть первоначало. Оно придает стабильность мирозданию и интегрирует его, связывая в одно целое природу, богов и людей.

Предметом размышлений первого философа стала природа, или физис (фюсис), как первая и фундаментальная реальность, которая для объяснения своего существования не нуждается в чем-либо другом, кроме нее самой. Другими словами, физис — это субстанциональная основа всего существующего; то первоначало, из которого все вещи возникают и в котором они исчезают; то, что всегда остается постоянным при всех изменениях вещей и делает возможным взаимодействие между ними и их превращение друг в друга.

В отличие от Гомера, для которого, вспомним, первоначалом выступал бог Океана, Фалес увидел начало мира в самой природе. Он нашел не того, кто сотворил мир, а посредством разума, чисто умозрительно понял, каким может быть исходное состояние мира. И в этом заключается принципиальное различие между взглядами Фалеса и мифологическими представлениями.

Но Фалес еще не в полной мере освободился от мифологии. Он отождествил природу с одной из физических стихий, выделенных мифологическим сознанием, – водой. Он заявил, что все есть вода, все произошло из воды и все, в конце концов, в воду превращается, поскольку в своей глубинной сущности все есть вода в ее различных проявлениях. К такому выводу Фалес пришел, наблюдая то, что все питается влагой. Так, теплое живет за счет влажного, умирающее высыхает, сперма всех живых существ и семена всего сущего имеют влажную природу, и всякая пища пропитана соками.

Естественно, не следует думать, что вода как первоначало есть та вода, с которой мы имеем дело в нашей повседневной жизни, которую мы пьем или используем в хозяйственной деятельности. Вся реально наблюдаемая нами вода – лишь одно из многочисленных проявлений воды как физиса. Вода – это понятие-образ, с помощью которого Фалес попытался выразить недоступную для нашего восприятия субстанциональную основу единства мира.

Два века спустя Аристотель, излагая учение Фалеса, указал на различие между водой как материального элемента, физической природной стихии и водой как первоосновы всех вещей. К пониманию последней можно прийти, если полностью отвлечься от различных конкретных состояний материи. Видоизменения воды как первоосновы и дают самые различные ее состояния.

Фалес полагал окружающий мир вещественным, материальным. При этом каждую вещь этого мира и мир в целом он воспринимал живыми и одушевленными, о чем свидетельствует Диоген Лаэртский. По его словам, милетский мудрец считал мир одушевленным и полным божеств. Бог – это ум космоса, тот ум, который все создал из воды. Поэтому для Фалеса «прекраснее всего космос, ибо он творение бога».

Кроме того, одушевленная и обожествленная природа представлялась Фалесу не только полной жизни, но и движения. Он наделил душу движением и рассматривал ее в качестве источника самодвижения всех тел. Движущее начало Фалес называл также богом. Примером одушевления вещей был для него магнит. Магнит приводит железо в движение именно потому, что имеет душу.

Поставив проблему первоначала всего сущего, Фалес не определил его признаки, не попытался объяснить, как и почему из него происходят все вещи. Но это нисколько не умаляет значения учения Фалеса о первоначале всех вещей, поскольку оно запустило процесс формирования философского мышления, перехода от мифологических образов через понятия-образы к отвлеченным философским понятиям.

Преемники Фалеса Анаксимандр и Анаксимен продолжили заложенную учителем традицию по поиску и определению всеобщего мирового начала.

Второй представитель Милетской школы – Анаксимандр (610–546 до н. э.).

Получить представление о его жизни и взглядах можно, обратившись к сочинениям таких позднейших мыслителей, как Аристотель, Цицерон, Плутарх и др.[21]Анаксимандру приписывают целый ряд произведений, свидетельствующих о широте его научных интересов: «О природе», «Землеописание», «О неподвижных звездах», «Сфера».

Анаксимандр заложил основы геоцентрической гипотезы в астрономии.

Земля, в его представлении, парящее тело, которое ничто не держит, на месте же она остается вследствие равного расстояния от всех точек периферии космоса. Форма у нее округлая, подобная барабану каменной колонны: из плоских поверхностей по одной ходим мы, а другая ей противоположна. Он пришел к выводу, что Луна светит не своим светом, а заимствует его от Солнца.

Анаксимандр был одним из первых, кто осмелился заниматься географией и нарисовал очертания земли и моря. Он создал географическую карту и первую геометрическую модель Вселенной. Также он изучал землетрясения. Рассказывают, что он предостерег лакедемонян о надвигающемся землетрясении с тем, чтобы, покинув городские дома, они провели ночь во всеоружии и на открытом воздухе, в поле. И действительно, предсказанное им землетрясение превратило весь город в развалины, а от горы Тайгет, словно нос от корабля, оторвалась вершина.

Также Анаксимандр выдвинул идею о естественном происхождении живого из неживого, первых людей – из животных другого вида, из некой большой рыбы. По его версии, рыбы и люди зародились в одной и той же стихии, но люди первоначально зародились внутри рыб. Они были вскормлены подобно акулам и только после того, как оказались в состоянии прийти на помощь самим себе, вышли наружу и достигли земли. Эту версию он обосновывал тем, что остальные животные скоро начинают кормиться самостоятельно и лишь один человек нуждается в долговременном вынянчивании, поэтому он и вначале ни за что бы не выжил, будучи таким беспомощным.

Трактат Анаксимандра «О природе» считается первым научным трактатом, написанным прозой. В нем автор изложил свое понимание первоначала всего сущего. В отличие от Фалеса, который отталкивался от космогонии Гомера, Анаксимандр исходил из космогонии Гесиода, согласно которой мир произошел из неперсонифицированного начала – Хаоса.

Гесиодовская космогония натолкнула Анаксимандра на мысль, что первоначало мира не должно ассоциироваться ни с каким конкретным веществом, ни с какой из физических стихий. Он полагал, что в основе взаимопревращения физических стихий должно лежать нечто общее, качественно неопределенное, безмерное. Это – стихия беспредельного, которая впоследствии была названа Апейроном (буквально: «беспредельное, бесконечное»). «Бесконечное есть ничто иное, как материя»[22].

Апейрон как материя – это неопределенная, беспредельная, вечная субстанция, которая не доступна наблюдению, но которая пронизывает все вещи и предметы чувственно воспринимаемого мира.

Такое понимание апейрона как обобщенного абстрактного первоначала является его более глубоким толкованием (по сравнению с фалесовым), так как по своей сути приближается уже к философскому понятию.

Наделив апейрон характеристиками вечности и бесконечности, Анаксимандр считал его в этом смысле божественным. В отличие от богов древнегреческой мифологии, которые не умирали, но рождались, божественный апейрон не только не умирает, но и не рождается, то есть он не имеет не только границ и конца, но также и начала. При этом он как первооснова всего многообразия вещей все в себе содержит и всем управляет.

Возникновение вещей происходит вследствие выделяющихся в апейроне противоположностей: теплого и холодного, сухого и влажного. Таким образом, по Анаксимандру, первоначало порождает все многообразие существующих вещей не непосредственно, как у Фалеса, а опосредованно, через выделение противоположностей по причине вечного движения. В процессе движения из беспредельного апейрона рождаются все небеса и все миры в них, образуются природные стихии: вода, земля, воздух и огонь. А из них, в свою очередь, возникает все многообразие вещей природного мира.

Но любой мир не вечен. Из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Все, возникающее из беспредельного, подвержено разрушению, и в этом состоит месть апейрона своим созданиям за обособление от него. Отсюда следует вывод: как бы ни изменялись части, целое остается неизменным. По сути дела, Анаксимандр умозрительно подошел к открытию закона сохранения массы (вещества), который спустя века был сформулирован М. В. Ломоносовым и А. Лавуазье.

Когда исчезнут все вещи, заполнявшие собой мир, вновь восторжествует единство беспредельного. И этот процесс постоянно возобновляется в силу неуничтожимости и подвижности апейрона. Таким образом, Анаксимндр выразил идею цикличности, которая прошла через всю историю античной философии.

Последний представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 588–525 до н. э.) интересовался вопросами астрономии и метеорологии. В своем единственном сочинении «О природе», которое дошло до нас в виде незначительного отрывка, он утверждал, что Земля – плоская и неподвижная и этим отличается от Солнца и планет, которые приводятся в движение космическими ветрами. Все небесные тела, в том числе Солнце, Луна и звезды, произошли от Земли. Анаксимен выдвинул гипотезу, объясняющую затемнения Солнца и Луны, а также фазы Луны. Пытался раскрыть естественные причины таких метеорологических явлений, как дождь, град, снег. Состояние погоды он связывал с активностью Солнца.

Однако больше всего Анаксимена, как и его предшественников, волновал вопрос, из чего все произошло. Вслед за Анаксимандром он утверждал, что природа, лежащая в основании всего, должна быть единой и беспредельной. Но, по-видимому, абстракция в виде апейрона представлялась ему чрезмерно отвлеченной. Поэтому, в отличие от своего учителя, он решил пойти по стопам Фалеса и придал первоначалу качественную определенность, назвав его воздухом.

Подобно апейрону, воздух имеет неограниченное распространение и не имеет цвета, запаха, вкуса, потому не явлен взору. Но в отличие от апейрона воздух может обнаруживать себя, когда становится холодным, теплым, сырым или движущимся. А движется он всегда. Ведь если бы он не двигался, то все, что изменяется, не изменялось бы.

Анаксимен признавал воздух не только как материальную первооснову всего сущего, но и как живительную силу, дающую всему жизнь. Он еще не освободился от мифологических представлений о душе как о некотором начале, которое пронизывает все живое. Поэтому он утверждал, что душа воздушна по своей природе. Отождествление души и воздуха означало одушевление всего мира. А потому уместна параллель, которую проводил Анаксимен между человеком и природой в целом. «Как душа наша, – говорит он, – сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос» («воздух» и «дыхание» [здесь] употребляются синонимически/[23].

Об Анаксимене говорили, что он не отрицал богов. Как и его предшественники, он обожествлял природу. По свидетельству Цицерона, Анаксимен полагал, что воздух – бог [24]. Однако он был убежден в том, что не боги создали Воздух, а что, напротив, они сами возникли из воздуха.

Представления Анаксимандра о противоположности теплого и холодного подтолкнули Анаксимена к размышлениям о механизме возникновения из единого первоначала всего многообразия вещей окружающего нас мира.

Он обратил внимание на то, что когда мы дышим открытым ртом, то воздух становится горячим, а когда дышим через нос, то воздух охлаждается. Охлаждение воздуха он связывал с процессом его сгущения, которое объяснял ослаблением движения. А повышение температуры воздуха – с его разряжением, как следствием ослабления его движения.

В итоге анаксимандрову оппозицию теплого и холодного Анаксимен свел к процессам сгущения и разрежения воздуха, утверждая при этом, что сгущаясь и разрежаясь, воздух приобретает видимые различия.

Сгущаясь под действием холода, воздух сначала становится ветром, затем облаком, потом водой, землей и, наконец, камнями. А из этих веществ возникают все прочие вещи. При разрежении же воздуха под действием тепла рождается огонь.

Получается, что количественные изменения плотности воздуха являются причиной возникновения из него всех других качественно отличных от него стихий. Это значит, что Анаксимен выявил важную диалектическую закономерность, согласно которой количественные изменения приводят к изменениям качественным. Количественные изменения начальной реальности порождают все качественное многообразие мира.

Фалес, Анаксимандр и Анаксимен образовали первую философскую школу, поскольку их взгляды на мир были во многом схожи. Во-первых, отправной точкой их размышлений о мире было признание того, что существует его единое первоначало[25]. Во-вторых, это единое первоначало они понимали как нечто вещественное, материальное. Поэтому нередко их взгляды определяют как стихийный материализм. В-третьих, мир мыслился ими не только как единый, но и живой, так как ему принадлежали и люди, и души, и боги. В-четвертых, они представляли этот единый, целостный и живой мир находящимся в вечном движении. В-пятых, свои представления о мире они выражали в понятиях-образах. При этом каждый из них трактовал первоначало по-своему. Фалес – посредством образа воды, Анаксимандр – алейрона, Анаксимен – бесконечного воздуха. Такие взгляды исследователи характеризуют как наивный материализм и относят к протофилософским, то есть переходным от мифологического мышления к философскому, которое направлено на всеобъемлющее рациональное осмысление мира и бытия человека в нем. Взгляды ионийских мыслителей демонстрируют их стремление абстрагироваться от явлений как таковых и выйти за пределы чувственного восприятия мира, чтобы освоить его с помощью мышления, рационально. И в этом их главная заслуга.

Представления милетских философов о мире как едином целостном организме не только остаются актуальными, но приобретают особую остроту в современную эпоху – эпоху глобальных проблем человечества. Они не позволяют забывать, что человек является неотъемлемой частью этого мира, а следовательно, его существование зависит от сохранности целостности мира.

Гераклит из Эфеса: единство и борьба противоположностей

Милетцы обратили внимание на то, что все существующее возникает, растет и гибнет, то есть подчинено процессам изменения. Их младший современник Гераклит (ок. 544–480 до н. э.) попытался раскрыть проблему изменчивости всего сущего. Гераклит происходил из царского рода, который правил в ионийском городе-полисе Эфесе до победы там демократии. Он враждебно относился к демократии и недолюбливал эфесцев за то, что они изгнали его друга Гермодора, заявив, что среди них никто не будет наилучшим. А раз такой есть, то быть ему на чужбине. Посчитав, что Эфес находится во власти дурного государственного устройства, Гераклит удалился в святилище Артемиды. Впоследствии он стал отшельником, полагая это необходимым для достижения мудрости. Уединившись, он жил в горах, питаясь растениями и травами.

Гераклит был прозван «плачущим философом», потому что всякий раз, выходя из своего убежища и видя вокруг себя столь дурно живущих людей, он плакал и жалел всех, кто сам себе казался радостным и счастливым.

Гераклита называли также «темным философом». Ему принадлежит труд «О природе» (сохранилось около 130 фрагментов). Написан он трудным, часто непонятным языком, поскольку его автор хотел сделать свои мысли доступными лишь для подготовленных ученых мужей. Но, как сообщает Диоген Лаэртский, даже Сократ, прочитав его сочинение, сказал: «Что понял – великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик».

Учение Гераклита[26] основывалось на том, что в мире нет ничего неизменного. Идею всеобщей изменчивости он выразил словами «все течет» (pantarhei). Образ течения, потока, реки был для него образом всего сущего. Он писал, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Почему? – Да, потому, что «на входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз – другие воды». Это только в видимости река одна и та же. На самом же деле если мы и видим что-то неизменным, то лишь потому, что не замечаем изменений. Но в подлинной своей реальности река состоит из воды всякий раз новой – прибывающей и исчезающей.

Провозгласив текучесть, изменчивость всего сущего, Гераклит в то же время не отрицал устойчивость. «В изменении покоится», – утверждал он. Устойчивость в мире он объяснял постоянным обменом противоположностей, которые существуют во всякой вещи. «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и, обратно, то, изменившись, есть это». Переходя друг в друга, противоположности сохраняют общую для них тождественную основу.

Эту общую для всего стабильную основу Гераклит назвал логосом. При всей изменчивости сущего логос всегда остается равным самому себе. Логос – это разумная необходимость, принцип порядка и меры, всеобщий закон мироздания, определяющий постоянный переход вещей друг в друга. Он лежит в основе борьбы, единства и тождества противоположностей.

Но если мир непрерывно изменяется, то по самой своей природе он должен быть подвижным. И Гераклит первоначало всего сущего отождествил с огнем, с самой, по его мнению, изменчивой из всех природных стихий.

Разница между Логосом и огнем заключается в том, что Логос выражает порядок космических процессов, а огонь – их непрерывность, изменение.

Гераклитово видение мира таково. Мир – это Космос, ибо в нем царит гармония. Гармония выражает идею единства мира, составленного из противоположностей. Мир как Космос предстает как целое, в котором сходятся противоположности устойчивости и изменчивости. И такой мир эфесский мыслитель назвал богом. Этот бог, подобно огню, постоянно видоизменяется. «Этот космос, – писал он, – один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда есть и будет вечным живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Но мир как целое и как гармония предстает только в свете Логоса, поскольку именно с Логосом Гераклит связывал постоянство и устойчивость.

Бог выступает в различных формах, которые выражают его противоположные состояния. Он есть «день – ночь, зима – лето, война – мир, изобилие – голод» и т. д. Противоположности не существуют друг без друга, они друг друга предполагают. Как могли бы мы знать, например, что такое день, если бы не было его противоположности – ночи? Понятие дня возникло именно потому, что он неизменно сменяется ночью и наоборот.

Обожествление Космоса делает его разумным. Разум есть то что «всем управляет через все». А раз огонь разумен, то и «является причиной управления всем». И Логос, тождественный огню, – это молния, которая всем управляет.

Как видим, слово «логос» многозначно. Эту особенность отмечал один из наиболее авторитетных отечественных философов-антиковедов А. Ф. Лосев: Логос Гераклита «в одинаковой степени есть и отвлеченность, и жизнь; божественное существо и мировое целое; мировой закон и мировое тело, то есть огонь; идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческий критерий истины»[27].

Тождество противоположностей есть условие их борьбы. Борьбу противоположностей Гераклит считал источником изменений. При этом борьба трактовалась им как созидательное начало: она есть «отец всего и мать всего», она есть сама справедливость. Один из фрагментов Гераклита гласит: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости».

Космос пребывает в вечном круговороте перехода от тождества к борьбе, от борьбы к единству. Борьба разделяет единство на противоположности. Борьба, по Гераклиту, – это «путь вверх» в круге взаимопревращений противоположностей. Он смыкается с «путем вниз». Это «путь любви, соединяющий различное в одно».

По сути дела, Гераклит открыл основополагающий принцип диалектики как учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей. Поэтому в истории философской мысли он выступает как представитель стихийной диалектики.

В процессе вечного превращения противоположностей друг в друга возникают все стихии. Под руководством Логоса «из смерти огня рождается воздух, из смерти воздуха – вода, из смерти воды – земля, из смерти земли – огонь» и т. д. Важным итогом таких взаимопревращений было возникновение бесконечной души. Гераклит высказал идею о безмерности пространства души. Логос души так же беспределен, как и Логос космоса. Поэтому, «идя к предметам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает Логосом».

Душа, вместившая в себя Логос, образует микрокосм, связывает Космос и человека. В человеке как микрокосме повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего космоса. Человеческая душа, психея – это огненное начало в человеческом организме. Огненный (сухой) компонент души и есть ее логос. В телесной природе души наряду с сухим ее компонентом Гераклит выделял также влажный компонент. Он утверждал, что, чем больше в душе огня, тем она лучше. Сухую душу он определял как мудрейшую и наилучшую, а влажность, сырость называл безумием. «Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет (домой} безусый малый; а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, ибо душа его влажна». Опьянение заливает огонь, то есть разум.

Переходы от влажности к огненности в отдельном человеке определяются внешним по отношению к нему законом – Логосом. Логос заставляет человека поступать сообразно природе, законам Космоса. Он определяет слова и действия людей. Правда, отмечает Гераклит, хотя «Логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело место собственное понимание».

К ухудшению качества души приводят страсти, источником которых является тело. Телесная жизнь есть умерщвление души, а смерть тела вызывает душу к жизни. Гераклит верил в бессмертие души, в наказания и награды после смерти. Он считал, что «людей после смерти то ожидает, на что они не надеются и чего себе не представляют». С представлениями о душе связано осознание Гераклитом проблем гносеологии[28]. Термин «знание» (гносис) берет начало в его учении. Для него познание представляло собой сложный процесс, сочетающий «то, что можно увидеть, услышать» с рациональным, разумным мышлением. Но в этом единстве разум преобладает над чувствами.

Гераклит объяснял это тем, что чувства связаны с влажной природой души и потому дают не истинное знание, а только мнения. «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души».

Истинное знание приобретается только разумом, который связан с огненной природой души, то есть связан с божественным Логосом. «Мышление – великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно». Согласно Гераклиту, разумное мышление – это приобщение к божественному Логосу.

Познание Логоса, следование природе Гераклит считал величайшей добродетелью. Но добродетель присуща немногим. Большинство людей, по его мнению, произвольно полагают одно справедливым, а другое несправедливым, не осознавая того, что справедливость состоит только в соответствии с Логосом. Субъективные мнения людей, их нравственное несовершенство мешают им познать Логос и действовать согласно природе. Познавший же Логос является полезнейшим человеком, ибо его воля может играть роль государственного закона.

Гераклит был убежден в том, что люди будут жить достойно и разумно, а не делать что кому вздумается, «как если бы у них был особенный рассудок». Такие люди, живущие своим умом, который в действительности является не умом, а лишь мнением, на самом деле не живут, а пребывают во сне. Но пробудившись от сна наяву, они могут прийти ко всеобщей мысли – разумному мышлению, познанию Логоса. «Все человеческие законы, – писал Гераклит, – зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и все превосходит».

Суждения эфесского мыслителя были мало понятны его современникам. Создавалось множество пародий на его учение. Так, одна из комедий выдающегося сицилийского драматурга конца VI – начала V века до н. э. Эпихарма высмеивает диалектику Гераклита. Суть этой комедии заключается в том, что должник отказывается вернуть долг заимодавцу. Он аргументирует это тем, что они оба уже не те люди, что прежде. Заимодавец колотит его, а затем, привлеченный побитым должником к суду, разъясняет судье, что жалобщик и побитый уже не одно и то же лицо.

Лишь спустя века учение Гераклита о единстве и борьбе противоположностей привлекло к нему внимание многих великих философов, включая Гегеля, и стало расцениваться как начала диалектики.

В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся античной философии переместился из Ионии на побережье Южной Италии и Сицилии. Здесь образовались такие греческие полисы, как Неаполь, Кротон, Сибарис, Метапонт, Сиракузы, Акрагант и др. Эти греческие колонии вошли в историю под названием Великая Греция, или Великая Эллада.

Становление италийской философии шло под влиянием как ионийской философии, так и древнегреческих религиозных мистерий, связанных с дионисийским культом и орфизмом. Особенно сильное влияние орфической религии испытал на себе пифагореизм. Наряду с пифагореизмом италийская философия была представлена также учениями школы элеатов и Эмпедокла.