Кодекс чести самурая (сборник)

– Прекрасная идея. В таком случае, если ты сможешь сосчитать, сколько рыбок плавает в этом сосуде, я тебе подарю их всех. Ну что, по рукам?

«Тут он и попался!» – подумал молодой монах, но не подал виду, а лишь нахмурил брови и спросил:

– Если я сосчитаю рыбок, вы что, и правда, отдадите их мне?

– Торговец золотыми рыбками никогда не обманывает, – ответил торговец.

– Но если вы мне их не отдадите, я вам этого никогда не прощу.

– А ты, молодой монах, что ты мне дашь, если ошибешься?

– Погодите, дайте подумать. Я отдам вам свое пирожное. Затем монах сделал вид, что считает рыбок, хотя и знал заранее, сколько их в сосуде.

– Пересчитал! – воскликнул он.

– И сколько же рыбок в сосуде?

– Всего в сосуде двести пятьдесят восемь рыбок.

– Что ты говоришь?! Двести пятьдесят восемь рыбок?! Нет, этого не может быть! – воскликнул торговец, побледнев от волнения.

– Что, я ошибся? – спросил монах. Торговец закатил глаза к небу и воскликнул:

– О шустрый мальчишка! Как тебе удалось их сосчитать? Наверное, ты сосчитал их, пока я спал?

– Да, я сосчитал их, пока вы спали. Почему бы и нет? Теперь я забираю их себе, ведь вы мне пообещали.

– О дорогой мой! Если ты заберешь всех моих рыбок, с завтрашнего дня мне не будет чего есть, потому что я зарабатываю себе на жизнь, продавая их ежедневно. Прости меня! Я совершил ошибку!

– Возможно, это так. Но обещание есть обещание.

– О какой ужас! Сжалься надо мной, – умолял торговец, сняв шляпу.

– Пока вы спали, я сосчитал рыбок в вашем сосуде. «Беспечность – величайший враг». Разве вы не знали об этом?

– Я знал, я знал.

– В таком случае дайте мне хотя бы одну золотую рыбку, – настаивал монах.

– Одна рыбка стоит одну монету, – быстро ответил торговец.

– Одну монету? Но я ведь могу забрать у вас всех рыбок до последней, не так ли?

Тогда торговец дал монаху одну рыбку. Тот побежал в монастырь и поместил рыбку в сосуд для мыла, который стоял на веранде. Затем он взял сосуд в руки и направился к мастеру.

– Ты опоздал. Где ты был все это время? – спросил мастер.

– Я выполнял ваше поручение, – спокойно ответил монах. Но тут мастер заметил, что в мыльнице, которая находится в руках у монаха, что-то движется. Присмотревшись, он разглядел в ней прелестную золотую рыбку.

– Что это? Золотая рыбка? – спросил он. Молодой монах объяснил ему, как он раздобыл ее. Мастер от души рассмеялся и неожиданно спросил:

– Скажи мне, эта золотая рыбка живая или мертвая?

– Какая милая рыбка. Смотрите, она прыгает! – ответил монах, который в это время смотрел на рыбку.

Мастер приблизился к нему и хотел заглянуть в сосуд, но монах выплеснул на него воду вместе с рыбкой и воскликнул:

– Скажите мне, эта вода холодная или горячая?! Даже у дзэнского мастера не нашлось слов, чтобы ответить на эту дерзкую выходку Такуана.

Дзэн и езда на лошади

Все знали о дружбе господина Ягю Тадзима-но-ками и Такуана Осё. Однажды Ягю вспомнил, что прославленный наездник Магаки Хэйкуро однажды скакал на лошади вверх и вниз по каменным ступеням, и решил сделать то же самое.

С этой целью Ягю отправился к горе Атаго. Взглянув на круто уходящие ввысь каменные ступени у подножия горы, он понял, что не сможет проскакать по ним на лошади. Тогда он решил, что если он не может подняться вверх по ступеням, то, может быть, ему удастся спуститься по ним вниз. Он поднялся на гору окольным путем, собираясь съехать вниз по ступеням, но после долгих сомнений не смог отважиться на это. Днем и ночью о размышлял о том, как это сделать, но ничего подходящего не приходило ему в голову. Тогда Ягю направился за советом к Такуану в храм Токайдзи.

– Осё, в древности Магаки Хэйкуро поднимался на гору Атаго верхом на лошади. Я вспомнил об этом и вчера попытался сделать это сам, но не смог, – сказал Ягю.

– Вы не смогли это сделать? А я смогу, – ответил Осё.

– Вы сможете, мастер? В самом деле?

– Да, конечно.

Ягю спросил у него, как ему это удастся.

– Давай лучше вместе отправимся к горе Атаго, и я покажу тебе, как ездить вверх и вниз по ступеням верхом на лошади.

Ягю подумал, что в действительности Осё не такой удалой, каким выдает себя. Но у подножия горы Такуан Осё вскочил на лошадь Ягю и как ни в чем не бывало поскакал на ней вверх по ступеням, а затем развернулся и поскакал вниз, словно эта было ровная лесная поляна. Господин Ягю от удивления лишился дара речи.

– В том, как я это делаю, господин Ягю, нет ничего особенного. Чтобы скакать верхом по ступеням, следует осознать, что в седле нету всадника, а под седлом нету лошади, – сказал Такуан, и при этом Ягю достиг просветления.

Увидев перед собой препятствие, мы думаем, что преодолеть его трудно. Мы полагаем, что только опытный наездник может справиться с ним. Когда наш ум скован, мы не можем скакать на лошади по ступеням, потому что мы ограничены этой реакцией и болезненно осознаем и себя, и лошадь. Когда же мы достигаем способности не замечать себя в седле и лошадь под седлом – то есть, когда всадник и лошадь становятся для нас одним целым – тогда в состоянии безмыслия мы сможем беспрепятственно подниматься вверх и опускаться вниз. Такуан обучал Ягю принципам дзэн на примере верховой езды. Все секреты имеют в своей основе одну и ту же истину. Эта истина есть мир сатори (просветления).

Несокрушимый дух

Одно время у Иэмицу, третьего сёгуна сёгуната Токугава, была любимая обезьянка. Она была очень шустрой. Однажды Иэмицу велел своим слугам попытаться ударить ее, но ни одному из них не удалось это сделать. Тогда Иэмицу попросил мастера меча Ягю сделать то же самое, но обезьянка была такой подвижной, что даже Ягю не мог настичь ее.

– Поскольку она прыгает быстрее молнии, лишь Такуан Осё из храма Токайдзи сможет опередить ее, – сказал Ягю, и Иэмицу отправил посланца, чтобы тот доставил Такуана в замок.

– Осё, попытайтесь ударить эту обезьянку, – сказал сёгун прибывшему Такуану.

Осё посмотрел, как она лежит на руках у сёгуна, и поднял свою палку священника. Только он поднял ее, чтобы ударить обезьянку, как она вскрикнула и простерлась перед Осё, словно умоляя о пощаде. Иэмицу и его свита была поражены и начали прославлять Такуана. В ответ Такуан рассмеялся и сказал:

– Здесь нет ничего особенного. Поскольку господин Ягю и другие подданные беспокоились о том, что, целясь в обезьянку, сидящую на коленях у сёгуна, они могут задеть самого сёгуна, в их движениях недоставало духа. Но я был исполнен решимости, если нужно, ударить самого сёгуна. Обезьянка почуяла мой дух и испугалась.

Учение Такуана несложно. Нанося удар, просто наносите удар. При этом в вашем уме не должно быть ничего другого.

Кто виноват?

Однажды во время странствий Осё был гостем в семье господина Кёгоку в местечке Тоёока. Неподалеку от Тоёока жил бедный крестьянин со своей женой и матерью. Подати в этой местности были очень высоки, и поэтому бедный крестьянин едва сводил концы с концами. Через некоторое время он развелся со своей любимой женой и, бросив в деревне старую мать, отправился куда глаза глядят. Об этом стало известно местным властям. Они поймали бедного крестьянина и вместе с матерью привели его на суд.

– Я больше не могу зарабатывать себе на жизнь. Я выбился из сил, стараясь заработать хоть что-нибудь, чтобы прокормить свою мать. Я бросил ее, зная, что поступаю недостойно, но у меня не было другого выхода. Теперь, когда вы меня задержали, пожалуйста, приговорите меня к смерти, – умолял крестьянин.

Старейшины не смогли принять решение и обратились за советом к господину Кёгоку.

– Вынести правильный приговор в данном случае нелегко. В провинции Синею (в настоящее время провинция Нагано) есть гора Обасутэ, у жителей которой есть традиция бросать пожилых женщин. Но мне никогда не доводилось слышать, чтобы кто-либо бросил свою мать в провинции Тоёока. Достоин порицания тот, кто не может содержать своих родителей. Рассмотрите это дело еще раз и строго накажите виновного, – велел господин Кёгоку.

Старейшины собирались снова и долго обсуждали этот вопрос, но никак не могли прийти к согласию. Наказанием за убийство родителей было распятие, но бедный крестьянин не убил свою мать; он покинул ее. В прошлом такого не случалось.

Тогда было объявлено, что очередной совет старейшин будет проходить в присутствии господина Кёгоку. Хотя обвиняемый был всего лишь крестьянином, случай мог создать прецедент, и поэтому местные власти стремились принять правильное решение.

– Если у вас есть весомые доводы, пожалуйста, высказывайте их, – сказал господин Кёгоку.

Один из старейшин выступил вперед и произнес:

– Когда речь идет о покидании родителей, мы не можем определить степень вины, потому что подобных случаев раньше никогда не было. Крестьянин не виновен. Он перестал кормить свою мать, но перед этим он делал все, что было в его силах. Он даже бросил свою жену и стал нищим, чтобы содержать ее. Принимая это во внимание, можно сказать, что хотя он и из низшего сословия, он достоин похвалы. Если бы он покинул свою мать, но продолжал жить с женой, это было бы преступлением. Но крестьянин развелся с женой, чтобы заботиться о матери, но не смог этого делать. Пожалуйста, сжальтесь над этим крестьянином и не судите его слишком строго.

– Твои слова вполне разумны, но покидать родителей неправильно. Приговорите этого крестьянина к смерти, чтобы другие никогда не поступали так же, – сказал господин Кёгоку.

Осё, внимательно слушавший выступающих, громко рассмеялся. Присутствующие были удивлены и оскорблены. Господин Кёгоку недовольно посмотрел на него. На такого рода важных собраниях считалось неприличным вести себя подобным образом.

– Осё, что вы нашли смешного в этом случае? – спросил Кёгоку.

– Мне он показался немного странным, и поэтому я рассмеялся. Дело в том, что и старейшина, и вы, господин Кёгоку, ошибаетесь.

– Позвольте мне узнать, в чем здесь ошибка, – сказал господин Кёгоку. – Прошу вас. Вы не оскорбите меня откровенным заявлением.

– Если я скажу собравшимся то, что я имею в виду, все будут смущены. Поэтому лучше будет оставить приговор прежним, даже если он ошибочный. Мне просто жаль крестьянина. Будь у него хороший господин, его не приговорили бы к смерти. Но, увы, в нашем мире нет совершенства.

После этого Осё поправил рукава своей мантии и начал напевать: «Наму Амида Буцу!» (Слава Будде Амиде!) Произнесение в зале суда имени Будды Амиды, которые считается воплощением сострадания, прозвучало упреком для всех собравшихся.

– Осё, желаете ли вы сказать, что приговор вынесен неправильно? – раздраженно спросил господин Кёгоку.

– Да, именно это я желаю сказать Это ошибка, великая ошибка, – ответил Осё.

– Если это так, мне хотелось бы кое-что спросить у вас, – сказал господин Кёгоку. – Во времена императора У-ди (159–87 гг. до н. э.) слуга однажды выбросил на помойку чашку риса. У-ди узнал об этом и приговорил его к смерти. Приближенные императора возразили, что это слишком строгое наказание, но император ответил: «Человек стоит больше, чем чашка риса, но этот приговор станет уроком для других». Наказав одного человека, я спасаю многих. Вот почему, если мы простим крестьянина, который бросил свою мать, в конце концов пострадает вся страна. Осё, вы по-прежнему считаете мой приговор ошибочным?

– Да, я считаю ваш приговор ошибочным, – уверенно ответил Осё и еще раз засмеялся. Присутствующие были поражены его неучтивым поведением, но Осё продолжил, не обращая на них никакого внимания:

– Случай с крестьянином отличается от случая, который имел место во времена императора У-ди. Во время голода человек может выжить, если отправится в другую провинцию, Если бы, спасаясь от голодной смерти, крестьянин бежал в другую провинцию и при этом бросил свою мать, его следовало бы наказать. И тогда вы, господин Кёгоку, сделали бы это уроком для своих подчиненных. Но в этом году в нашей провинции собрали хороший урожай, поэтому у людей достаточно продуктов, чтобы прокормить не только себя, но и родителей. Если же, несмотря на это, крестьянин не смог прокормить свою мать и бросил ее, этому должна быть какая-то иная причина. В совершенном преступлении виноваты прежде всего сборщик подати, управляющий и старейшины.

Во время выступления Осё несколько раз обвел взглядом собравшихся, а в конце пристально посмотрел на господина Кёгоку и добавил:

– Среди собравшихся есть еще один преступник. Я хочу, чтобы присутствующие задумались над этим.

Господину Кёгоку было нечего сказать. Главные слуги и сборщик подати негодовали, но Осё спокойно продолжил:

– Неужели вы не понимаете? Все подчиняется закону причины и следствия. Цапля белая, ворон черный. Даже трехлетний мальчик знает об этом. А если спросить, почему это так? Лишь немногие смогут ответить на этот вопрос. Но есть причина того, что цапля становится белой, а ворон черным. Цветы цветут и дают семена. Крестьянин непрестанно работает в поле, но не может прокормить жену и мать. Это также должно иметь причину. Наказывать его за то, что он не выполняет сыновний долг все равно, что делать прижигание не в том месте. Наказывать следует того, кто довел крестьян до такого состояния, и только в этом случае страна будет в безопасности. Таково мнение простого монаха.

– Осё прав в том, что за проблемы, возникающие в нашей провинции, ответственны сборщик подати и управляющий, – согласился господин Кёгоку. – Кроме того, в преступлении повинны старейшины. Чтобы в провинции не происходило подобных инцидентов, они должны научиться правильно управлять ею.

Старейшины и управляющий были очень недовольны этим неожиданным поворотом дела. Один из старейшин выступил наперед и сказал:

– Смиренно прошу разрешения задать вопрос. Осё сказал, что среди нас есть еще один преступник. Господин желает знать, кто это?

– Я знаю, о ком идет речь, – с горечью сказал господин Кёгоку.

– И все же, кто этот преступник? – снова спросил старейшина.

– Это не имеет значения, – ответил господин Кёгоку.

– И все-таки мне бы хотелось знать, кто это, чтобы впредь лучше выполнять свои обязанности, – настаивал слуга. Господину Кёгоку не куда было деваться.

– Да, я тоже повинен в этом, – сказал он.

– Почему же вы в таком случае обвиняете нас? – спросил старейшина.

– Довольно. Я был не прав. Дайте матери крестьянина достаточное жалованье, – сказал господин и, смущенный, удалился с собрания. Пожилая женщина получила пожизненное жалованье и жила счастливо до самой смерти.

Такуан никогда не заискивал перед людьми, облеченными властью или славой. Он всегда говорил то, что следовало сказать.

Исцеление больного

Однажды Такуан встретил господина Ягю в коридоре замка Эдодзё. Господин Ягю выглядел подавленным.

– Я вижу у вас на лице следы беспокойства, – сказал Такуан. – В чем дело? Пожалуйста, объясните.

– Спасибо за участие, – ответил господин Ягю. – Я опечален известием о своем старшем сыне по имени Дзюбэй (1607–1650, основатель школы фехтования Ягю). Он сошел с ума. Мой второй сын, Кёбу, умер в молодости, а мой третий сын Сабуро ведет развратный образ жизни. Он сбежал из дома, и мы не знает, где он. Я чувствую себя беспомощным перед лицом этих испытаний.

– Мне горько слышать об этом. – А где помешанный Дзюбэй сейчас? – спросил Такуан.

– В замке Масакитака, который находится в провинции Яма-то (ныне провинция Нара).

– Я отправлюсь туда, чтобы исцелить его.

– Разве это возможно?

– Болезнь вашего сына не может быть безнадежной. Не беспокойтесь. Я сейчас поеду туда и вылечу его.

Такуан фазу же покинул замок Эдодзё и отправился в провинцию Ямато, не заезжая в свой храм. После многих дней путешествия Осё прибыл в имение Ягю. Перед воротами замка он громко воскликнул:

– Приветствую жителей этого дома!

– Скажи, кто ты и откуда пришел? – спросил привратник.

– Я буддийский монах. О монахах говорят, что они не имеют пристанища в этом мире. Стоит ли после этого спрашивать у меня, откуда я пришел?

Услышав эти слова странствующего монаха, привратник был поражен.