Как познать Бога. Путешествие души к тайне тайн

В зависимостях и пристрастиях.

Неслучайно в богатом и полном привилегий обществе буйным цветом расцветает всякого рода зависимость. Основа второго этапа — удовольствие, а когда оно захлестывает, тотчас появляется пагубное пристрастие.

Бог второго этапа ревностно относится к Своей над нами власти, поскольку в этом — Его удовольствие. Его пристрастие — контроль. И подтекст здесь — как и с человеческой зависимостью, — что Бог недоволен, каким бы огромным влиянием Он ни обладал.

К психиатрам каждый день на прием приходят люди с жалобами на душевный разлад, но при этом они мертвой хваткой цепляются за трагедии. Прочие пристрастия тоже идут от привычек поведения: некоторым нужно, чтобы в жизни постоянно что-то было «не так» (люди даже создают эти ситуации, если их нет на самом деле), у кого-то мания, будто их преследуют несчастья — так называемая «а что, если...» зависимость, — и наконец, навязчивая внутренняя потребность быть идеальным любой ценой.

Последняя пагубная привычка поведения извечно одолевает людей, которые во что бы то ни стало желают иметь идеальную семью, идеальный дом и идеальную карьеру. Они даже не замечают иронии: подобный «идеал» можно приобрести только ценой уничтожения своей врожденной непосредственности, которую по ее природе невозможно контролировать.

Когда человек осознает, что жизнь — это больше чем попытки вылепить из себя идеал, то прежние пагубные желания вновь поднимают головы. Только на этот раз они видятся естественными, не пагубными, и перед человеком открывается дорога к третьему этапу. Начинает происходить нечто, подобное чуду, когда обращение внутрь разрушает чары «Я», «мне» и «мое», кладя конец их притязаниям.

Третий этап: Бог мира

(Реакция умиротворения)

То насылающему воды бурные, то разжигающему войны, Богу, с Которым мы имели дело до сих пор, по вкусу борьба. Послушание для Него было куда более важно, чем наши собственные потребности.

Соотношение сил начинает меняться, когда мы обнаруживаем, что способны сами удовлетворить все свои потребности. Нет необходимости в каком-то Боге «там, наверху», Который послал бы нам умиротворение и мудрость, ибо головной мозг уже наделен механизмом, позволяющим достичь обоих состояний. Когда человек перестает фокусироваться на внешней деятельности, закрывает глаза и расслабляется, изменяется активность мозга. Преобладание альфа-ритмов говорит о том, что человек отдыхает, но в то же время не теряет осознанности. Кровяное давление, частота пульса и потребление кислорода снижаются.

Много происходит изменений; выраженные в научных понятиях, они не слишком впечатляют, зато субъективный эффект может быть просто ошеломляющим. На смену беспорядочной активности мозга приходит умиротворение; внутренняя суматоха стихает. Как говорится в псалме: «Остановитесь и познайте, что Я — Бог» (Пс 45: II).

Лишь после того, как искатель обнаружит, что мир у него внутри, сможет он отыскать место, которого не коснется Небесная кара и возмездие. Это отправная точка созерцания и медитации в любой из традиций.

Кто я?..

Безмолвный свидетель.

Бог третьего этапа — это Бог мира, ибо Он показывает, как перестать бороться. Во внешнем мире, которым правит состязание, не найти спокойствия. Люди, пытающиеся контролировать все, что их окружает, — я говорю о перфекционистах и прочих, угодивших в сети навязчивого поведения, — отказались от приглашения найти решение проблем внутри себя.

Один знакомый сказал мне, что повредил ахиллово сухожилие. Однако вместо того, чтобы мучиться от боли, он ощутил невероятное спокойствие и невозмутимость.

Нередко люди — подобно моему знакомому — оказываются на третьем этапе внезапно. Вместо активного, кипящего ума они вдруг обнаруживают в себе безмолвного свидетеля.

Между болью и мозгом должно вклиниться что-то, определяющее, насколько плохо вам должно быть. Не ощущать боли вообще — совершенно нормально, как и ощущать невыносимую боль. Для того, кто перешел на третий этап, начать творить собственные решения — никакое не таинство. В этом — присутствие Бога, дарующего мир и покой, и стихание боли есть явление более чем физическое; ведь болит еще и душа, задавленная внешней суматохой. Отправляясь внутрь, искатель находит способ унять эту боль.

Как мне найти общий язык с миром?..

Остаться в центре своего существа.

Во многих смыслах соединение с центром своего существа — великий дар третьего этапа, а Бог, несущий умиротворение, существует для того, чтобы заверить искателя: прибежище, укрывающее от страха и волнений, есть.

Бог-Воитель не решал проблему, равно как и Бог, установивший бесчисленное множество законов. Господь, несущий мир душе, не может просто положить конец раздорам и борьбе. Либо сама человеческая натура должна измениться, либо в ней должны раскрыться новые грани, позволяющие человеку подняться выше насилия. На третьем этапе эта новая грань — устремление к центру. Если вы доберетесь до внутреннего безмолвия, с насилием будет покончено — по крайней мере, лично для вас. Мой знакомый, серьезный последователь буддизма, пошел еще дальше: он говорит, что, если тебе удается отыскать место в самом центре своего существа, где прекращается всякое движение, ты оказываешься в центре Вселенной.

Все выбранное мною в продолжение жизни растает в воздухе, как только я покину тело. Осознать эту истину — значит стать свободным, учит буддизм. Вы становитесь на шаг ближе к открытию подлинного себя.

Как обрести Бога?..

С помощью медитации и безмолвного созерцания.

В Ветхом Завете четко сказано: мир можно обрести, только уповая на Господа как силу извне. Отказ уповать на Бога и обращение к себе грозит неприятностями. Тут попахивает ересыо.

Впрочем, есть зацепки, указывающие на то, что можно рискнуть и все-таки попробовать. В Библии находим стих, в котором говорится: «Ищи Царствие Небесное в себе». А средства обращения внутрь себя, главные из которых — медитация и безмолвное созерцание, — не так уж далеки от молитвы.

Можно не сомневаться, что люди отвергают саму идею о том, будто Бог может быть явлением внутренним. Подавляющее большинство верующих со всех уголков Земли накрепко привязаны к первому и второму этапам, уповая на Бога «там, наверху» или где-то уж точно не у них внутри. Все дело усугубляется тем, что погрузиться в себя — это еще не откровение; это лишь начало. Затихший ум не даст вам с лёту вспышек Божественного прозрения. Однако о важности этого красноречиво говорится в одном средневековом тексте под названием «Облако неведения», написанном неизвестным автором в XIV веке. Согласно ему, Бог, ангелы и святые испытывают несказанную радость, когда человек обращается к внутренней работе. Однако поначалу этого не ощутить.

Ибо в начале пути тебя ожидает лишь

тьма и, как прежде, облако неведения...

И они, эти облако и тьма,, как ни старайся,

заслоняют от тебя Бога.

Единственный выход, уверяет автор, — это настойчивость.

Нам советуют окутаться «облаком забвения» всего, кроме безмолвия внутреннего мира.

Не один век этот текст воспринимали как в высшей степени мистический, но сейчас, когда мы говорим о реакции мирного осознания, при которой исчезают все до единой мысли, он вполне доступен пониманию.

Ценность третьего этапа больше в обещаниях, чем в достижении, ибо это одинокий путь. Все тот же анонимный автор вновь и вновь подчеркивает: восторг и любовь возникнут со временем из тишины. Внутренняя работа проводится ради одной лишь цели — ощутить любовь Бога, — и другого способа достичь этого состояния нет.

В чем моя жизненная задача?..

Научиться быть вовлеченным и отстраненным одновременно.

Иисус учил своих учеников быть «в мире, но не от мира». Он хотел, чтобы они были вовлечены и вместе с тем отстранены, — отстранены в том смысле, что ничто и никто не мог бы завладеть их душой; вовлеченность же означала: они должны были постоянно осознавать, как и зачем живут. В этом золотая середина третьего этапа, и многим достичь ее крайне трудно.

Автор «Облака неведения» считает, что отправиться внутрь себя, равно как и отойти от общества с его ценностями, — не такая уж большая трудность. Вот как он описывает духовную работу:

Кто именно называет это «ничем»?

Вне сомнения, это наш внешний человек, а никак не внутренний. Наш внутренний человек называет это Всем; ибо оно учит понимать все вещи — физические и духовные — непосредственно, а не каждую вещь саму по себе.

Это замечательное описание того, как работает безмолвие. Мы не говорим о безмолвии пустого ума — на самом деле те, кто установили в себе тишину, по-прежнему мыслят. Но мысль рождается на фоне безмыслия. Ум полон знаний обо всем, но у него нет слов; потому мы ищем это знание на задворках ума. Но если строго следовать своей цели, отвергая ответы, приходящие каждый раз извне, и не изменять вере в то, что твоя сокровенная цель реальна, со временем поиски увенчаются успехом.

И все это время внутренняя работа содержится в тайне — внешняя жизнь должна идти как ни в чем не бывало. Это и есть та золотая середина, о которой Иисус сказал «быть в мире, но не от мира». Или, в наших терминах, — быть отстраненным и при этом вовлеченным.

В чем моя самая большая сила?..

В независимости.

Что мне больше всего мешает?..

Фатализм.

Пребывающий на третьем этапе обнаруживает, что он может больше не зависеть от окружающего мира. Освобождаясь от давления общества, он обретает право быть собой. Между тем тут существует угроза поддаться фатализму; искателя посещает чувство, что с такой свободой он обречен на вечное одиночество и разобщенность с другими людьми; он больше не сможет ни на кого влиять. Разве возможно другому человеку, не находящемуся на том же этапе развития, понять тебя и твое состояние?

Ганди — в силу того, что он отказался от внешних атрибутов с их ловушками, — не могли поймать на обычные крючки. Власть имущим не удалось запугать его лишением работы, дома, семьи и даже тюремным заключением и смертью (хотя они и пытались). Отстраненность обезоруживает силовые меры. Ты утверждаешь свою — внутреннюю — силу, и это все равно что получить благословение Господа. На этом этапе духовного роста сила внутренней жизни пока заслонена от тебя; все так же присутствуют тьма и облако неведения. Но влечение к миру духовному — несмотря ни на что — реально. Кажется, что все внешние жертвы того стоили, что-то ты все же приобрел. Что именно, ты узнаешь позже; пока же есть только период адаптации — человек приспосабливается к новому миру, так не похожему на мир обыденности.

В чем мое самое сильное искушение?..

Замкнуться в себе.

Я очень старался, чтобы меня поняли правильно: третий этап не велит замкнуться в себе. Некоторых просто тянет поступить именно так, особенно тех, кто неверно толкует слова погружение в себя и внутреннее безмолвие. Кто-то, имеющий склонность прятаться от мира в свою раковину, ухватится за эту возможность, объявив, что духовность у него глубоко внутри. Другой же, склонный смотреть на вещи пессимистично, найдет свое утешение в отказе от мира вещей в целом.

Подлинное отречение — нечто совершенно иное. Оно заключено в понимании: существует иная реальность за маской материального мира. Богатейший человек может стать отрекшимся, если правильно смотрит на вещи, тогда как алчному, эгоистичному монаху будет до отречения как до Луны.

Принципиальный вопрос третьего этапа связан с верностью принципам. Чему ты окончательно привержен: внутреннему миру или внешнему? На этом долгом пути выпадает много испытаний, и что бы ты там ни говорил на словах, настоящий ответ придет лишь после истинной проверки на прочность.

Четвертый этап: Бог-Спаситель

(Интуитивное реагирование)

Более высокие ступени духовности кажутся таинственными, если воспринимать их именно как ступени, ведь за пределами безмолвия идти дальше некуда. Посмотрим, во что может перерасти безмолвие.

Это — мудрость.

Психологам хорошо известно, что мудрость — явление действительно существующее. Если обрисовать ряд сложных жизненных ситуаций представителям разных возрастных групп, то люди постарше, несомненно, предложат более мудрые решения, чем те, кто помоложе. И совсем не важно, в чем именно суть проблемы. Мудрость — это перспектива, в которой видится любая ситуация.

Третий этап являет рождение мирного Бога, а четвертый — Бога мудрости. В роли Спасите- ля-Искупителя Господь потихоньку отзывает все требования, которые усложняли жизнь, и Его мудрость вызывает ощущение, что тебя любят и о тебе заботятся. В этом смысле одиночество жизни внутренней начинает скрашиваться.

Психологи соотносят мудрость с прожитыми годами и жизненным опытом, однако здесь важно кое-что гораздо более глубокое. Духовные учителя говорят о так называемом «втором внимании». Первое внимание занято какой-то непосредственной задачей. Второе внимание охватывает отдаленные перспективы, это воззрение на жизнь с более глубокого ракурса. Именно оттуда и берется мудрость, и Бог четвертого этапа появляется лишь тогда, когда развито второе внимание.

Первое внимание обустраивает поверхность жизни; второе организует более глубокие уровни. Бог четвертого этапа приходит в твою жизнь только после того, как ты подружишься с бессознательным.

Возникает главный вопрос: как научиться доверять второму вниманию? Когда начинаешь отождествляться со знающим — частью себя, которая интуитивна, мудра и в квантовом мире ориентируется как рыба в воде, — Бог принимает новый облик. Он превращается из все-мо- гущего во все-знающего.

Кто я?..

Знающий (мудрец) внутри тебя.

Невозможно доверять своей интуиции, не отождествившись с ней.

Человек, достигший четвертого этапа, уже давно отрекся от всего, что представляет ценность для общества. Очарование войн, состязании, биржевых игр, славы и богатства давно померкло.

На четвертом этапе бессмысленность внешней жизни перестала иметь значение, ведь началось иное, новое странствие. Мудрецы не сидят и не любуются собой — какие, мол, мы мудрые; они взмывают сквозь время и пространство, ведомые потребностью души, и этому путешествию ничто не может быть помехой. Жажда уединения, свойственная людям на четвертом этапе, вызвана желанием встретиться с неизвестным. Человек томим желанием узнать, как же дальше развернется пьеса его души.

Слово искупление передает лишь малую частичку смысла того, сколь всеобъемлюще все странствие. Для внутреннего мудреца это больше, чем просто избавиться от греха. Тем, кто еще пребывает под гнетом вины и стыда, не осилить этот путь. Не нужно быть совершенством и пытаться воспарять к ангелам, а вот уметь жить в ладу с собой и подолгу пребывать внутри своего существа просто необходимо. Ощущение собственной греховности не позволяет развиться этому умению.

Как я могу соответствовать?..

Понять.

На третьем этапе во внутреннем мире мало что происходит. Корабль не распустит паруса при полном штиле. Он набирается сил и ждет. Внутренний мир на четвертом этапе оживает, и умиротворение сменяется кое-чем более полезным. Человек начинает понимать, как устроена реальность, и человеческая природа понемногу раскрывает свои секреты.

Приглядевшись повнимательнее (внимание — всегда ключевое слово), начинаешь улавливать, что события укладываются в определенные схемы; догадываешься, что в них кроются уроки, послания либо знаки, а еще спустя какое-то время понимаешь: эти внешние события на самом деле есть символическое отражение событий внутренних.

Вывод, который следует из этого небольшого набора прозрений, — жертв не бывает. Знающие часто говорят об этом, но их заявления, будто все вокруг устроено мудро и справедливо, вызывают у спрашивающих недоумение. А как же насчет войн, пожаров, случайных убийств, авиакатастроф, произвола властей, бандитов и тому подобного?

Настал момент задаться вопросом: а что же внутренний знающий действительно знает? По общему определению, знание — это опыт, запечатленный памятью.

Мудрость приходит как умение чувствовать себя комфортно при любых обстоятельствах — как заведомо знакомых, так и непредсказуемых. На четвертом этапе жизненные события невозможно предугадать, однако план все же имеется; события случаются как полная неожиданность, и вместе с тем они подчинены неумолимой логике. Как ни странно, мудрость вступает в силу лишь после того, как прекращается мышление. Вместо того чтобы рассматривать ситуацию с различных точек зрения, ты переключаешься на тот уровень, где тебя озаряет простота. В присутствии мудреца ты ощущаешь внутреннее спокойствие, прилив сил и погружаешься в собственный мир. В Новом Завете это состояние называется «мир Божий, который превыше всякого ума»[5], поскольку оно выводит за пределы мышления — никакие умствования туда не приведут.

Как обрести Бога?..

Через приятие себя.

Во внутреннем мире случаются свои ураганы, но куда страшнее его сомнения. Невозможно далеко пойти, когда ты сомневаешься в самом себе, ибо твое истинное Я — это единственная опора. Поддержка извне утратила надежность. В обыденной жизни такую утрату сочли бы ужасной.

На четвертом этапе, однако, все подпорки отбрасываются.

С младых ногтей ощущение безопасности всем нам даровало присутствие мамы, отца, затем наличие друзей, супруга и собственной семьи; эти привязанности отражают пожизненную потребность в поддержке.

На четвертом этапе вся структура, обеспечивающая такую поддержку, рушится — человек остается один на один с собой и вынужден помогать себе изнутри своего Я. Путем к Богу становится приятие себя. И если для этого нужно отказаться от старых систем поддержки, человек охотно платит эту цену. Душу направляет в ее путешествии внутреннее влечение, требующее своей реализации.

Какова природа добра и зла?..

Добро — это ясность, видение истины.

Зло — это слепота, отрицание истины.

Со стороны человек, пребывающий на четвертом этапе, покажется отрекшимся от мира. Если разрушены социальные связи, то не остается и социальной роли. Сокровенных озарений, как правило, общество не приемлет; в них видят безумие, ересь или криминал.

Для четвертого этапа добро — это ясность ума, дарующая способность видеть истину. Зло — это слепота и невежество, которые заслоняют истину от взора.

Истина становится искомым, и никто не в силах тебя удержать. Благо — оставаться верным своим поискам, зло — увести тебя с твоего пути. Для Сократа, например, даже смертный приговор не стал препятствием. Когда ему предложили спастись, он отказался. Для него было бы злом предать самого себя. Выпив свою чашу с ядом, Сократ умер предателем для государства, но остался до конца верен себе: вот поступок, продиктованный высшим благом.

В чем моя жизненная задача?..

Выйти за пределы двойственности.