Помоги проекту - поделись книгой:
Бханте Хенепола Гунаратана
Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
By arrangement with Wisdom Publications
199 Elm Street, Somerville, MA 02114 USA
www.wisdompubs.org
Публикуется по согласованию с издательством «Виздом Пабликейшнз», Сомервилл, Массачусетс, США, и Агентством Александра Корженевского
© Bhante Henepola Gunaratana, 2014
© Перевод на русский язык. О. Турухина, 2016
© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2017
Предисловие
Основополагающее учение буддизма о Четырёх благородных истинах показывает, что импульсивное желание или слепая эгоистическая жажда наслаждения лежит в основе всех страданий и поддерживает цикл повторяющихся рождений и смертей, сансару. Однако в других учениях Будда подчёркивает, что причинно-следственная связь между импульсивным желанием и страданием не является незыблемой. Само импульсивное желание обусловлено и вырастает из ещё более глубокого корня, неведения. Палийское слово «авидджа», которое переводится как неведение, является отрицанием, означающим отсутствие точного знания («видджи»). Это говорит о том, что в основе импульсивного желания и других загрязнённых эмоций, таких как ненависть, гнев, гордыня и зависть, лежит ошибка познания. Мы не обладаем правильным пониманием вещей, нам недостаёт «знания и видения вещей так, как есть», и поэтому нас уносит поток импульсивного желания.
Хотя слово «неведение» является отрицанием, в суете нашей повседневной жизни неведение играет активную роль, формируя искажённые модели понимания, переворачивающие наше восприятие мира вверх дном. Под воздействием неведения наши познавательные способности пропускают мир через такой фильтр, из-за которого вещи, на самом деле являющиеся непостоянными, не приносящими удовлетворения, пустыми, или лишёнными собственного «я», и отвратительными, предстают перед нами как собственные противоположности: как нечто постоянное и приятное, как наше истинное «я», как что-то желанное. Эти «инверсии» или искажённые модели восприятия работают на нескольких уровнях. На самом грубом уровне они определяют наши фиксированные воззрения; на более глубоком уровне они проникают в наши представления и мысли; на самом же глубинном уровне они управляют даже нашими восприятиями. Таким образом, мы не только воспринимаем вещи искажённо, но и видим окружающий нас мир, а также, на самом интимном уровне, своё собственное существование как доказательство этих ложных представлений о постоянстве, наслаждении, наличии «я», а также доступной восприятию органов чувств красоте.
В этом процессе можно обнаружить замысловатый паттерн причин и следствий. Не будучи ясно осознанным, неведение проникает в наши восприятия, а через них распространяется на наши мысли и воззрения, в результате чего возникают искажённые модели понимания. Эти искажённые модели понимания вызывают и усиливают импульсивное желание, а также привязанность, отвращение, тщеславие и другие омрачения, в свою очередь крепче привязывающие нас к циклу повторяющихся рождений и смертей. Скитаясь от одной жизни к другой, мы вновь и вновь сталкиваемся с бесчисленными формами страдания: старением, болезнью и смертью, скорбью, унынием и отчаянием.
Учитывая этот причинно-следственный паттерн, путь к освобождению от страдания подразумевает не только устойчивое волевое усилие, направленное на сопротивление очарованию импульсивного желания, но и параллельные попытки трансформировать познание. Высшая цель пути, указанного Буддой, это достижение прорыва в восприятии, искореняющего неведение, таящееся в самых тёмных уголках ума. Для этого необходима тщательно проработанная стратегия. Для окончательной победы необходимо не только разорвать причинно-следственную связь между чувством и импульсивным желанием, как подчёркивается во многих суттах, но и обратить вспять последовательность событий, ведущих от неведения к искажённым воззрениям. Это подразумевает необходимость трансформации восприятия. Восприятие должно быть переориентировано таким образом, чтобы ослаблять импульсивное желание и в конечном итоге вести к искоренению неведения, а не усиливать импульсивное желание и другие омрачённые способы отношения к вещам.
Таким образом, путь к окончательной свободе можно рассматривать отчасти как процесс, в ходе которого мы учимся видеть искажённые способы восприятия так, как есть, и замещать их правильным восприятием. Этот проект тренировки ума требует немалых усилий, однако учения Будды подсказывают нам, какие виды восприятия следует развивать. Эти виды восприятия (саньня) одновременно являются темами для созерцания. Вообще говоря, палийское слово «анупассана», означающее «созерцание», буквально означает пристальное и настойчивое (ану) вглядывание (пассана). Именно такая тренировка в пристальном вглядывании, поддерживаемая и повторяемая раз за разом, достигая своей высшей точки, становится випассаной, прозрением или «особым видением». Именно прозрение ведёт к мудрости превосходящего всё мирское пути, плодом которого является окончательное освобождение.
Особое внимание тренировке правильного восприятия уделяется в тексте «Ангуттара-никая», «Сборнике наставлений, возрастающих на один член», одном из ранних сборников учений Будды, где последовательность глав определяется последовательностью чисел, возрастающих от одного до одиннадцати. Несколько текстов нескольких серий, относящихся к последним главам этого сборника, подчёркивают роль трансформации восприятия для достижения ниббаны. Эти серии впервые встречаются в «Книге пятёрок», где Будда вводит две группы из пяти восприятий, о которых говорит: «Развитые и сформированные, они приносят великий плод и великую пользу, достигая кульминации в бессмертии, – бессмертие есть их высшая точка» (5:61, 5:62). В «Книге семёрок» мы вновь видим два набора из семи восприятий, высшей точкой которых является бессмертие (7:48, 7:49), и то же самое в «Книге девяток» (9:16) и «Книге десяток» (10:56–57).
Самым известным учением Будды о трансформации восприятия в живой традиции тхеравады является «Гиримананда-сутта» («Ангуттара-никая» 10:16). В этой сутте Будда учит о десяти восприятиях, которые на самом деле являются формами созерцания. Он не просто перечисляет их, как в более коротких суттах, названных выше, но и кратко объясняет, что означает каждое из них с точки зрения практики. Таким образом, эта сутта может считаться кратким сборником тем для медитации. Однако своей популярностью «Гиримананда-сутта» обязана и другому факту: учение о ней было передано как «защитная речь» (паритта), источник благословений и средство исцеления. В обрамляющей сутту истории говорится, что Будда передал учение о десяти восприятиях ради блага больного монаха Гиримананды, который, как сказано, был «смертельно болен», то есть, возможно, был при смерти. В завершение обрамляющей истории также сказано, что, узнав о десяти восприятиях, Гиримананда действительно выздоровел, исцелившись от своей болезни.
Буддийская медитация проникла в современную западную культуру благодаря практике внимательности, которую часто представляют в отрыве от исходного контекста как секулярную дисциплину. Ей обучают не только как средству достижения освобождающих прозрений, но и используют в целях, продиктованных ценностями общества потребления, в котором мы живём, такими как материальный успех, физическое здоровье, популярность и повышенная работоспособность. Чтобы подобающим образом перенести учения Будды в новые культурные условия, базовые практики медитации необходимо сделать доступными во всей их полноте и передавать в свете буддийского философского понимания. «Гиримананда-сутта» прекрасно соответствует этой цели. Десять восприятий, о которых говорится в сутте, покрывают большой диапазон – от восприятия непостоянства и отсутствия «я» до медитаций, ведущих к бесстрастности, таких как медитация на «загрязнённой» природе тела и «опасности», заключающейся в том, что тело подвержено болезням и распаду. К ним также относятся медитация-размышление о ниббане и внимательность к дыханию – инструмент, позволяющий одновременно развивать умиротворение и прозрение.
Пришло время подробно разобрать темы, обрисованные в «Гиримананда-сутте», ради пользы тех, кто желает ближе познакомиться с широким спектром медитативных практик, описанных в ранних учениях. В данной книге Бханте Гунаратана, любимый и уважаемый многими учитель медитации, берётся за эту задачу и замечательно справляется с ней. Бханте Джи, как его часто называют, обладает набором качеств, необходимых для решения этой задачи. Будучи монахом ланкийского происхождения, он твёрдо опирается на буддийскую традицию палийских текстов, особенно на учения «Сутта-питаки», досконально освоенной им во время обучения в монастырях Шри-Ланки. Однако последние 45 лет Бханте провёл в США, и поэтому знает американскую культуру не хуже любого уроженца Нью-Йорка, Лос-Анджелеса или Среднего Запада. Его первые книги по медитации пользуются огромной популярностью, и он уже несколько десятилетий проводит медитационные ретриты в США и остальном мире.
Такая квалификация позволяет ему с блеском решить задачу изложения буддийских взглядов на восприятие, играющего как негативную роль инструмента заблуждения и страдания, так и позитивную роль посредника на пути освобождения. Центральная тема данной книги – объяснение «Гиримананда-сутты», и Бханте подходит к ней со свойственными ему ясностью и прямотой, используя лёгкий для понимания язык, доступный простому читателю. Он многократно подчёркивает то, как эти способы созерцания связаны с нашим повседневным опытом. Кроме того, автор исследует вопрос, который редко затрагивают традиционные комментарии к сутте: то, как эти темы для медитации могут способствовать исцелению от болезней, – изначальной цели, с которой Будда передал знание об этих восприятиях монаху Гиримананде.
Бханте Гунаратана оживляет древнее учение Будды перед современным читателем, показывая нам, как эти учения, переданные двадцать пять столетий тому назад, по-прежнему сохраняют актуальность в наше время запутанности и неопределённости. То, исцеляют ли эти восприятия от болезней, на самом деле не так уж и важно. Главное, что они способны исцелить от болезни, действительно лишающей нас сил, – от неведения, неотъемлемо присущего ментальным искажениям и токсичным взглядам на себя и на мир, в котором мы живём.
Благодарности
Я бесконечно благодарен Стиву Соннефелду за преподнесённый им щедрый дар времени и терпения. Без его огромной и упорной работы эта книга не увидела бы свет. Я благодарен Дугласу Имброгно за его любезную помощь в подготовке черновика для «Виздом Пабликейшнз». Я благодарен Бренде Роузен за проделанный ею огромный редакторский труд и Джошу Бартоку и Энди Фрэнсису за многочисленные предложения, позволившие улучшить этот текст и облегчившие его публикацию. Я также благодарен Преподобному Этхкандавака Саддадживе за предложение написать книгу на данную тему. Наконец, я очень благодарен Преподобному Бхиккху Бодхи за его драгоценное время, потраченное на написание предисловия к этой книге.
Введение
В этой небольшой книге я сосредоточусь на том, как восприятие может быть использовано в качестве объекта медитации. Согласно учениям буддизма, восприятие – это одна из фундаментальных составляющих тела и ума. К нему относится информация, которую мы получаем от пяти органов чувств, из мыслей, воображения и других внутренних источников, а также способ обработки и понимания этой информации умом. Как и другие составляющие тела и ума, описанные Буддой: форма, чувство, мысль и сознание, – восприятие можно тренировать и очищать посредством практики медитации. Поняв, что такое восприятие и как оно влияет на нашу жизнь, мы сможем использовать его, подобно любому другому объекту медитации, чтобы победить вредные мысли и действия и развиваться духовно.
Одним из важных источников учений Будды о восприятии является «Гиримананда-сутта» («Ангуттара-никая», 10:60). Как сказано в сутте, однажды, когда Будда жил в древнеиндийском городе Саваттхи, один из его монахов, или бхиккху, Преподобный Гиримананда, был поражён болезнью, причинявшей ему сильную боль. Другой близкий ученик Будды, Преподобный Ананда, обратился к нему с просьбой проявить сострадание и посетить страдающего Гиримананду. В ответ Будда попросил Ананду пойти к Гиримананде и рассказать ему о десяти восприятиях. «Возможно, – объяснил Будда, – услышав о десяти восприятиях, бхиккху Гиримананда немедленно исцелится от своей болезни».
Эти десять восприятий, о которых я позже расскажу подробнее, представляют собой основополагающий метод медитации. Десятое восприятие, внимательность к вдохам и выдохам, само по себе является полноценной практикой медитации. В процессе работы с медитацией на десяти восприятиях мы учим ум выходить за пределы обычного, поверхностного восприятия и смотреть на вещи с просветлённой позиции, ведущей к окончательному освобождению от заблуждений и страданий.
Вообще говоря, наставления «Гиримананда-сутты» призывают нас практиковать два вида медитации. Вероятно, нам лучше знаком первый из них, то, что Будда называл саматхой (санскр. шаматха) или медитацией сосредоточения. Саматха, которую иногда называют медитацией умиротворения или умиротворённым пребыванием, подразумевает мягкое сосредоточение ума на одном объекте или переживании, таком как пламя свечи, молитва или звук мантры, изображение Будды или, как в «Гиримананда-сутте», наши обычные циклы дыхания. Когда ум успокаивается на единственной фокусной точке, наш обычный эмоциональный хаос отступает, ум перестаёт неконтролируемо блуждать и становится спокойным и безмятежным.
Второй тип медитации называется випассаной, или медитацией прозрения. В этой технике используется внимательность как инструмент, позволяющий нам усилить своё осознавание происходящего в данный момент. С годами практики випассаны сосредоточенный ум постепенно проникает сквозь завесу иллюзии, отделяющую обычное осознавание от глубинного постижения того, как мы на самом деле существуем. По мере углубления прозрения мы осознаём, что ни одна часть нас самих: ни тело, ни чувства, ни восприятия, ни мысли, ни сознание – не является такой плотной и постоянной, как мы привыкли считать. Как и всё остальное, эти части постоянно меняются, становясь источником дискомфорта или болезни – того, что Будда называл страданием.
Основной процесс медитации на восприятии довольно прост. Мы используем медитацию умиротворения, чтобы успокоиться и центрироваться, и медитацию прозрения, чтобы яснее понять, как мы обычно воспринимаем собственные тело и ум, а также окружающий мир. К своему ужасу, мы обнаруживаем, что хотя наш способ ощущения и осмысления собственных переживаний кажется нам прочным и надёжным, по сути, он содержит несколько существенных искажений или ошибок. Он ведёт не к ясности и радости, а к запутанности и страданию. Это понимание подталкивает нас продолжать медитацию с целью развить очищенное восприятие так, как указывал Будда. В результате этих попыток мы продвигаемся вперёд по пути, позволяющему раз и навсегда освободиться от болезней, заблуждений и других форм физического и ментального страдания.
Я много лет учил этим двум видам медитации и писал о них. В книге «Простыми словами о внимательности»[1] я представляю простое, пошаговое руководство по медитации внимательности. То, что сейчас называют внимательностью и так широко практикуют в качестве средства снятия стресса, расслабления и исцеления, на самом деле является випассаной или медитацией прозрения, набором ментальных действий, направленных на переживание непрерывного осознавания того, что происходит от мгновения к мгновению. Книга «Восемь внимательных шагов к счастью»[2] призывает читателей использовать медитацию внимательности для продвижения по указанному Буддой восьмичастному пути от страдания к устойчивому счастью. В книге «Простыми словами о состоянии за пределами внимательности» я объясняю, как практика медитации сосредоточения может помочь нам выйти за пределы обычного сознания и достичь чрезвычайно чистых и светоносных состояний сознания. В моей последней книге, «Четыре основы внимательности»[3], разобрана «Сатипаттхана-сутта», самое ясное и краткое описание медитации внимательности, данное Буддой.
Хотя во всех этих книгах даны базовые наставления по медитации, эта тема настолько важна, что я закончу своё вступление простым описанием практики саматхи или медитации сосредоточения, заимствованным из «Гиримананда-сутты», чтобы читатели могли самостоятельно попробовать медитировать. Те, кому необходимы более подробные указания по работе с физической болью, отвлечениями и другими проблемами, могут найти эту информацию в книге «Простыми словами о внимательности». Как я уже говорил, «Гиримананда-сутта» также содержит описание метода практики випассаны или медитации прозрения. По сути, эта сутта показывает, как сочетание медитации сосредоточения и медитации прозрения может помочь нам прийти к крепкому здоровью, а также исцелиться физически и эмоционально. С этой целью в данную книгу включены несколько пошаговых инструкций по практике медитации внимательности на восприятии непостоянства.
Читатели могут рассчитывать на целый ряд положительных результатов, связанных с практикой медитации на восприятии. Развитие внимательности может помочь нам в повседневной жизни, в преодолении доставляющих беспокойство состояний ума, таких как гнев, алчность и ревность, а также усилить позитивные и здоровые чувства, такие как терпение, любящая доброта и спокойствие ума. Мы более беспристрастно и объективно наблюдаем за тем, что происходит в нашем уме и в окружающем мире, и легче избегаем ситуаций, ведущих к тревоге и страданию.
С духовной точки зрения медитация на восприятии может способствовать нашему устойчивому прогрессу на пути к освобождению от страдания. Кроме того, она может стать источником подлинного исцеления. Можно сказать, что «Гиримананда-сутта» – это не исцеление верой, а исцеление истиной. Вероятно, она работает следующим образом. Слыша истину, мы испытываем радость. Если мы понимаем услышанную истину, наше прозрение углубляется, и ум побуждает мозг и тело вырабатывать химические вещества, способствующие исцелению. Хотя медитацию не стоит считать заменой лекарству, многие люди находят в ней ценное терапевтическое дополнение к традиционным методам лечения.
Сначала мы рассмотрим то, как работает восприятие и каково место этой способности в описании реальности, данном Буддой. Затем мы обратимся к «Гиримананда-сутте» и подробно исследуем десять восприятий, о которых, в соответствии с просьбой Будды, Ананда должен был рассказать Гиримананде. Я буду начинать разговор о каждом из десяти восприятий с цитаты из сутты, чтобы читатели могли познакомиться с оригинальными высказываниями Будды. Наконец, мы рассмотрим то, как методы медитации прозрения на восприятии, прописанные Буддой Гиримананде, можно использовать для обычного и духовного исцеления. Однако для начала обратимся к сутте за практическими указаниями по медитации.
Начинаем медитировать
Начальные наставления по медитации из «Гиримананда-сутты» обманчиво просты. Будда объяснил Ананде, что в ходе медитации внимательности на дыхании практикующий делает следующее:
«Здесь бхиккху, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело и установив внимательность впереди, он просто внимательно вдыхает и внимательно выдыхает.
Делая долгий вдох, он знает: „Я делаю долгий вдох“, а делая долгий выдох, он знает: „Я делаю долгий выдох“. Делая короткий вдох, он знает: „Я делаю короткий вдох“, а делая короткий выдох, он знает: „Я делаю короткий выдох“».
Как же начать медитацию на основе этих наставлений?
● Отправляйтесь в спокойное место. Хотя Будда советовал отправиться в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, нам будет достаточно уединённого места для медитации вдали от повседневных забот. Если мы возьмём с собой мобильный телефон или ноутбук, вряд ли это пойдёт нам на пользу! Чтобы сосредоточить внимание, нам нужно избегать отвлечений, как внутренних, так и внешних.
● Примите стабильную и удобную позу. Будда советовал сесть, сложить ноги и выпрямить спину. В наши дни многие люди практикуют медитацию, сидя со скрещёнными ногами на полу, подложив под себя тонкую подушку. Однако можно медитировать, сидя с прямой спиной на стуле, или даже, когда тому благоприятствуют обстоятельства, стоя, в ходьбе или лёжа. Смысл в том, чтобы тело было устойчивым и расслабленным и мы могли продолжительное время сохранять одно и то же положение, не меняя и не корректируя его.
● Направьте внимание в настоящее мгновение. Как выразился Будда в своих наставлениях, мы должны установить внимательность «впереди». Следуя этому указанию, мы напоминаем себе, что прошлое ушло, а будущее ещё не наступило. Единственное время, в котором мы действительно можем присутствовать, прямо перед нами – тот миг, который имеет место прямо сейчас.
● Сосредоточьте ум на дыхании, на вдохах и выдохах. Наличие единственной точки сосредоточения помогает уму успокоиться. Место, в котором лучше всего наблюдать движение дыхания, это область, где поток воздуха во время вдохов и выдохов касается носа, кромка ноздрей.
● Осознавайте, что иногда вдохи и выдохи бывают длинными, а иногда – короткими. Это наставление не означает, что мы должны пытаться контролировать своё дыхание, заставляя себя делать длинные или короткие вдохи и выдохи. Вместо этого мы должны направлять внимание на естественные вариации ритма дыхания. Буддийская медитация – это не дыхательное упражнение. Мы используем дыхание – то, что всегда с нами, как точку фокусировки ума, что помогает нам развить сосредоточение и внимание.
● Действуйте мягко и последовательно. Медитацию часто называют практикой. Это слово напоминает нам, что не следует рассчитывать с первой попытки стать экспертами в медитации – и даже со второй, третьей или десятой. Выберите спокойное время, когда отсутствуют отвлечения. Многим людям хорошо подходят ранее утро, пока их не увлекли повседневные дела, и вечер, если в это время они бодры и не хотят спать. Выбор постоянного времени и места для повседневной медитации – мягкий способ стимулировать и поддерживать практику.
● Будьте гибкими и позитивными. Убедитесь, что период медитации достаточно продолжителен, чтобы дать уму успокоиться. Многие люди замечают, что им удобно медитировать по двадцать-тридцать минут в день, но если мы сильно заняты, будет достаточно и пяти минут. Чем дольше мы сидим и сосредоточиваемся на дыхании, тем больше ощущаем комфорт и расслабление. Если мы будем считать медитацию неприятной необходимостью или нудной обязанностью, это не пойдёт нам на пользу. Медитация должна быть тем занятием, которого мы с нетерпением ждём и которое приносит нам удовольствие, потому что дарит расслабление и наслаждение телу и уму, а также помогает нам на личностном и духовном уровнях.
Часть I
Восприятие
1
Что такое восприятие?
С точки зрения Будды, восприятие – это простая и понятная вещь. Когда глаза видят визуальный объект, они видят его неприукрашенным. В «Собрании связанных наставлений» Будда объяснил своим монахам:
«Почему же, бхиккху, вы называете это восприятием? Оно воспринимает, бхиккху, вот почему его называют восприятием. Что же оно воспринимает? Оно воспринимает синий, воспринимает жёлтый, воспринимает красный, воспринимает белый. Оно воспринимает, бхиккху, и поэтому называется восприятием».
Тип восприятия, передающий такую информацию, как цвет объекта, называется зрительным восприятием. Будда объяснил, как работает процесс зрительного восприятия. Когда открытый глаз встречается с любой формой или визуальным объектом, например, цветком, в уме возникает сознание. Встреча трёх компонентов: глаза, цветка и сознания – называется контактом. В зависимости от контакта возникает чувство. Чувство – один из пяти факторов (контакт, чувство, восприятие, мысль и внимание), входящих в состав ментального процесса. Мы чувствуем то, что воспринимаем. Затем мы думаем о том, что воспринимаем. Мышление запускает процесс сужения, ведущий к ментальной активности.
Представьте, например, что перед вашими глазами цветок. Если ваши глаза открыты, они немедленно встречаются с цветком. Тут же возникает зрительное сознание. В зависимости от этих трёх компонентов: глаза, цветка и визуального сознания – происходит зрительный контакт. В зависимости от этого зрительного контакта возникает приятное, неприятное или нейтральное чувство. Теперь ум воспринял или распознал цветок. В зависимости от цвета цветка (синего, жёлтого, красного или белого) в уме возникают такие мысли, как: «Мне нравится этот цвет» или «Мне не нравится этот цвет». В зависимости от того, какие оттенки цветов мы видели в прошлом и какие можем увидеть в будущем, наш ум начинает генерировать всё больше и больше мыслей. Развитие мысли может принимать различные направления, в зависимости от формы, размера, символизма, химического состава и способов использования цветка, а также от того, где и как он растёт. Аналогичным образом развиваются мысли о звуках, запахах, вкусах, тактильных ощущениях и мыслях. Итак, зрительное восприятие является сочетанием глаза, формы, сознания, контакта, внимания и чувства.
Сознанием, разумеется, называется ум и его активности. Оно предоставляет основу для функционирования других ментальных факторов. Контакт возникает лишь тогда, когда присутствуют органы чувств, объекты органов чувств и сознание. Внимание – это ментальный фактор, целенаправленно задействующий сознание для сосредоточения на определённом объекте. За чувством следует восприятие. Затем мы думаем о том, что было воспринято. Мышлением называется любое намеренное состояние ума, включая мысли и эмоциональные реакции. В отсутствие сознания чувство, восприятие, мышление и направление внимания на что бы то ни было не возникают.
Такой же ментальный процесс имеет место в связи со всеми нашими органами чувств. В буддийских учениях говорится о шести органах чувств: глазах, ушах, носе, языке, теле и уме. Так, например, сочетание уха, звука, сознания, контакта и чувства порождает звуковое восприятие. Подобным образом встреча носа с запахом, языка со вкусом, тела с прикосновением и ума с ментальными объектами, такими как идеи, мысли, ментальные образы и эмоции, порождает сознание, контакт, чувство, внимание, а значит, восприятие.
Функция восприятия – познавать или, выражаясь более привычным языком, распознавать объекты. Поскольку процесс восприятия происходит крайне быстро, мы можем не осознавать, что каждый акт восприятия связан с серией внутренних ментальных шагов, помогающих нам что-то понять. Вообще говоря, восприятие происходит в уме. На самом простом уровне медитация на восприятии даёт нам возможность осознать то, как ум и его активности обуславливают наши восприятия, и, что ещё важнее, что мы говорим и делаем в ответ на эти восприятия.
Восприятие так важно, поскольку вдобавок к определению очевидных характеристик объектов или ментальных образов, таких как их цвет, форма, размер и твёрдость, мысль, следующая за восприятием, также оценивает, каковы объекты, которые мы воспринимаем: приятны, неприятны или нейтральны. Будда учил, что страстное желание или страстное влечение естественным образом возникает в нетренированном уме, когда он встречается с тем, что кажется ему приятным, красивым или привлекательным. Неприязнь или отвращение возникают тогда, когда ум встречается с тем, что кажется ему неприятным, уродливым или отталкивающим. Обычно мы игнорируем то, что не кажется нам ни приятным, ни неприятным, или уделяем этому мало внимания. Как мы увидим, сами по себе объекты органов чувств не несут печати красоты или уродства, приятного или неприятного, привлекательности или непривлекательности. Их судит и относит к тем или иным категориям мышление, направляющее наши реакции.
Когда мы тщательно и внимательно исследуем процесс восприятия, мы осознаём, что восприятие действует на основе полученной в прошлом информации, сохранённой в уме. Воспоминания и переживания прошлого побуждают ум генерировать причины, объясняющие, почему мы верим, что воспринимаемое нами прекрасно или уродливо. В наши дни существует целая образовательная система, в которую входят классы понимания искусства и музыки и даже кулинарные телешоу, обучающая нас оценивать и относить к тем или иным категориям визуальные образы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и идеи. Однако любые оценки, которые мы порождаем в отношении воспринимаемых вещей, являются нашими собственными ментальными конструктами. Хотя мы верим, что характеристики, которые мы приписываем объектам и переживаниям (маленький или большой, вкусный или невкусный, гармоничный или неблагозвучный), являются частью этих объектов, при ближайшем рассмотрении обнаруживается искусственность и индивидуальная обусловленность этих атрибутов. Точное внимание, нацеленное на очищение восприятия, это внимание, не содержащее индивидуально обусловленных компонентов, страстного влечения, отвращения и других заблуждений.
Мы можем доказать себе, что восприятие искусственно и обусловлено личным опытом, если вспомним, как часто люди спорят о красоте и уродстве, приятном и неприятном вкусе, привлекательности или непривлекательности определённого произведения искусства, стиля архитектуры, предмета одежды, блюда или музыкального произведения. Более того, обычно мнения меняются вместе со временем и местом, с десятилетием, со страной, а также с периодом нашей жизни. Например, в юности нам могла не нравиться классическая музыка, а сейчас мы её просто обожаем. Наши восприятия также меняются в зависимости от обстоятельств. Жёлтые розы могут казаться прекрасными в летнем саду и неприятными и даже причиняющими боль на похоронах друга. Подобным образом, когда мы больны, еда, которая прежде казалась нам такой вкусной, может показаться отвратительной или отталкивающей.
Итак, у вас может возникнуть вопрос: есть ли что-то истинное и надёжное в восприятии? Согласно учению Будды, единственными естественными характеристиками любого объекта или переживания являются его непостоянство, отсутствие «я», а также то, что он не приносит удовлетворения. Непостоянством называется истина о том, что со временем всё меняется, разрушается и умирает. Ни один человек не избавлен от непостоянства – никто не живёт вечно, даже Будда. Ни одна вещь не избавлена от непостоянства – какой бы прочной и вечной ни казалась нашим органам чувств гора, с каждой секундой она разрушается. Поскольку всё меняется и исчезает, ни одна сущность не может принести нам продолжительного удовлетворения. Чем больше мы привязываемся к кому-то или чему-то, тем несчастнее становимся, когда этого лишаемся. Мы теряем любимые украшения. Наши родственники умирают. Поскольку всё непостоянно, ничто не приносит удовлетворения.
По этой же самой причине тотальной переменчивости и непостоянства Будда также говорил, что вещи не имеют собственного «я». Как мы уже отмечали, ничто из воспринимаемого нами не является прекрасным или уродливым, желанным или нежеланным само по себе. Вещи и люди, включая вас и меня, постоянно в процессе изменений, постоянно в движении. То, что возникает в нашем оценочном восприятии, в конце концов исчезает; мы рано или поздно теряем то, что любим; то, что делает нас счастливыми, однажды становится источником наших страданий. Именно потому, что ни одна вещь не имеет фиксированной идентичности и плотных, устойчивых качеств, мы говорим, что ничто существующее не имеет «я» или души.
Вывод, следующий из такого осознания, указывает нам путь, по которому мы должны следовать, если хотим освободиться от страдания. Тренировка в медитации внимательности и использование прозрений, которые она предоставляет, для восприятия непостоянства людей и объектов защищают нас от страстного желания уцепиться за них. Постепенно мы осознаём, что страдание – это состояние ума. Оно возникает в нас, а не в объектах, которые мы воспринимаем. Вот почему Будда говорил, что страстное желание и страстное влечение, а точнее, желание и влечение к непостоянным, не приносящим удовлетворения и не имеющим собственного «я» вещам, это причина страдания. Медитация на восприятии позволяет нам достичь этого глубинного осознания.
Восприятие и совокупности
Как мы уже говорили, восприятие – это одна из пяти составляющих тела и ума (форма, чувство, восприятие, мысль и сознание), описанных Буддой. Эти составляющие, обычно называемые «пятью совокупностями», или скандхами, включают в себя все возможные аспекты реальности. Формой называются все материальные вещи, воспринимаемые нашими органами чувств, в том числе различные части нашего собственного тела.
Остальные четыре совокупности включают в себя все переживания ума. Как мы видели, чувства бывают приятными, неприятными и нейтральными. Мысли, воспоминания, полёт воображения и сны могут возникать в зависимости от того, какие чувства мы переживаем. Если мы съели вкусный ужин, мы можем вспомнить его и начать о нём думать. Если наши чувства неприятны, наши мысли и воспоминания о них также обычно неприятны. Как мы уже говорили, чувство возникает в уме из-за контакта органов чувств, объекта или ментального образа и сознания. Мы также говорили, что совокупность восприятия возникает в уме в результате встречи органов чувств, внешнего или внутреннего объекта, контакта, сознания, внимания и чувства.
К совокупности мысли относятся все виды ментальной деятельности, в том числе идеи, фантазии, страхи и эмоциональные реакции. Эту совокупность проще всего понять, если рассматривать мысли лишь как «ментальные объекты», доступные нашему внутреннему восприятию. Важно также понимать, что одни мысли, такие как мысли о любящей доброте или вера в Будду и его учения, позитивны и полезны, тогда как другие, такие как гнев и скептическое сомнение в том, что учения Будды могут повлиять на нашу жизнь, негативны и причиняют боль.
Вероятно, сложнее всего понять, что такое сознание – пятая совокупность. Сознание – это фундаментальное осознавание или знание. Иногда для описания этой функции используется слово «ум». Будда сказал, что сознание (или ум) светоносно, то есть проливает свет на вещи, включая наши восприятия. В сущности, такой вещи, как просто ум или просто сознание, не существует. Мы приходим к выводу о существовании ума или сознания исключительно на основании его содержимого. Таким образом, мы можем сказать, что сознание всегда связано с восприятием, мыслью, эмоциями или какими-то другими ментальными объектами.
Медитация на восприятии и совокупностях
Один из лучших способов на собственном опыте понять, что такое пять совокупностей, – быть внимательными к ним в ходе практики медитации на дыхании, которая была описана во «Введении». Медитация внимательности на восприятии пяти совокупностей опирается на наставления, данные Буддой своим бхиккху. В «Дхаммападе», своих учениях, Будда объяснял, что истинную Дхамму следует воспринимать в собственном теле:
Тот не поддерживает Дхамму,
Кто много говорит.
Если, услышав лишь немного,
Некто воспринимает Дхамму своим телом
И никогда не пренебрегает ею,
Воистину, он держатель Дхаммы.
Итак, этот тип медитации можно практиковать следующим образом:
● Сосредоточиваясь, как обычно, на циклах вдохов и выдохов, мы мягко направляем своё внимание на восприятие каждой из пяти совокупностей.
● Мы внимательно осознаём, что само дыхание – это совокупность форм. Наши органы чувств воспринимают поток воздуха, входящий в тело и покидающий его, как на кромке ноздрей, так и в движениях живота при каждом вдохе и выдохе. Мы также можем осознать тело как форму в связи с болью в спине или колене во время сидения.
● Мы внимательно осознаём совокупность чувств, воспринимая небольшой дискомфорт или тревогу, которые ощущаем, когда в наших лёгких нет воздуха, а также лёгкое удовольствие, которое ощущается при новом вдохе.
● Мы внимательно осознаём совокупность восприятия, воспринимая физические ощущения дыхания и приятные или неприятные чувства, возникающие при дыхании.
● Мы внимательно осознаём совокупность мыслей, замечая все мысли, такие как вера и сомнение, а также эмоции, такие как любящая доброта и нетерпение, возникающие при дыхании.
● Мы внимательно осознаём совокупность сознания, воспринимая изменения остальных четырёх совокупностей при дыхании: изменения ощущений в теле, чувств удовольствия и дискомфорта, восприятия внешних и внутренних объектов, а также возникновение и исчезновение мыслей и эмоций. Мы видим, что само сознание меняется от мгновения к мгновению. По сути, все пять совокупностей постоянно меняются в грубых и тонких аспектах.
● Наша цель – воспринимать всё возникающее и исчезающее с беспристрастным отношением, не цепляясь за приятные переживания и не отталкивая некомфортные переживания. Нейтральное отношение – ключ к внимательности. Мы обнаруживаем, что можем сосредоточить свой ум на каком-то объекте медитации, только если воспринимаем его беспристрастно. Если мы позволяем приятным и некомфортным чувствам окрашивать наше восприятие, сами восприятия выходят на передний план сознания, а наше осознавание дыхания отходит на задний план.
● Важнейший аспект этой медитации – внимательно осознавать каждое мимолётное мгновение восприятия, отмеченное непостоянством. С опытом, по мере углубления медитативной практики, мы учимся удерживать фокус на дыхании, воспринимая физические ощущения, чувства, мысли и эмоции как нечто непостоянное, одновременно поддерживая внимательность к беспристрастным восприятиям.
Почему важно беспристрастное восприятие
Развитие беспристрастного восприятия в ходе медитации очень важно в связи с тем, что возникающее в уме страстное желание по отношению к любой из пяти совокупностей блокирует нашу способность к освобождению от страдания. Один из монахов Будды, Преподобный Махакаччана, объяснил Халиддакани, домохозяину, или мирянину, что восприятие, как и остальные совокупности, это «дом сознания». Страстное вожделение и другие омрачения подобны цепям, приковывающим нас к совокупностям, а значит, к повторению жизней, характеризующихся непостоянством и неудовлетворённостью. В «Халиддакани-сутте» Будда говорит:
«Элемент формы, домохозяин, это дом сознания; о том, чьё сознание сковано вожделением элемента формы, говорят, что он скитается по дому. Элемент чувства – это дом сознания… Элемент восприятия – это дом сознания… Элемент ментальных формаций [мыслей] – это дом сознания; о том, чьё сознание сковано вожделением ментальных формаций, говорят, что он скитается по дому. Вот таким образом некто скитается по дому».
Когда наша внимательность стабилизируется, мы обнаруживаем, что вся Дхамма записана в нашем теле и уме. Если мы сосредоточиваем свой ум лишь на восприятии внешних вещей, то не видим Дхаммы, которую несём с собой по жизни. Мы уподобляемся слепому, который бродит с мешком алмазов, понятия не имея о ценности своего тяжёлого мешка. Если же мы сосредоточимся на восприятии собственного тела и ума, то обнаружим, что владеем сокровищем. Найдя этот внутренний клад, мы раскрываем ни много ни мало – сам путь к освобождению, к устойчивой свободе от страдания.
2
Искажённое восприятие
Как мы уже говорили, по своей природе восприятие чисто и не загрязнено. Однако оно довольно хрупко и подвержено искажению вирусом концепций. Каждый день наш ум подвергается атаке бесчисленных концепций. В нём постоянно возникают и исчезают идеи, воспоминания и представления о прошлом опыте, информация от органов чувств о текущем опыте, а также фантазии и мечты о будущем. Каждый день мы тратим много часов на то, что разговариваем, читаем, что-то изучаем и слушаем других. Вся эта информация порождает в нашем уме огромное количество концепций. Будда объяснял, что удержание слишком большого количества концепций – то, что мы называем разрастанием концепций, – сбивает наше восприятие с толку. Как мы знаем, восприятие возникает вслед за чувством. Когда мы воспринимаем внешний или внутренний объект, возникают чувства, основанные на концепциях, хранящихся в уме, окрашивая наше восприятие и ухудшая нашу способность ясно видеть то, с чем мы имеем дело.
Давайте рассмотрим пример. Представьте, что вы видите чей-то нос. Концепции, прежде сохранённые в уме, возникают в нашем сознании и убеждают нас, что этот нос красив или уродлив. Затем мы видим губы человека. И вновь сохранённая прежде информация заставляет нас поверить, что эти губы красивы или уродливы. Подобным образом мы рассматриваем глаза, брови, зубы, волосы на голове, волосы на теле и кожу людей. Наш ум хранит множество концепций, связанных с каждым из этих визуальных объектов. Вся эта информация питает наши положительные и отрицательные оценки черт внешности человека. Суммируя все эти концептуальные оценки, мы приходим к убеждению, что видим красивое или уродливое лицо. Мы также добавляем многочисленные концепции, связанные с руками, ногами, пальцами, ногтями и всеми остальными частями тела человека. В результате мы решаем, что видим красивого или уродливого человека.
Однако в реальности всё, что мы воспринимаем, это глаза, нос, зубы, кожа, волосы, руки, ноги и лицо в обычном смысле. Части тела сами по себе не красивы и не уродливы, как не красив и не уродлив сам человек в целом. Однако концепции, идеи, мнения, убеждения и множество других обуславливающих категорий повлияли на наше восприятие. По сути, наше восприятие было искажено. Только выйдя за пределы этих искажений, мы сможем воспринимать простую истину того, что предстаёт перед органами чувств.
Искажённое восприятие представляет собой проблему, так как ведёт к привязанности и отвращению. Мы привязываемся к тому, что, как нам ошибочно кажется, может принести продолжительное удовлетворение, и испытываем страстное желание по отношению к этому объекту. Мы отталкиваем и ненавидим то, что, как нам ошибочно кажется, может причинить вред и сделать нашу жизнь несчастной. Такие оценки ошибочны, поскольку ничто непостоянное не способно принести продолжительного счастья или устойчивого страдания. Более того, подобно другим атрибутам, которые подбрасывает нам ум в процессе восприятия, «я», «меня» и «моё» – это концепции, искусственные и субъективные по своей сути. Хотя мы верим, что они являются частью всего, что мы воспринимаем, на самом деле это искажения, порождённые умом.
Давайте представим, что перед нами фотография. С точки зрения данного Буддой определения восприятия всё, что мы на самом деле воспринимаем, это листок бумаги, на одной стороне которого присутствуют цвета и изображения, или образ, сложенный из цветных светящихся точек на экране компьютера. Однако вместо этого мы видим «мою фотографию», «меня» или «изображение меня». Фотография или изображение на экране не содержат концепций «я», «моё» или «меня». Эти идеи возникают из концептуальной информации, сохранённой умом в прошлом. Мы соединяем эти концепции с фотографией, так что наше чистое восприятие становится обусловленным и мы развиваем привязанность или отвращение к различным частям «моего» изображения, например, к «моим прекрасным блестящим волосам» или «моему уродливому двойному подбородку». Медитация внимательности помогает нам увидеть, что концепции возникают в уме, а не в воспринимаемом объекте. Всё подвержено изменениям. То, что мы считаем «мной» или «моим», просто непостоянный объект восприятия, и не более того.
Осознание этого имеет далеко идущие последствия. Сколько проблем возникает из-за понятий о «моей» стране и «моей» религии? Как мы реагируем, когда кто-то угрожает людям или вещам, которые мы считаем «своими»? В основе всех конфликтов – от семейных ссор до мировых войн – лежит искажённое восприятие. Родственники спорят из-за права обладания произведением искусства, поскольку каждый из них считает, что оно – «его». Битвы между странами начинаются из-за участка земли, который каждая страна считает «своим».
Подобно миражу
Искажённое восприятие подобно миражу. Обманутый миражом олень мчится к тому, что кажется ему водой. На бегу он видит, что похожий на воду мираж по-прежнему далеко. Он продолжает бежать вперёд, чтобы напиться. Устав и испытывая ещё более сильную жажду, он останавливается и оглядывается назад. Тогда он видит, что пробежал мимо воды. Когда он бежит назад, его восприятие говорит ему, что вода впереди. Так он мечется туда-сюда, пока не лишается сил и не падает на землю.
Наше искажённое восприятие подобно этому. Испытывая притяжение собственных привязанностей, мы вечно гонимся за призраками. Мы в испуге бежим от монстров, порождённых нашим собственным отвращением. До тех пор, пока восприятие остаётся искажённым, мы не в состоянии увидеть истинную природу того, что находится прямо перед нами – всего лишь постоянно меняющийся набор визуальных образов, звуков, запахов, вкусов, тактильных ощущений и мыслей или концепций. Более того, ничто из воспринимаемого нами не имеет собственного «я» или души, и ничто не может принести нам постоянного счастья или навсегда сделать несчастными.
По сути, когда восприятие искажено, мы воспринимаем непостоянство как постоянство, страдание как счастье, то, что не является ни красивым, ни уродливым, как нечто красивое или уродливое, а то, что не является «я», как «я». Страдание, которое мы причиняем сами себе таким искажением, отражено в истории, записанной в суттах. Восьмидесятилетний последователь Будды, известный как Накулапита, страдал от сильной боли. Он отправился к Будде за советом. Накулапита сказал:
«Преподобный, я стар, достиг преклонного возраста, отягощён годами, многое повидал, моя жизнь на исходе, тело поражено недугами, я часто болею. Я редко вижу Благословенного и бхиккху, заслуживающих уважения. Пусть же Благословенный даст мне совет, наставит меня, так как это надолго обеспечит мне благополучие и счастье».
«Хорошо, домохозяин, будь по-твоему, – ответил Будда. – Твоё тело поражено недугами, отягощено грузом лет, обременено. Если бы кто-то, всюду носящий на себе этой тело, заявил, что здоров хотя бы на мгновение, разве не было бы это глупостью? Поэтому, домохозяин, ты должен практиковать таким образом: „Хотя моё тело поражено недугами, мой ум свободен от них“. Вот как тебе следует практиковать».
Накулапита не смог постичь полного смысла этого краткого учения, но из уважения к Будде больше не стал задавать ему вопросов. Он поднялся и отправился к Преподобному Сарипутте, одному из близких учеников Будды, и попросил его объяснить смысл краткого наставления Будды.
Преподобный Сарипутта сказал: «Тот, кому не знакомо учение Будды, считает пять совокупностей собой. С изменением и распадом этих совокупностей в нём возникают печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние. Так его тело и его ум поражает недуг».
Растолковав эту истину в отношении каждой из пяти совокупностей, Сарипутта объяснил, что страдание порождается искажённым восприятием: человек «считает, что восприятие – это „я“, что восприятие обладает „я“ или что „я“ в восприятии. Он живёт, одержимый верой: „Я – это восприятие, восприятие моё“. Он живёт, одержимый этой верой, а его восприятие продолжает изменяться. С изменениями восприятия в нём рождаются печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние».
Поделиться книгой: