Тайны католических монашеских орденов

Особой чертой католического монашества стало его объединение в монашеские ордена (лат. ordo — «ряд, порядок, чин»). В наше время активно действует около 140 католических монашеских орденов.

Месса.

Развитие католической философии

В начальный период развития христианство представляло собой реформированный иудаизм и распространялось преимущественно среди евреев. Тем не менее некоторые раннехристианские общины принимали в свои ряды язычников. Со временем христианство сохранило только самые общие черты иудаизма, отбросив наиболее ортодоксальные принципы, которые могли бы послужить препятствием для обращения язычников в новую веру.

Постепенно происходила эллинизация христианства, формирующаяся религия впитывала идеи античных философских течений. Создавались доктрины, близкие к христианству, но отличавшиеся от него по сути. Они служили своеобразным проводником, приобщавшим к новой религии население Римской империи, но впоследствии большинство из этих доктрин было отвергнуто ортодоксальным христианством и послужило идейной базой для многих еретических учений.

Философ Ориген (185–254) впервые упорядочил философскую основу христианства, основанную на сочетании иудаизма и идей греческих мыслителей. Его трактат «De principis» заложил основу христианской теологии, но позднее стал источником различных еретических доктрин.

Учение Оригена во многом сходно с идеями Плотина. Согласно Оригену, не существует ничего совершенно бестелесного, за исключением Бога, которого мыслитель понимал как триединство Отца, Сына и Святого Духа. Человеческие души существуют изначально, от сотворения мира, и входят в тело человека при его рождении.

Как и в неоплатонизме, в учении Оригена различались душа и нус (греч. — «ум, разум, мысль»). Впавший в грех нус становится душой; в свою очередь, душа, достигшая праведности, превращается в нус.

По Оригену, звезды являются живыми существами, наделенными разумом и душой, способными, подобно людям, впадать в грех.

Хотя Оригена признали одним из отцов церкви, его учение впоследствии обвиняли в ереси. Еретической была объявлена заимствованная у Платона идея о предсуществовании душ. Не было принято католицизмом утверждение, что человеческое естество Христа так же, как и божественное, существовало до его земного воплощения. Наконец ортодоксальное христианство отвергло идеи, что после воскрешения все человеческие существа станут бестелесными и что даже дьявол получит в итоге спасение, покорившись Христу.

Ориген первым применил двойную аргументацию истинности христианского учения, использовавшуюся затем католическими богословами вплоть до эпохи Возрождения. Он апеллировал и к чистому разуму и к вере.

Важной причиной широкого распространения христианства и превращения его в мировую религию явилась непоколебимость и жесткость христианских проповедников. Император Константин обратился в христианство именно из-за этого преимущества данной религии перед другими, существовавшими в то время культами. Сыграли немаловажную роль и другие факторы, например хорошая организация христианского сообщества, которое могло легко стать реальной, каких во времена политического хаоса было не так уж много. В результате император сделал ставку на христианство.

В период между Никейским и Халкедонским соборами богословские споры приобрели первостепенное политическое значение. Мыслители не сходились во мнениях в основном по поводу двух вопросов: о сущности Троицы и воплощении.

Крупнейшим христианским богословом данного периода был непримиримый борец с ересями святой Августин (354–430). Он соединил библейское учение с неоплатонизмом, разработал католическую философию истории и теорию времени.

Огромное значение в размышлениях Августина имела концепция первородного греха, единственную возможность преодоления которого святой видел в божественной благодати, ниспосылаемой Богом только на избранных. Таким образом, мыслитель предполагал предопределение, обязывающее человека грешить или уклоняться от греха, и в конечном итоге заранее определявшее его посмертную участь. Только избранные имели возможность попасть в рай, но необходимым посредником между земной юдолью и Царством Божьим Августин считал церковь. Он называл церковь Божьим градом и противопоставлял ее всем земным царствам.

Августин отрицал признававшееся античными философами существование первичной субстанции, послужившей материалом для творения мира. Он считал, что Бог сотворил мир из ничего и никакой материи до акта творения существовать не могло.

Рассуждая о природе времени, богослов утверждал, что оно может быть только в сотворенном мире. До творения времени не было, а для Бога его вообще нет, он существует вне времен, соединяя в себе прошлое, настоящее и будущее. Августин рассматривал время с субъективистских позиций, считая, что реально только настоящее, поскольку только его мы можем осознавать. Прошлое и будущее познаются в настоящем моменте, первое посредством воспоминания, второе — через ожидание или надежду.

Воззрения Августина легли в основу ортодоксальной догматики. Его слишком пристальное внимание к человеческой греховности сыграло плохую роль в формировании католического мировоззрения, во многом предопределив последующие века мрака с жестокими пытками и казнями. Позднее, в эпоху Реформации, некоторые взгляды Августина, заимствованные протестантами, стали считаться еретическими.

Ортодоксальному христианству, из которого вырос католицизм, приходилось балансировать между противоположными еретическими течениями, причем на тонкой, практически неразличимой грани. Хотя суть споров могла быть полностью понятной только искушенным богословам, эти распри оказали огромное влияние на исторические судьбы Римской империи.

Первым моментом, ставшим камнем преткновения для религиозных мыслителей, был вопрос отношения Христа к Богу. Арий выдвинул идею, что Сын имел мало общего с Богом Отцом и стоял ниже его. Другой богослов Сабеллий создал в противовес арианству учение о полной тождественности Отца и Сына. Ортодоксальная церковь заняла промежуточную позицию, провозглашая единосущность Отца с Сыном, но неотождествимость их личностей.

В V веке на передний план в религиозных спорах вышел вопрос о воплощении. Две стороны в завязавшейся полемике представляли александрийский патриарх Кирилл и константинопольский патриарх Несторий. Первый из них впоследствии был канонизирован, а Несторий был объявлен католической церковью еретиком.

Сутью нового спора было взаимоотношение человеческого и божественного в Христе. Несторий проповедовал раздельность человеческой и Божественной природы Мессии, осуждая на этом основании поклонение Божьей Матери, считая, что Дева Мария могла родить только Христа-человека, а у Христа Бога никакой матери быть не могло. Святой Кирилл настаивал на неразделимом единстве двух начал в Иисусе.

Данный спор расколол империю на два лагеря: восточные провинции восприняли несторианство, западные епископы встали на сторону Кирилла. В 431 году для разрешения спора был созван собор в Эфесе. Прибывшие первыми последователй Кирилла не впустили опоздавших и за закрытыми дверями признали учение Нестория еретическим. Тем не менее, несторианство оказалось поразительно жизнеспособным и нескоро сдало свои позиции на Востоке; оно распространилось вплоть до Китая, где в какой-то момент нашло стольких последователей, что вполне могло бы стать государственной религией.

В 449 году в Эфесе, считавшемся местом погребения Богородицы, собрался синод, развивший идеи Кирилла и в результате впавший в новую ересь, противоположную несторианству, — монофизитство. Синод пришел к выводу, что у Христа может быть только одна природа — Божественная. Эта ересь также оказалась популярной и распространилась по всему Египту и даже в Абиссинии.

В течение последующих нескольких столетий основное внимание религиозных деятелей было сконцентрировано на политических вопросах. Принципиально новые философские идеи стали появляться в католицизме только с XI века. Это было время церковной реформы и массового возникновения новых монашеских орденов. Главные мыслители этого столетия были монахами и в основном состояли в орденах, связанных с реформаторским движением.

В XI веке святой Петр Дамиани написал трактат «О божественном всемогуществе». Он утверждал, что Бог способен уничтожать прошлое, нарушать основные законы природы. Святой считал философию служанкой теологии, диалектику он совершенно отрицал. Впоследствии эти взгляды отверг святой Фома и они не стали считаться ортодоксальными.

Интересной фигурой этого времени являлся богослов Беренгар Турский (?—1088). Мыслитель заявлял, что разум выше всякого авторитета, за что его можно считать рационалистом. Учение Беренгара было признано еретическим, и ему пришлось дважды отрекаться от своих идей. Ланфранк, впоследствии ставший архиепископом Кентерберийским, написал трактат «О теле и крови Господа», осуждающий еретическое учение Беренгара.

Виднейшим католическим философом XI века был святой Ансельм, в 1093–1109 годах бывший архиепископом Кентерберийским. Он ввел в теологию так называемое онтологическое доказательство существования Бога.

Согласно доказательству Ансельма, под Богом следует понимать наибольший из всех возможных объект мысли. Если какой-либо объект мысли не существует, то он меньше другого такого же объекта, имеющего место в действительности. Следовательно, наибольший из всех возможных объектов мысли должен реально существовать, так как в противном случае он не будет наибольшим. Значит, Бог существует.

Теологи уже в то время не приняли вышеизложенное доказательство. Впоследствии Фома Аквинский заявил, что оно ложное, и никто в католической церкви не стал оспаривать его авторитетное мнение. Однако идеалистическая философия не раз возвращалась к онтологическому доказательству, перерабатывая и совершенствуя его. К доказательству Ансельма обращался Декарт, Лейбниц считал, что данное построение может стать логически состоятельным, если в него включить доказательство, что Бог возможен. Кант опроверг онтологическое доказательство, но в значительно измененной форме оно возродилось в гегельянстве. Влияние Ансельма можно заметить и в известном принципе Брэдли: «То, что может существовать и должно существовать, — существует».

Следует заметить, что подобие онтологического доказательства можно найти уже в сочинениях Платона: сходным образом он обосновывает свою теорию идей. Святой Ансельм же довел такое доказательство до логической ясности и чистоты, но в чистом виде оно во многом лишилось доказательной силы.

Философские воззрения Ансельма сформировались, по большей части, под влиянием святого Августина. Именно из его учения Ансельм заимствовал платоновские идеи. Вслед за Августином он утверждал примат веры над разумом: «Я верую, дабы понимать».

Примерно в это же время зародилась схоластика — направление, господствовавшее в католической философии в течение последующих веков.

Схоласты были ограничены в свободе мышления католической церковью, внимательно следившей, чтобы их философствование не выходило за рамки ортодоксальной доктрины. Тем не менее богословы высказывали оригинальные мысли, тщательно маскируя их неортодоксальность от зоркого ока церкви.

Основными чертами схоластики был постепенный переход от платоновской философии к аристотелевской; строгое следование ортодоксальным традициям — если схоластов уличали в противоречии догматам, они с легким сердцем отрекались от своих взглядов; наконец, схоластика тяготела к своеобразной диалектике и силлогизмам, она отошла от мистики и занималась в основном логикой и софистикой. Основными недостатками схоластической философии была чрезмерная отвлеченность от реальности, увлечение бессодержательными дискуссиями, больше похожими на изощренную игру слов древних софистов, имеющую мало общего с настоящей логикой или философией.

Одной из главных тем схоластических размышлений был вопрос об универсалиях. Под этим термином в философии понимают общие понятия. Схоласты ломали голову об отношении этих общих понятий к вещам: или они существуют «до вещей», как идеальные прообразы (начало данной традиции положил Платон), или они существуют «в вещах» (Аристотель), или же они находятся «после вещей», в мышлении (номинализм).

Современником святого Ансельма был первый философ-схоласт Росцелин. Труды этого мыслителя не сохранились, о взглядах богослова можно составить представление только со слов его оппонентов. Известно, что Росцелина обвинили в ереси и ему пришлось отречься от своего учения.

Из сочинений противников Росцелина можно сделать вывод, что он не считал реальным любое целое, состоящее из частей. Целое может быть только словом, лишенным реального содержания, по-настоящему реальными являются его части. (Возможно, оппоненты неправильно интерпретировали учение Росцелина).

Гораздо более заметный след в католической философии оставил ученик Росцелина Абеляр. Его основным трудом является книга «Sic et non» («Да и нет»). Автор рассматривает множество разнообразных тезисов с разных сторон, выдвигая аргументы за и против, зачастую даже не вынося окончательный вердикт по поводу поставленных проблем. Достоинство данного труда в Пренебрежении к догматизму и стремлении к более свободному мышлению. Абеляр придерживался мнения, что единственно возможными путями постижения истины являются диалектика (в античном значении — искусство ведения спора, диспута) и Священное Писание (в этом философ сделал реверанс в сторону церкви).

Абеляр был в вопросе о универсалиях номиналистом, считая, что размышляя о какой-либо вещи, мы размышляем всего лишь о слове. Сходство вещей друг с другом порождает в мышлении универсалии, или общие понятия. Платоновское учение об идеях философ интерпретировал по-своему: идеи существуют в Божественном сознании как прообразы для творения.

В XII веке зародилось другое направление католической мысли, во многом отличное от схоластики, — мистицизм. Его основателем был цистерцианец святой Бернар Клервоский, ярый борец со всевозможными ересями, горячий проповедник Крестовых походов, зажигавший сердца страстным красноречием. Про него говорили: «Святой Бернар велик не умом, а характером».

Бернар Клервоский единственно верным путем к достижению истины считал не рациональное мышление, а субъективный опыт, веру и созерцание.

Виднейшим католическим философом XIII века был Фома Аквинский (1225 (1226)—1274).

Фома Аквинский.

Самые значительные богословские трактаты мыслителя — «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». В них он с помощью логики пытался доказать существование Бога и его сущность. Фома Аквинский отверг онтологическое доказательство Ансельма и выдвинул, в свою очередь, пять новых доказательств.

Первое из них — доказательство неподвижного двигателя — заимствовано у Аристотеля (хотя античный философ доказывал таким способом существование множества богов). Согласно этому доказательству, все вещи можно разделить на те, что движимы, и те, что приводят в движение. Последние также являются движимыми.

Должен существовать какой-либо всеобщий источник движения, сам остающийся неподвижным. Такой неподвижный двигатель и является Богом. Этот вывод делается из предпосылки, что вечное движение, не имеющее никакого исходного источника, невозможно.

Второе доказательство — доказательство первопричины — основывается на том, что цепочки причинно-следственных связей обязательно должны иметь начало. Третье доказательство, во многом сходное со вторым, выводит существование первоисточника всякой необходимости. Четвертое гласит, что если в мире есть разные степени совершенства, должно существовать абсолютное совершенство. Наконец, пятое исходит из того, что даже неживые вещи во многих случаях предназначены для какой-либо цели, следовательно, такая цель должна быть установлена Богом, поскольку только живое существо может иметь внутреннюю цель.

От доказательств существования Бога Фома Аквинский перешел к его определениям. Согласно его умозрительным построениям, сущность Бога тождественна его существованию, он познает самого себя, причем Божественное сознание одновременно охватывает бесконечное множество вещей. Так как Бог — средоточие всякого совершенства, то вещи могут быть подобны ему в той степени, в какой они совершенны.

По Фоме Аквинскому, некоторые деяния невозможны для Бога: он не может изменить сам себя, не может стать телесным, не может испытывать гнев, разочарование, ненависть, не может потерпеть неудачу. Также Богу недоступно сотворение другого Бога, он не способен впасть в грех, прекратить свое существование и уничтожить прошлое.

Фома Аквинский совершил переворот в католической философии, синтезировав учение Аристотеля с христианской догматикой. До него различные мыслители оперировали аристотелевскими идеями, но в целом его учение было известно гораздо хуже платонизма. Аверроисты по-своему толковали античного философа, выводя из его построений, что не существует индивидуального разума, в каждом индивиде заключена часть единого общего разума. Аверроистов пытались обвинить в ереси, на что они придумали хитрое оправдание, провозгласив «двойственность истины», — якобы существует философская истина, основанная на разуме, и другая, богословская, основанная на откровении.

Фома Аквинский противопоставил аверроизму свой томизм, гораздо более точно следовавший учению Аристотеля, но при этом подводящий теоретическое основание под все католические догматы.

В XIII веке завершился грандиозный философско-религиозный синтез, и католическая система мировоззрения вполне сформировалась. Но в этой системе уже были заложены идейные предпосылки ее краха.

Католицизм причудливо соединил идеи античных мыслителей, заимствования из разных языческих культов и иудаистский монотеизм. Из иудаизма был заимствован Ветхий Завет и идея о ложности всех религий, кроме одной. При этом иудаистское учение было приспособлено к новым требованиям — отвергалась исключительность и богоизбранность евреев, закон Моисея был значительно смягчен.

Католицизм воспринял также философские идеи Платона, Аристотеля, Пифагора и Парменида. Нашли отражение в христианстве и видоизмененные языческие верования в умирающего и воскрешаемого бога, священнодействия, связанные с символическим поеданием божественной плоти и т. д.

Обособленность духовенства от остального населения была заимствована из Египта, Сирии, Персии и Вавилона. Греческая религия не имела достаточно сильного жречества, и это явилось одним из факторов ее неспособности конкурировать с нахлынувшими с Востока культами. Другим фактором стала сложность теорий греческих мыслителей для восприятия широкими народными массами.

Католицизм смог переработать античные теории и включить их в свою философскую систему, но в то же время до начала Возрождения знание греческих авторов в Европе было односторонним. Только в XIII веке Запад по-настоящему узнал труды Аристотеля, и во многом благодаря авторитету Фомы Аквинского католическая философия стала ориентироваться на идеи этого мыслителя.

Движение христианской мысли от Платона к Аристотелю имело пагубные последствия для церкви, чьи догматы изначально исходили из платонизма. Религиозное мировоззрение было гораздо ближе Платону, и переход к философии Аристотеля способствовал зарождению научного мышления, независимого от ортодоксальных церковных догм. Таким образом, пересмотр католической философии в ХIII веке сыграл свою роль в подготовке Возрождения.

ГЛАВА 2. Особый путь к Богу

Определение монашества, однажды сделанное и не раз повторенное, звучит так: монашество — историческая форма осуществления аскетического идеала (Л. Карсавин).

Подразумевается идеалистическая сущность монашества, а все перипетии его реальной истории могут быть объяснены отступничеством от идеального образа. По словам францисканца К. 3. Франка, «истоки христианского монашества уходят в христианскую аскезу». Под аскезой же следует понимать сознательное лишение себя естественных жизненных благ ради достижения каких-либо высших целей: очищения, просветления или спасения души.

Примечательно, что в Библии совершенно не разработана тема аскезы и монашества, есть только общие высказывания о бренности «образа мира сего» и необходимости следовать за Христом, отрешившись от земных привязанностей. Конкретные формы воплощения монашеского идеала заимствованы из античных или восточных философских и мистических учений.

Основной причиной возникновения христианского монашества было стремление очистить христианство от проникших в него языческих обычаев, вернуться к евангельской чистоте. Таким образом, возникла идея о греховности мира, исполненного языческих предрассудков, и о прямом пути спасения, заключающемся в удалении от этого мира.

Дуализм христианского мышления проявлялся в противопоставлении добра и зла. Тело и дух представлялись в таком же противостоянии, и если дух считался безусловным добром, то плоть — безусловным злом. Со временем эта идея привела к появлению различных изощренных практик самоистязания: самобичеванию, ношению власяницы (неудобной колючей одежды) и т. п. Ярким примером для прибегавших к подобной практике монахов был Иисус Христос, взошедший на Голгофу и принявший мученическую смерть.

Голгофа.

Если первые отшельники и пустынники искали путь спасения самостоятельно и только для себя, то с появлением монастырей монашество стало основываться на послушании, подчинении авторитету старших братьев, подражании подвижникам и имело высшей целью обогатить сокровищницу опыта, чтобы помочь в спасении души новым поколениям монахов.

Происхождение монашества

Христианское монашество (от греч. монос — «один») зародилось в первых веках нашей эры. Некоторые верующие, подобно апостолам, отказываясь от земных благ и удовольствий, уединялись в пустыне. Монахами и отшельниками были многие отцы церкви. Со временем появилась идея монашеской жизни общиной (киновией).

Постепенно, особенно среди католического монашества, аскетические идеалы уступили место другим соображениям. Появлялись монашеские сообщества, активно занимавшиеся политикой, возник также идеал монаха-воина, с оружием в руках защищающего веру. Это связано с церковной идеологией, обосновывавшей необходимость создания теократической империи в Западной Европе и последующее распространение власти Рима на остальной мир. Святой Августин высказал идею, что все земные царства должны пасть, и Царство Христа может и должно этому способствовать, не боясь применять насилие. Для язычников якобы будет высшим благом оказаться побежденными Христовым Воинством и признать власть церкви.

Монашество — не только христианское явление, оно существует и в других религиях и имеет весьма древние корни. Уже в Древнем Египте существовали прообразы монастырей, где жили люди, отказавшиеся от всех мирских благ во имя религиозного служения. Само слово «скит» (монастырь) имеет древнеегипетское происхождение: ши хэти — «вес сердца», что связано с верой в Божественный суд после смерти, на котором взвешивается сердце.

Большое распространение монашество и монастыри получили в восточных религиях. Как и на Западе, они нередко имели военную силу и политический вес, влияли на все сферы общественной жизни. На Востоке даже существовало целое теократическое государство, жившее во многом по монастырским законам, — Тибет, духовный центр тантрического буддизма.

В античном мире были люди, посвящавшие свою жизнь, подобно монахам, аскетическому религиозному служению. Весталки (жрицы Весты — богини очага) в Древнем Риме давали обет целомудрия, а за его нарушение их заживо закапывали в землю. Нечто похожее! на монастыри существовало, по археологическим данным, в американских цивилизациях — у инков, майя и ацтеков.

В I в. н. э. иудаизм также пришел к монашескому идеалу. Подобия монастырей образовывали ессеи. Совмещавшие иудаизм с элементами христианства назареи приносили монашеские обеты, общины аскетов создавались в то время служителями культа Сераписа в Египте. Отшельники и пустынники встречались среди Неоплатоников.

Христианство с его проповедью бедности и самоотречения оказалось очень хорошо совместимым с аскетическим идеалом, существовавшим задолго до него и одновременно с ним в других философских и религиозных системах. Поэтому многие из тех, кто имел склонность к достижению некоей истины путем умерщвления плоти, легко могли найти подтверждение своему стремлению в новом вероучении.

Уже к концу I столетия в Римской империи были аскеты-христиане, отказывавшиеся жениться и лишавшие себя прочих земных благ. Раннехристианский мыслитель и один из отцов церкви Ориген, сам ведший аскетическую жизнь, высказался совершенно определенно, что блажен тот, «кто уходит от мира, чтобы всего себя предать Господу».

Некоторые аскетически настроенные верующие организовывали общины (аскетерии) или странствовали группами. Но иные пошли еще дальше в своем уходе от мира. В Египте, Сирии, Малой Азии и в Палестине появились пустынники, отшельники, избравшие особый путь служения Богу. Они уединялись в труднодоступных местах, питались чем придется, отказываясь от естественных удовольствий. Некоторые из них, стремясь еще больше ужесточить условия своего существования, давали суровые обеты и совершали духовные подвиги, за что их называли подвижниками. Одни давали обет молчания и в течение многих лет не произносили ни слова, другие принимали подвиг столпничества, проводя все дни на высокой скале или на специально сооруженной башне — столпе.

Главным заветом первых монахов были слова Христа о том, что не стоит заботиться о пище и крыше над головой, следует жить, подобно птицам небесным, вверив себя заботе Бога.

Первый известный христианский отшельник — некий Павел Фивский, поселившийся в 251 году в египетской пустыне, спасаясь от гонений при императоре Деции. Преследования христиан явились фактором бурного роста числа отшельников в это время. Многие из верующих бежали в пустыню или в горы, чтобы переждать опасность. Когда обстоятельства становились более благоприятными, они возвращались к цивилизации, кроме тех, кто погибал от голода, когтей хищников, или же тех, кого вынужденное изгнание приводило к мысли навсегда отказаться от жизни в миру. Так, Павел вынужден был скрываться, оставив свое поместье, но когда уже можно было вернуться, он предпочел остаться в уединении. Согласно преданиям, отшельничество Павла продолжалось 91 год. Легенда гласит, что он так и умер в пустыне и львы вырыли ему могилу в песке.

Отшельники находили среди пустыни такое место, где бил источник и росла финиковая пальма, и сооружали на крошечном оазисе свое скромное жилище. Там они в полном уединении возносили молитвы и плели циновки или корзины, в обмен на которые получали у жителей ближайших селений хлеб и соль.

Первым центром пустынножительства была Фиваида, впоследствии анахореты (отшельники) находили пристанища по всему Египту. На Синайский полуостров, в Сирию и Палестину, отшельническое движение распространилось в III–IV веках.

Подвижники выбирали способ отшельничества в зависимости от своей выносливости и богатства фантазии. Иные пустынники заковывали себя в тяжелые цепи, не позволявшие им даже разогнуть спину при движении. Некоторые боролись с соблазнами еще более жесткими методами, полностью замуровывая себя в тесной клетушке, оставив лишь небольшое оконце (инклузу) для передачи пищи. В V веке зародилось столпничество — подвиг постоянного пребывания на высоком столбе или колонне.

Кроме анахоретов, предельно жестоко умерщвлявших свою плоть, были аскеты, избиравшие более умеренный способ спасения души. Они поселялись недалеко от городов, образовывали группы или даже целые общины, некоторые из них не полностью оказывались от собственности.

Основателем христианского монашества церковь считает подвижника Антония Великого (251–355). Отшельник прожил двадцать лет в совершенном уединении, со временем слава о нем разнеслась по окрестным землям и к нему стали приходить многие христиане. Некоторые из них селились рядом. Так, в 305 году образовалась первая монашеская община. Она не имела своего устава, Антоний только давал другим монахам советы и наставления. Подобные объединения пустынников очевидно существовали и раньше, но традиция связывает первое совместное поселение затворников именно с Антонием.

Вокруг Антония сформировалось так называемое отшельническое, или скитское иночество. Монахи оставались отшельниками и в одиночестве совершали свой подвиг, но в то же время находились под руководством одного настоятеля (аввы — отца). Такая подвижническая община стала называться лаврой (от лат. «квартал»).

Некоторые лавры были уже тогда похожими на монастыри. Хотя уединению в них отводилась значительная роль, монахи выполняли совместные обряды. Эти сообщества не были полностью изолированы от мира. В пустынные обители приходили за советом и наставлениями миряне, в лавре могло даже быть специальное строение для размещения гостей.

Примерно в то же время появилось общежитийное монашество. Первый монастырь с уставом основал на острове реки Нил Пахомий Великий (292–348). Он являлся аскетом еще до того, как обратился в христианство. Пахомий обитал у заброшенного храма Сераписа, возделывая землю и питаясь ее плодами. После принятия христианства он задумался о монашеском общежитии, где верующие могли бы объединить свои усилия по спасению души.

К вступающим в общину предъявлялись определенные требования: они должны были отказаться от вступления в брак, придерживаться строгого воздержания в пище и умерщвлять свою плоть.

Множество людей, готовых к самоотречению ради спасения, приходили к Пахомию. Со временем он основал девять монастырей, а затем и два женских монастыря.

В первых монастырях была введена особая монашеская форма одежды, подчеркивающая единство братии. Монастырский устав унифицировал религиозное служение, подчинял его единому образцу. Монахи, кроме чтения молитв и пения псалмов, занимались ремеслами и земледелием, бывшими источником существования общины. Все учрежденные Пахомием монастыри управлялись одним аббатом, он же распределял все продукты труда братии.

Монастырь был ближе к миру, чем лавра, и неизмеримо ближе, чем одинокие пустынники. Монахи взаимодействовали с мирянами посредством торговли, нередко в монастырской гостинице (ксенодохии) останавливались посетители.

Святой Василий Великий (ок. 330–379) в IV веке основал монастырь в Капподокии, значительно смягчив требования к братии. Он уделял гораздо больше внимания деятельности, направленной на внешний мир (воспитанию, проповедям), чем суровому аскетизму. Василианские монастыри размещались ближе к городам. Монахи оказывали помощь сиротам, бедным и больным, двери обители всегда были открыты для мирян, желавших пожить некоторое время в монастыре, чтобы стать ближе к Богу.

Таким образом, аскеза постепенно стала сочетаться с выполнением христианских заповедей любви к ближнему, с деяниями, напоминавшими труды апостолов, несущих вероучение людям. Василианский устав широко распространился, и большинство монастырей на Востоке вскоре стало жить по этому уставу.

Монахи в Европе