Помоги проекту - поделись книгой:
По своей природе духи скорее молчаливы, и немногословность – их отличительная черта. От Провидицы из Преворста, Фридерики Хауффе, мы узнаем, как может выглядеть общение с духами:
Повествование госпожи Хауффе, однако, не описывает, как ведут себя привидения, которые дают о себе знать странными звуками: «В основном это стук, вздохи и прочее. Кроме того, духи способны двигать тяжелые предметы, опрокидывать их, громко открывать и захлопывать двери». Госпожа Хауффе указывает и на еще одно ограничение: «Мне никогда не встречался дух, который был бы виден и одновременно производил какой-то звук, поэтому я думаю, что они не могут одновременно казать себя и издавать звуки, если не считать речи. Так, когда какой-то дух громко хлопает дверьми, я его в этот момент не вижу, он является только после произведенного шума». Громкие привидения, как утверждает провидица, слышны менее чувствительным людям, а говорящие духи предпочитают являться более восприимчивым. Но и среди говорящих духов есть очень разные: чем выше дух, тем меньше он говорит на земные темы. И наоборот:
3. Внутреннее ощущение
Поддаются духи чувственному или сверхчувственному восприятию – большой вопрос. Не возможно ли восприятие духов с помощью органов чувств в принципе, или все же возможно при определенных условиях? Можно ли увидеть духов, исследуя инфракрасную и ультрафиолетовую часть спектра с помощью вспомогательных технических средств? Можно ли услышать духов, исследуя область частот, не воспринимаемую человеческим ухом? Лежит ли в основе паранормальных переживаний новое, шестое чувство? На этот счет существуют различные мнения. Столетия назад бытовало понятие внутреннего чувства, ощущения, внутреннего источника:
Особо восприимчивым людям, таким как Фридерика Хауффе, может явиться «внутренний человек»: это происходит в состоянии измененного сознания, схожем с гипнотическим, в котором госпожа Хауффе пребывала довольно часто. Новейшие исследования показали, что состояние гипноза более способствует внечувственному восприятию, нежели состояние бодрствования. Обращаясь к данной теме, мы затрагиваем и область медитации, состояния, в котором натренированный человек может достичь высшего духовного бодрствования. При этом неважно, идет ли речь о восточных техниках медитации наподобие крийя-йоги, привезенной Парамахансом Иоганандой (1893–1952) в 1920 году из Индии на Запад, в Сан-Франциско, или о почти забытой сегодня традиции религиозного погружения, которой следовали христиане-мистики. Здесь для примера можно назвать имена апостола Павла (ок. 10 г. и. э. – после 58/59), блаженного Августина (354–430), Боэция (ок. 475 – ок. 525), Хильдегарды Бингенской (1098–1179), Франциска Ассизкого (1181/82-1226), Мехтильды фон Магдебург (ок. 1208–1282/97), Майстера Экхарта (1260–1328) и его учеников Иоганнеса Таулера (ок. 1300–1361) и Генриха Зойсе (ок. 1295–1366). В Европе данная традиция продолжилась в таких трудах, как анонимное сочинение «Облако неведения» (ок. 1350–1380).
Не только Провидица из Преворста полагала, что дух обитает у человека под ложечкой, т. е. вблизи сердца, к этому мнению склонялись и поэты, так, например, во «Фрагментах» Новалиса мы находим, что «сердце – ключ к миру и жизни».
В рецензии на работу Юнга-Штиллинга «Наука о духах» Ахим фон Арним выражает ту же мысль следующим образом: «Всех наших искусств по-прежнему не хватает, чтобы рожденному слепым, взывая к его четырем органам чувств, дать понять, что означает это недостающее пятое чувство. Разум не может осознать то, что предназначено сердцу. То, что не видели ни одни глаза, не слышали ни одни уши, находит путь прямо в сердце человека и становится его будущим». Эту древнюю мудрость мы можем найти и в сказке «Маленький принц» (1940), которую Антуан де Сент-Экзюпери (1900–1944) написал словами, понятными даже детям, и вложил в уста Лиса, доверяющего Маленькому принцу простой секрет: «…зорко одно лишь сердце, самого главного глазами не увидишь». И Маленький принц понимает секрет сразу же: «Но глаза слепы. Искать надо сердцем».
Особого рода внутреннее чувство позволяет воспринять неведомых гостей. Такой случай описала Урсула Буркхард, бывшая слепой от рождения: она столкнулась с неким природным созданием на глубоком внутреннем уровне, так что пережитое ею нельзя отнести к категории «обычного» явления привидений. Урсула Буркхард пишет о карлике, своем маленьком гноме: «Вот он, стоит передо мной на столе, и кажется, что его можно потрогать, как маленькую восковую фигурку… На самом деле глазами его не увидеть, руками не потрогать. Поэтому, хотя он и любит дразнить людей, он не может пощекотать меня легонько, как мушка». Следуя учению немецкого философа Рудольфа Штайнера (1861–1925), Урсула Буркхард описывает три разные возможности встретить природные создания: сила воображения, вдохновение, интуиция. Она рассказывает о своих переживаниях на этом пути, чтобы придать смелости другим людям, желающим обрести собственный опыт. Данное мировоззрение открылось ей при чтении «Фауста» Гёте в выпускном классе школы; герои драмы произвели на Буркхард такое сильное впечатление, что она «больше не могла сдерживать собственных переживаний». В то же время чтение книг о тесно связанном с природой христианстве, учении ранних ирландских монахов, оправдывало ее и избавляло от мучений совести: «Однажды мы отдыхали на лугу на опушке леса. Это было в Эльзасе. Из леса медленно вышел гном. Он подошел ко мне и посмотрел неверящими глазами, которые от удивления все увеличивались и увеличивались. Я тоже смотрела на него своим внутренним взором. “Ты что, видишь меня?” – спросил он. “Да” – ответила я. Тогда он покачал головой, немного постоял в растерянности, а затем ушел, задумавшись, обратно в лес. Я поняла, что связь гномов с нами, людьми, как и наша с ними, тоже была утрачена и нам нужно снова привыкнуть друг к другу». Автор описывает постепенно усиливающееся чувство одиночества, которое испытывает среди людей, не желающих ничего знать о переживаемых ею событиях, отчего она все больше и больше удалялась в мир невидимого до тех пор, пока однажды не появился карлик. Это русское обозначение гномов понравилось ее новому маленькому духу-другу, пришедшему к ней из мира природных созданий. Однако если кто-то все же узнавал о ее верном спутнике, тут же появлялась и корысть: «Должна же быть польза от встреч с такими существами!». Все это не давало покоя Буркхард, пока она наконец не поняла, что люди, страдая сами, делают несчастными и все видимые и невидимые создания вокруг себя.
Очень медленно предчувствие и внутреннее ощущение под общим названием интуиции становятся темой научных исследований, как это описано в книге «Неведомый гость»
4. Проекция и создание духов
Существует очень старая, но все еще актуальная и крайне интересная – будто специально для сегодняшнего человека придуманная – мысль о том, что человек сам в состоянии создавать духов. Одним из ее первых исследователей был фламандский врач Ян Баптист ван Бельмонт (1579–1644), вдохновленный Парацельсом. Он верил, что мы, люди, созданы по образу и подобию Бога и что «подобия Бога также могут исключительно силой воображения самостоятельно создавать определенные реальные образы или существа. Каждый из таких образов или представлений принимает созданную воображением форму или соответствующую внешность и таким образом становится действительным и действенным существом, пребывающим в данной форме» (цит. по: Хорст, 1830). Эту мысль ван Бельмонт переносит и на феномен сходства детей и родителей. Швейцарский пастор и поэт Иоганн Каспар Лаватер также приписывает воображению большую силу и даже заходит дальше, утверждая, что воображение может напрямую проникать в душу другого человека. Это происходит с такой интенсивностью, «что перед глазами предстает реальная фигура или внешний облик видимого продукта воображения человека, от которого идет это воздействие; облик, настолько яркий, что кажется реальным и не оставляет сомнений в том, что он – явление духа. Такое воздействие воображения, будучи пространственно неограниченным, может происходить на любом расстоянии, так как по своей природе оно абсолютно не зависит от законов пространства».
Современной научной интерпретацией случаев явления так называемых полтергейстов, включающих и явления духов, занимается проекционная теория. Согласно данной теории, призраки, к примеру, обнаруживающие себя как самодвигающиеся объекты (см. Пуле, 2004А, «Феномены полтергейстов»), являются проекциями подростка в период полового созревания или семьи, раздираемой конфликтами. Проекция близка к творчеству. Но предпосылкой проекции является нечто нездоровое и проблематичное, что катапультируется из больного человека, тогда как творчество – продукт жизнедеятельности здоровых людей.
Что еще говорят о духах? Взглянем на классические ответы, существующие столетиями.
1. Духи – обман.
2. Духи – обман чувств.
3. Духи – старые божества.
4. Духи – природные сущности.
5. Духи – существа, созданные Богом.
6. Духи – существа, созданные дьяволом.
7. Духи – души умерших людей или животных.
8. Духи – призрачные тела живущих людей или животных.
9. Духи – плоды проекций человека.
10. Духи – плоды творчества человека.
Самый современный взгляд на духов представлен в двух первых и двух последних пунктах. Если с уверенностью можно сказать, что обман и заблуждение чувств отчасти отвечают за некоторые встречи с духами, то заключение о том, было ли явление духов проекцией или творчеством, намного сложнее. Разница между проекцией и творчеством заключается главным образом в том, что проекция может состояться только тогда, когда в проецирующем человеке уже что-то содержится и только ждет переноса во внешний мир, причем бессознательно.
Творчество же – сознательный процесс: возникает и создается нечто новое, а не передвигается туда-сюда старое. Но знаем ли мы, из каких источников черпает свое вдохновение творец, не извлекает ли он просто на свет Божий уже давно существующее?
Ill. Духи, как мы их видим
Мир духов – не однородный мир, в котором обитает единственный вид – «духи». Он разноцветен и пестр, он темен и тенист. Паранормальное или, лучше сказать, нормальное восприятие самого разного рода – визуальное, акустическое, ольфакторное, тактильное и чувственноэмоциональное, интуитивное – позволяет нам вступать в контакт с призрачными существами множества видов и оттенков. Здесь можно встретить всех и вся, всю ценностную шкалу – от самого хорошего до самого плохого.
Царство, пролегающее между этими полюсами, велико, и это осознавал Шиллер, писавший Гёте (16 ноября 1796 г.):
1. Ангелы и существа света
Слава неизвестным, Высшим,
с нами сходным существам![15]
Ангелы являются в образе крылатых существ, почти бестелесных, светлых и светящихся, в бело-золотом сиянии, возвещая о хорошем и важном, защищая, сопровождая и помогая в минуты опасности. Мягкость и мудрость составляют их сущность, и разве кто-то захочет лишиться своего ангела? Они приходят к людям, безмолвно поддерживают в трудных ситуациях, но когда в жизни царят счастье и радость, удаляются от нас. О встречах с этими высшими существами свидетельствуют рассказы со всех концов света. Возникает естественный вопрос: как следует понимать такие встречи?
«Человек Средневековья верил в объективное существование ангелов, оно было для него более реально, чем его собственное бренное существование, потому что ангелы, как он говорил, живут в гармонии с волей Творца и поэтому принимают более непосредственное участие в Божьем Промысле, нежели человек» (Шнайдер). Современный человек, читая дошедшие до нас рассказы о встречах с ангелами, уже не видит в них сверхчеловеческих существ, но, рассматривая их, скажем, в психологическом аспекте, считает их отражением своих внутренних процессов или же, с позиции историка, например, старается и вовсе воздержаться от суждения. Пропасть между твердостью веры и научным знанием может быть преодолена путем собственного духовного познания, как показывает психолог Иоханнес Шнайдер в своей книге «Михаэль и поклонение ему в Европе». Он опирается на антропософию, объединяющую естественнонаучные и гуманитарные исследовательские методы. Интерпретируя рассказы об ангелах, он ссылается на результаты исследования Рудольфа Штайнера, согласно которым человек может воспринимать ангелов на духовном уровне, молясь или медитируя.
По своей природе эти существа безлики, их тела невидимы, а в определенном образе являются лишь людям – это особенность силы нашего воображения. Сегодня западный человек осознает себя в противопоставлении объективному внешнему миру, однако прежде жизнь людей была тесно связана с природными процессами, с их духовным окружением и внутренней жизнью своих собратьев. С течением времени самосознание менялось, глубже открывая человеку его самого, но при этом ослабевала его способность к духовному восприятию. Сведения о созерцании ангелов людьми ранних эпох следует оценивать с учетом иного человеческого самосознания на том этапе.
А теперь перенесемся в далекое прошлое и рассмотрим некоторые пережитые людьми встречи с ангелами и существами света. Хильдегарда Бингенская так описывает свое видение ангела:
Эти сонмы хоры ангелов.
Обратимся к «очень полезному малому трактату» 1609 года. Слова на его титуле радостно возвещают нам, «что Бог к каждому христианину приставил ангела». «Добрый ангел – это духовное существо, сотворенное Богом по Его подобию, разумное, истинное, мудрое, непорочное, милосердное, бессмертное», – говорится в трактате. Автор этого небольшого трактата – прокуратор императорского двора и нотариус Иероним Ортелий (1534–1616), родом из Аугсбурга. До нас дошла также его книга «О просвещенных женщинах в Ветхом и Новом Завете». Он сообщает в трактате о «множестве ангелов, число которых – неисчислимые тысячи». Описывая их внешний вид, Ортелий ссылается на пророков Даниила и Исайю, у которых об ангеле сказано, что «платье его было белоснежно, а волосы на его голове как чистый хлопок…». Далее он объясняет: «Бог каждому человеку дал собственного, особенного ангела, чтобы тот его защищал», т. е. личного ангела-хранителя, и ссылается на Библию (псалом 91; см. также гл. III, 2). Все сказанное подтверждают и христианские авторитеты, такие как один из отцов Церкви, святой Василий Великий (ок. 330–379), греческий философ и теолог Ориген (185/6-254), блаженный Иероним (347–419/420), святой Иларий Питавийский (иначе – Иларий Пиктавийский, ок. 315–367), святой Амвросий (ок. 340–397). Что мы можем сделать, чтобы ангелы хорошо себя чувствовали возле нас? Уж точно не пасть к их ногам. «Не делай сего;… Богу поклонись» – сказано в Откровении Иоанна (19:10 и 22:9). Однако ангел Господа пребывает возле богобоязненных и помогает им (псалом 34). И Ортелий советует далее, «чтобы люди каждый день благодарили Бога от всего сердца за это и за Его несказанный дар им и взывали к Нему и просили, чтобы Он Своим Святым Духом вел нас в наших путях и хранил, чтобы ангелы не покидали нас». Потому что там, где Господь, там и святые ангелы.
Человек и ангел так связаны между собой, что возможно преображение? Не кто иной, как профессор Карл Густав Карус (1789–1869), сторонник целостного подхода в медицине, философ и художник, лейб-медик при дрезденском дворе, состоявший в переписке с Гёте, связанный дружескими узами с художником Каспаром Давидом Фридрихом (1774–1840) из Грайфсвальда и берлинским поэтом Иоганном Людвигом Тиком (1773–1853), хозяин виллы Кара, ставшей центром духовной жизни Дрездена, в своей «Символике человеческого образа» (1853) приходит к примечательному выводу: «в органическом строении человека вполне определенно можно различить признаки образования крыльев» и поэтому «добавление человеку крыльев в области плеч… является завершением, доведением человеческого облика до совершенства» (Карус, 1925, с. 358).
Вернемся в настоящее. Где здесь место для встреч людей и ангелов? Присутствие ангелов человек может ощутить в состоянии покоя, когда он глубоко погружается в медитацию или молитву, также это возможно в пограничных ситуациях и во время переходных периодов жизни, при несчастных случаях, болезнях и на смертном одре. Американский философ и психиатр Рэймонд Моуди в своей книге «Жизнь после смерти» (1977) пишет не об ангелах, а о «светящихся образах», являющихся умирающим. Светящиеся существа посещают больницы, о чем есть многочисленные свидетельства. Латыш Карлис Осис (1917–1998) и исландец Эрлендур Гаральдсон в своей книге «Смерть – новое начало» (1987) опубликовали научные данные о видениях, являющихся умирающим людям, и противопоставили этот феномен господствующему в медицине мнению, согласно которому смерть – необратимая форма разрушения: «Мы, напротив, пытаемся направить внимание на значительное количество явлений, свидетельствующих в пользу жизни после смерти».
Поделиться книгой: