Помоги проекту - поделись книгой:
Автор книги «Мунтаха аль-макал» о четвертом уполномоченном Абу аль-Хусейне Али ибн Мухаммаде Самари пишет: «Он настолько великий человек, что не нуждается в описаниях и разъяснениях»[112].
Этот великий человек по решению Имама Времени (А) стал его уполномоченным и ответственным за дела сторонников семьи пророческой после Хусейна ибн Руха.
Мухаддис Куми писал: «Абу аль-Хусейн Самари однажды сказал собравшимся у него шейхам: “Да наделит вас Господь терпением в несчастьи: Али ибн Ба„бавия Куми умер в этот час.
Они запомнили тот час, день и месяц. 17–18 дней спустя пришла весть о том, что Али ибн Бабавия Куми умер в тот самый час»[113].
Али ибн Мухаммад Самари скончался в 329 году лунной хиджры[114], и перед смертью несколько мусульман собрались вокруг него и спросили: «Кто после тебя станет уполномоченным (Имама Времени)?»
Он ответил: «Я не ответственен за эти дела, чтобы делать завещание и назначать кого-либо заместителем»[115].
И на этот раз от Скрытого Имама (А) пришло письмо, которое было переписано и имело такое содержание:
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
О, Али ибн Мухаммад Самари! Да наделит Всевышний терпением твоих друзей!
Ты через шесть дней уйдешь из жизни. Дела свои подготовь и никому не завещай стать своим заместителем. Поистине, настало время Великого Сокрытия, и Имам Времени не появится, покуда не будет на то воля Божья. Это появление случится после длительного срока, после жестокосердия, заполнившего землю. Скоро появятся люди среди моих шиитов (сторонников рода Пророка), и будут претендовать на связь со Скрытым Имамом, и представят себя его уполномоченными. Знайте, что каждый такой претендент, появившийся прежде прихода Суфьяна (дьявола в образе человека) и прежде чем раздастся возглас с неба, является лжецом. (Здесь имеется в виду утверждение, что кто-либо имеет прямую связь с Имамом Времени (А) и является его представителем). И нет мощи и нет силы, кроме Аллаха Всевышнего и Величайшего»[116].
И на шестой день после этого Абу аль-Хусейн Самари ушел из жизни. Он был похоронен на улице Халанджи вблизи «Нахр Аби Иттаб»[117].
Особые заместители Скрытого Имама (А) были из праведных и лучших людей своей эпохи и имели глубокое доверие мусульман. В период малого сокрытия мусульмане задавали им свои вопросы, и Имам Времени (А) посредством этих уполномоченных посылал им ответы и решения по поводу их затруднений. В то время такая связь со Скрытым Имамом (А) была возможна для всех. И даже некоторые достойные люди могли с помощью представителей Имама (А) удостоиться чести встретиться с ним. Чудеса, исходившие от Имама (А) в тот период посредством его заместителей, вселяли в сердца шиитов уверенность и убежденность. Покойный шейх Туси в книге «Ихтиджадж» пишет: «Никто из особых помощников Имама Времени (А) не был поставлен на этот пост без прямого указания Скрытого Имама (А), а также без объявления о нем предыдущим уполномоченным. И верующие не принимали никого, разве что после распоряжения и указания на кого-либо со стороны Имама (А), и если они могли доказать правдивость своих слов каким-либо знамением, данным им Имамом (А)…»[118]
С окончанием Малого сокрытия началось Великое сокрытие, которое продолжается и по сей день. Во время Малого сокрытия верующие могли посредством особых представителей Имама (А) получать ответы на свои вопросы, но сейчас это невозможно, и люди должны представлять свои проблемы его «общим заместителям» и получать ответы у них.
Покойный Киши пишет: «От Скрытого Имама (А) пришло послание, в котором он писал: “Нет оправдания и прощения для тех наших друзей, которые сомневаются относительно того, что передают от нас наши доверенные лица. Знайте – мы поведали им свои тайны”»[119].
Также шейх Туси, шейх Садук и шейх Табарси от Исхака ибн Аммара передают, что он сказал: «Господин наш, его светлость Имам Махди (А) сказал об обязанностях шиитов во время сокрытия: “За объяснениями случающихся явлений и происшествий обращайтесь к передатчикам преданий, так как они мое знамение для вас, а я знамение Бога для них”»[120].
Покойный Табарси в книге «Ихтиджадж» приводит высказывание Имама Садика (А): «Каждому законоведу, удерживающему свои страсти, охраняющему религию, противящемуся своим вожделениям и подчиняющемуся указам Имамов (А), простые несведущие люди должны делать
Таким образом, дела мусульман во время Великого сокрытия вменяются в обязанность лидеру-законоведу, решение которого нужно выполнять. Хотя постановление указов, судейство и т. д. для законоведов были установлены еще предыдущими Имамами (А), но
Положительные и отрицательные стороны сокрытия Имама (А)
Вера в его светлость Махди (А) – это правильное направление мысли и источник надежды. Вера в Махди Обещанного (А) и вероятность того, что в любой час он может появиться, в чистосердечных и достойных людях оставляет глубокий след. Они готовят себя к этому, сторонятся зла и насилия и стремятся к справедливости и братству, чтобы удостоиться чести быть помощниками Имама (А), постигнуть его присутствие и не оказаться лишенными встречи с ним.
Вера в Махди (А), который не подчинится ни одному несправедливому и порочному режиму, вдохновляет его последователей на противостояние любому злу и любому
Вера в появление Имама (А) не должна стать причиной того, чтобы мусульмане отложили свои дела на будущее и стали вести затворнический образ жизни, подчиняясь преступной и безбожной власти, отказались от стараний на пути развития науки и промышленности и оставили бы общественный прогресс.
Представление, что вера в приход Махди (А) становится причиной ослабления, апатии и затишья мусульманской деятельности, несостоятельно. Разве непорочные Имамы (А) и их старательные, стойкие ученики не верили в приход Скрытого Имама (А)? Разве великие ученые не верили в него? Ведь они, имея эту веру, не остановились в своих стараниях и для возвеличивания Ислама не отказались от самопожертвования. Никогда не уклонялись они от ответственности и полностью отдавались выполнению обязанностей и занимались своей деятельностью с упованием и надеждой.
Мусульмане времен начала Ислама слышали от Пророка (С), что их религия будет развиваться и ее ждет великая победа, но эта весть не стала причиной их ослабления и отстранения от дел, а, напротив, умножила их старания и самоотверженность на пути к цели.
Сегодня мусульмане связаны великой миссией и должны с упорством двигаться к цели, разбираться в политической обстановке и использовать любой удобный случай для того, чтобы приносить пользу исламской
Повелитель правоверных Али (А) передал слова Пророка (С): «Ожидание прихода Имама Времени – наилучшее поклонение!»[122]
Также четвертый Имам Зейн аль-Абидин (А) сказал: «Сокрытие двенадцатого Имама будет очень долгим, и люди, которые во время его сокрытия будут верить в него и его руководство и ожидать его прихода, будут лучшими людьми всех времен, ибо Всевышний Аллах одарит их таким разумением, мудростью и осведомленностью, что для них сокрытие Имама будет таким же, как и его присутствие (т. е. сокрытие Имама не повлияет на силу их убежденности и веры в него).
Людей того времени Аллах уподобит воинам, защищавшим Посланника Аллаха (С).
Ожидание появления (Имама Времени) – величайшее утешение»[123].
Покойный аятолла Сейид Садр уд-Дин Садр писал: «Ожидание – это проявление усердия для выполнения деяний, приближающих появление Имама».
Становится ясно, что принципы ожидания Имама Махди (А) заключаются в самосовершенствовании и улучшении общества.
Эти принципы приводятся ниже:
1. Ожидание само по себе – важная закалка для человеческих душ. Пребывание в ожидании требует развития мысленных способностей и концентрации сил на нем.
Ожидание имеет две положительные стороны:
а) сила мысли человека становится причиной усиления его деятельности;
б) человек приобретает способность концентрировать свое внимание на одной теме.
В приобретении этих положительных сторон человек будет нуждаться и в ближней, и в загробной жизни.
2. Ожидание приносит человеку надежду и облегчение в несчастьях и трудностях, потому что он знает, что оно будет возмещено и все эти трудности окажутся устранены. Какая огромная разница между несчастьем, о котором человек знает и надеется на искупление, и несчастьем, об искуплении которого неизвестно! Особенно важно то, что искупление приближается. Его светлость Махди (А) своим появлением наполнит землю справедливостью и правосудием и отведет все несчастья и беды.
3. В ожидании важно то, что в человеке пробуждается желание стать сподвижником, сторонником и помощником Имама Времени (А). И эта любовь к Имаму (А) должна проявляться со старанием и усилием в совершенствовании своей души, моральном воспитании, с целью удостоиться чести общаться с его светлостью и вести вместе с ним борьбу. Для этого человек нуждается в настоящем исламском воспитании, которое в нашем современном обществе редкость.
4. Как ожидание совершенствует души людей, точно так же оно становится причиной того, что человек готовит почву и условие для победы Махди (А) над врагами. Для реализации этой цели необходимы рост просвещения, развитие науки и промышленности. Особенно когда стало ясно, что победа его светлости (А) над врагами будет реальной. И это только некоторые из важнейших принципов ожидания[124].
Покойный Музаввар писал: «Ожидание реформатора мира и спасителя тех, кто стоит на пути истины, его светлости Махди (А), не означает быть в бездействии и относиться небрежно к исполнению своего долга, в особенности тех его частей, которые являются
Недопустимо, чтобы человек оправдывал невыполнение своих обязанностей ожиданием появления реформатора. Ожидание не снимает с мусульманина его задач и не дает повода к пассивности»[125].
Таким образом, несомненно, что мусульмане подвергаются большому испытанию: с одной стороны, они должны сохранить свою религию, а с другой – подготовить почву для содействия двенадцатому Имаму (А) в движении к победе Ислама. И множество людей не выдержат это испытание.
Джабир Джу‘фи говорит: «Я спросил у Имама Бакира (А): “Когда настанет время вашего появления (т. е. когда появится спаситель из вашего семейства)?»
Имам (А) ответил: «Увы, появление не случится, пока они не отсеются», – Имам (А) трижды повторил это, а потом продолжил: «Пока не отсеются недостойные и останутся истинные»[126].
Да, важным в ожидании появления Имама (А) является то, что после выполнения своих обязанностей и приложения усилий нужно ждать и надеяться на время, когда по воле Всевышнего осуществится появление Спасителя.
К тому же в число важных принципов сокрытия включается то, что человечество в эту эпоху должно применять все свои силы и в действительности осознать, что без откровения, вдохновения и божественной помощи караван человечества не достигнет своей высшей цели, заключенной в приближении к Аллаху, и в конце концов оно преклонит голову пред небесным откровением и божественной наукой.
Необходимость пребывания Имама (А) в сокрытии
Некоторые люди, не осведомленные о мудрости необходимости существования Имама (А), спрашивают: «Так какая польза от Имама во время его сокрытия?»
Они не ведают о том, что цель творения мира и его бытие только тогда имеют смысл, когда существует непорочный Божий предводитель – знамение Бога на земле, чтобы он, имея совершенные знания, представлял собой великий образец поклонения Всевышнему.
Ангелы недоумевали по поводу создания человека и, взвесив его мятежность и покорность, не нашли целесообразным его создание и сказали:
Всевышний успокоил их тем, что показал осведомленность и знание Адама (А) о сути всего созданного (что дало ему возможность познать своего Господа и стать покорным Ему).
Когда Адам (А), по велению Господа, представил свои знания ангелам, они поняли мудрость создания человека и его высокое положение перед Богом и осознали, что их восхваления и возвеличивания Аллаха не сравнимы с восхвалениями святых праведников из рода человеческого, который и стал достойным сотворения благодаря им.
Значит, существование великих людей средь рода человеческого и наполняет смыслом бытие всех созданий. Все ангелы преклоняют пред ними головы, ибо богослужение праведных людей беспримерно и чье-либо другое поклонение не может сравниться с их богослужением.
Человечество было создано ради таких великих личностей, наделенных Божественным откровением или вдохновением и ставших Его знамением на земле. Ради них и поддерживается жизнь рода людского. Посему их пребывание в человеческом обществе необходимо. Если мы и одарены какими-либо милостями, то только ради них, и не будь их, не было бы нас. Поэтому они содержат в себе источники Божественных наук и учений, и от них зависит наше существование.
В «Зийарате джами‘» читаем: «О, покровители моих милостей, я не в силах возблагодарить вас и восхвалить. Я не в силах описать ваше высокое положение. Вы – свет для благочестивых, вы – вожди добродетельных и знамения Всемогущего. Аллах ради вас дал начало созданиям и ради вас завершит их бытие. Ради вас Он ниспосылает дожди, ради вас удерживает небеса от падения на землю и ради вас отводит несчастья и устраняет тяготы».
Имам Казим (А) передает от своего отца Имама Садика (А) следующее: «Всевышнему поклоняются, как поклоняемся ему мы, и не будь нас, не было бы богослужения»[128].
И во многих преданиях говорится: «Земля никогда не останется без непорочного Имама»[129].
Имам Бакир (А) сказал: «Клянусь Богом! Господь, с тех пор как взял душу Адама (А), не оставил и не оставит землю без непорочного Имама, чтобы люди через него нашли прямой путь к Богу и чтобы он являлся Его знамением среди них»[130].
Чудеса Имама (А) во время малого сокрытия
Чудеса, происходящие от Имама (А) во время малого сокрытия, становились причиной укрепления веры его сторонников, пребывающих в близких или далеких уголках исламского мира. Часто случалось, что последователи приезжали из дальних и близких городов в Самарру и Багдад, встречались с его особыми уполномоченными и становились свидетелями чудотворства Имама (А). В тот период Имам (А) творил много чудес: изложение их всех составит целую книгу.
Шейх Туси говорит: «Чудеса, которые исходили от Имама (А) во время сокрытия, были неисчислимы»[131].
Приведем некоторые примеры:
1. Иса ибн Наср говорит: «Али ибн Саймири написал Имаму (А) письмо, в котором просил саван для себя. Ему пришел такой ответ: “Саван понадобится тебе только в 280 году”. И действительно, он умер в 280 году лунной хиджры, как и предсказал Имам (А). Перед его смертью Имам (А) послал ему саван».
2. Али ибн Мухаммад рассказывает: «От Имама (А) пришло распоряжение, в котором запрещалось совершать паломничество к могиле Имама Казима (А) и Имама Хусейна (А). По происшествии нескольких месяцев визирь халифа потребовал к себе Бактани и сказал ему: “Встреться с сынами Ефрата (с родственниками визиря) и местными жителями Берса (местность между Хилле и Куфой) и скажи им, чтобы они не совершали паломничество к могилам курайшитов (хашимитов) в Казимайне и Кербеле, так как халиф отдал приказ надсмотрщикам, чтобы они задерживали каждого, кто посещает эти могилы».
3. Внук Абу Джа‘фара Мухаммада ибн Усмана (второго особого уполномоченного Имама Времени) говорит, что некоторые представители рода Наубахти (Хасан ибн Наубахти, Умм Кульсум – дочь Абу Джа‘фара Мухаммада ибн Усмана) рассказывали ему следующее: «Абу Джа‘фару из города Кум прислали посылку, чтобы он передал ее Имаму (А). Принесший передал ее уполномоченному Имама (А) и только хотел удалиться, как Абу Джа‘фар сказал:
– Имам говорит, что из тех вещей, которые ты должен был передать, осталось еще кое-что.
– Господин, ничего не осталось, я передал вам все, – в недоумении сказал мужчина.
– Осталось. Иди, поищи в своих вещах и вспомни все, что тебе давали.
Человек, принесший посылку, ушел. Несколько дней он вспоминал, что ему давали, искал в своих вещах, но не мог ничего найти. Его спутники также не смогли ему помочь и ничего не отыскали. Он отправился к Абу Джа‘фару и сказал:
– Я ничего не нашел: все, что было, я передал вам.
– Где те две одежды, которые дал тебе такой-то человек?
– О да, клянусь Богом, я совсем забыл про них и даже не знаю, куда их положил.
Вернувшись, он начал заново перебирать свой багаж, попросил всех, у кого находился его товар, посмотреть, нет ли их там. Однако поиски ничего не дали. Придя к Абу Джа‘фару, он сказал, что они пропали. Тот ответил: «Пойди к тому продавцу, которому ты отнес два тюка хлопка, и попроси его открыть тот из них, на котором такая-то надпись: они там».
Услышав слова Абу Джа‘фара, мужчина удивился и отправился к продавцу хлопка и, развязав тюк, нашел там эти одежды. Вернувшись к Абу Джа‘фару, он отдал их ему и сказал: «Я совсем забыл про них, а теперь припоминаю, что когда упаковывал вещи, для них не нашлось места: тогда я положил их в тюк с хлопком, чтобы они не потерялись».
Потом этот мужчина рассказывал всем о случившемся, поскольку то, что он слышал от Абу Джа‘фара, могли знать лишь Пророки и Имамы (А), которых вдохновляет Аллах. Этот мужчина не был близко знаком с Абу Джа‘фаром, и только посылка была передана посредством него. Также у него не было списка этих вещей или письма отправителя, которые он мог бы передать, так как положение в период правления Му‘тазида Аббаси было опасным, и посылать письма Имаму (А) означало подвергнуть опасности его или самого отправителя. Помимо этого, о делах Имама (А) знали только его особые соратники, которые все держали в тайне. Случалось, что даже принесший посылку не знал, что именно прислали Абу Джа‘фару. Их просили лишь отвезти товар в определенное место и сдать такому-то человеку, не передавая при этом через него ни письма, ни списка этих вещей»[132].
4. Мухаммад ибн Ибрахим ибн Михзийар Ахвази рассказывает: «Когда скончался Имам Аскари (А), меня охватило сомнение, существует ли вообще Скрытый Имам (А). У отца моего собралось много вещей, денег, которые люди передавали Имаму (А) через него. Чтобы доставить посылку в нужное место, отец решил отправиться в путь. Я проводил его до порта, и он сел на корабль. Неожиданно ему стало плохо, и, сойдя с корабля, он попросил меня: “Сынок, отвези меня домой, ибо я чувствую, что смерть подбирается ко мне. Позаботься, чтобы эти вещи были отправлены, и побойся Бога, дабы не пренебречь моей просьбой». Сказав это, отец скончался.
Про себя я подумал, что мой отец не был человеком, который завещал бы что-либо несерьезное: я отвезу эти вещи в Ирак, сниму дом на берегу реки и никому не дам знать о себе. Если произойдет что-нибудь, как во времена Имама Аскари (т. е. чудо), то я пошлю эти вещи, а иначе раздам все милостыней.
Приехав в Ирак, я снял дом на берегу реки. Через несколько дней ко мне пришел один человек. Он передал письмо, в котором было написано следующее: “О, Мухаммад! При тебе имеются такие-то вещи, которые находятся в таком-то мешке”. И перечислил все, привезенное мною, хотя я и сам не знал, что находится в мешке.
Я отдал посылку ему и остался там еще на несколько дней. В течение этого времени ко мне никто не приходил, и меня одолела скука. Но вскоре мне пришло письмо следующего содержания: «Мы назначили тебя на место твоего отца. Благодари Всевышнего!»[133]
5. Хасан ибн Фазл Ямани рассказывает: «Я приехал в Самарру. От Имама (А) принесли небольшой мешок, в котором было несколько динаров и два отреза материи. Я вернул их и про себя подумал: “Значит, вот каково мое положение перед ними!” Меня охватило высокомерие, но потом, раскаявшись, я написал извинительное письмо, в котором просил прощения, и решил: “Клянусь Богом, если Имам пришлет обратно материю и деньги, я их не израсходую, а отвезу отцу, он умнее меня”.
Имам (А) прислал письмо своему уполномоченному, который доставил мне пакет и деньги. В нем его светлость (А) писал: «Ты поступил неправильно. Нужно было сказать ему, что иногда наши приверженцы и близкие просят нас о благословенном подарке, а иногда мы сами дарим им что-нибудь».
Спустя некоторое время мне пришло послание: «Ты совершил ошибку, не приняв наш подарок, но будешь прощен, ибо попросил об этом Всевышнего, и так как ты не намерен расходовать деньги даже на дорогу, то мы их тебе не вернули, но ты нуждаешься в материи, используй ее для
6. Мухаммад ибн Суре Куми – выдающаяся личность города Кум – рассказывает следующее: «Али ибн Хусейн Бабавийа женился на дочери своего дяди Мухаммада ибн Бабавийа, однако детей от нее не имел. Он написал письмо Хусейну ибн Руху, третьему особому уполномоченному Имама (А), и посредством него попросил, чтобы Имам (А) помолился за него Всевышнему, дабы Он одарил их детьми, которые в дальнейшем стали бы учеными-законоведами.
От Имама (А) пришло письмо: “Ты не будешь иметь детей от жены, но скоро у тебя появится служанка: она и родит тебе двух сыновей – ученых-законоведов».
Ибн Бабавийа стал отцом троих сыновей (Мухаммада[135], Хусейна и Хасана). Мухаммад и Хусейн – два великих ученых-законоведа – отличались превосходной памятью. Они знали наизусть такие вещи, которых не знал никто из жителей Кума. А Хасан был просто богобоязненным человеком, ведущим аскетический образ жизни, однако неосведомленным в области законодательства.
Люди поражались памяти Абу Джа‘фара (Мухаммада) и Абу Абдуллы (Хусейна) – сыновей Али ибн Бабавийа, говоря им, что они достигли высокого положения благодаря молитвам Имама Времени (А). Это приводится во многих
Встречи с Имамом (А)
Шейх Туси в книге «И‘лам аль-вара» приводит имена людей, которые удостоились чести встретиться с Имамом Времени (А) или же были свидетелями его чудес: тринадцать из них являлись представителями и уполномоченными Имама (А) в Багдаде, Куфе, Ахвазе, Куме, Хамадане, Рейе, Азербайджане и Нишапуре, и еще около пятидесяти человек – жители Багдада, Хамадана, Динура, Исфахана, Самарры, Кума, Рейя, Казвина и других городов[137].
Хаджа Нури, один из великих ученых, живший в начале четырнадцатого столетия, автор книги «Мустадрак аль-васаил», в другой своей книге «Наджм ассакиб» приводит имена более 120 человек (помимо тех, кого назвал шейх Туси), встретившихся с Имамом (А) или видевших его чудеса. Также он пишет: «Возможно, большинство из них удостоилось чести не только встретиться с Имамом (А), но и быть свидетелем его чудотворений. Слава Богу, такие случаи и события записаны, сохранены и датированы сподвижниками Имама (А) в их книгах, и справедливый человек, ознакомившись с биографией авторов этих книг, узнав об их богобоязненности и превосходстве, не усомнится в достоверности их рассказов. Вероятность недостоверности всех этих событий исключена, несмотря на то, что каждое из них может показаться таковым».
Другой, пожалуй, наиважнейшей темой является духовное руководство Имама Махди (А). Имам (А), как в отношении наших поступков и деяний, так и в отношении нашего духовного состояния, является наставником и руководителем. Аллах говорит:
А также:
«
Алламе Табатабаи пишет: «Из этих айатов становится ясно, что Имамы (А), кроме руководства над людьми, также имеют положение духовного руководителя и наставника».
Некоторые люди говорят: если признать тот факт, что присутствие Имама (А) важно для сохранения Ислама и устоев религии, то разве великое сокрытие не нарушает эту доктрину? В ответ надо сказать, что эти люди не осознали подлинную суть имамата. Имам, кроме того, что является руководителем людей, также наставляет их духовно. Нет необходимости в обязательном его присутствии: он ведёт тайное духовное руководство, воздействуя на сердца, наставляя людей на путь Истины, приближая их к Аллаху.
Поделиться книгой: