Ислам. Основы вероучения, религиозная практика и мораль

Единобожие

Символ веры в исламе состоит из признания двух фактов: нет божества, кроме Бога (Аллаха) (т. е. никто не достоин поклонения, кроме Него), и Мухаммад – Его посланник. [Ла илаха иллаллах ва Мухаммад расулуллах]. Согласно верованиям мусульман, Бог – Един. У Него нет сотоварищей и нет отпрысков. Он – начало и конец. Он Всемогущ, Всезнающ и Вездесущ. В Коране говорится, что Он ближе к человеку, чем его яремная жила, но Его нельзя увидеть глазами или постичь разумом. В своей молитве имам Али (А) говорил:

«Господи, воистину, молю Тебя Твоим именем. Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного. О Великий и Достославный, Живой, Самодостаточный и Вечный, нет божества, кроме Тебя…».

Божественная справедливость

Одним из атрибутов Бога, которому на протяжении всей истории придавалось огромное значение, является справедливость. Господь Справедлив (‘адил) в том смысле, что Он никогда не вершит несправедливости по отношению к Своим рабам и никогда никого из них не обижает. Этот факт ясно изложен в Коране, где, в частности, говорится:

«…Ибо Аллах не обижает Своих рабов» (3:182, 8:51, 22:10).

«Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами обижают себя» (10:44).

В основе учения о Божественной справедливости лежит идея о том, что добро и зло, хорошее и плохое являются объективными рациональными категориями. Например, честность объективно отличается от нечестности, и человек усилиями собственного разума способен понять, что честность – это хорошо, а нечестность – плохо. Не нужно быть верующим, чтобы понять такой базовый нравственный принцип, как честность – это благо. Отсюда со всей очевидностью вытекает, что Бог не просто так и не из прихоти повелел нам быть честными и избегать несправедливости даже по отношению к своим врагам.

Внимание к вопросу о Божественной справедливости не ограничивается теоретическими рамками вероучения ислама. Бог обращается с человеком справедливо и хочет, чтобы и он так же обращался с другими людьми, утверждая общественную справедливость. Идея справедливости, таким образом, играет огромную роль в практической жизни мусульманина, а призыв к справедливости всегда занимает ведущее место в концепции любых социальных реформ. Все пророки посылались к людям для того, чтобы установить общественную справедливость.

«Прежде Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости…» (57:25).

«Воистину, Аллах велит вершить справедливость, добрые деяния и одаривать родственников…» (16:90).

Утверждать справедливость в личной и общественной жизни – всеобщая обязанность мусульман, ибо мусульманин – это тот, кто справедлив по отношению к самому себе[14], к своей жене и детям[15] и ко всем остальным, включая врагов[16]. Согласно шиитскому религиозному праву, существует целый ряд религиозных и социально-политических функций, исполнители которых обязаны быть честными и справедливыми. Это относится, например, к имамам, возглавляющим ежедневные молитвы, имамам пятничных молитв, свидетелям, судьям, религиозным авторитетам и политическим лидерам.

Пророческая миссия

Бог создал человечество с определенной целью (51:56). Он дал человеку разум и свободную волю, чтобы тот смог найти для себя путь к совершенству и счастью. Кроме того, Он дополнил разум человека Божественным откровением. В Своей мудрости и справедливости Он не оставил ни одного человека ни в одном уголке земли без Своего руководства. Он ко всем народам посылал пророков, чтобы они наставляли и направляли их (10:47 и 16:35).

Первым пророком был Адам, а последним из них стал Мухаммад (С) (33:40). В Коране упоминаются имена 25 пророков и говорится, что помимо них было еще много других (40:78). На основании косвенных сведений, содержащихся в хадисах, мусульмане полагают, что всего было 124 тысячи пророков. Из тех же, кто упоминается в Коране, можно привести имена Адама, Ноя, Авраама, Измаила, Исаака, Лота, Иакова, Иосифа, Иова, Моисея, Аарона, Езекиля, Давида, Соломона, Ионы, Захарии, Иоанна Крестителя, Иисуса (А) и Мухаммада (С).

Помимо себя самого, Коран упоминает еще четыре Священных Писания: Книгу Авраама (87:19), Псалмы Давида (4:163 и 17:55), Тору Моисея (2:87, 3:3 и 4, 6:91 и 154) и Евангелия Иисуса (5:46).

Мусульмане обязаны верить во все Священные Писания (2:4 и 285) и во всех пророков (4:152). Как мы увидим позже, шииты верят также в то, что все пророки были непогрешимыми и непорочными не только с момента начала их пророческой миссии, но и до нее.

Имамат

Шиитский подход. Шииты верят в институт имамата как форму наследования Пророку (С). По-арабски слово имам означает «лидер, предводитель». С точки зрения общего смысла этого понятия имам может быть хорошим или плохим, и уровень его лидерства может быть самым разным: от лидера нации до ведущего молитву в мечети. Но для шиитов оно имеет более узкий смысл, который подразумевает человека, руководящего всей политической и религиозной жизнью мусульманского государства. Если быть еще точнее, то имам – это избранник Бога, которого вначале Пророк, а затем каждого его преемника предшествующий ему имам прямым указанием (насс) назначает главой мусульманской общины, отвечающим за толкование и защиту религиозных постулатов и норм права (шари‘а), а также за руководство всеми остальными делами общества. Имам обязан быть непогрешимым и обладать знанием всех явных и тайных смыслов Корана.

Шииты двунадесятники, к которым принадлежит подавляющее большинство шиитов, считают, что Пророку наследуют двенадцать имамов.[17] Вот их имена:

Суннитский подход. Мусульмане-сунниты используют слово «имам» в качестве синонима халифа. По-арабски слово халифа означает «преемник» и использовалось в качестве титула любого, кто получал власть и становился правителем мусульманского государства после смерти Пророка Мухаммада (С). Халиф мог избираться, назначаться предшественником или захватить власть с помощью военной силы. Халиф не должен быть непогрешимым, равно как не должен он выделяться среди остальных своим знанием или набожностью.

Спаситель. Вера в спасителя свойственна большинству, если не всем религиям мира. В исламе идея спасителя весьма детально изложена в доктрине махдизма (махди – ведомый по прямому пути), согласно которой Махди (Д[18]), отмеченный благословением свыше, поднимется и наполнит справедливостью мир, погрязший в притеснениях и несправедливости. Идея о спасителе или о благополучном исходе для человечества в той или иной форме присутствует во многих айатах Корана и хадисах. Так, например, в Коране мы читаем:

«Мы уже предначертали в Псалтири, после того как изрекли [людям] назидание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам» (21:105).

«Но Нам было угодно оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками» (28:5).

Ниже приводится несколько примеров изречений о спасителе, взятых из шиитских и суннитских источников.

1. Пророк (С) сказал:

«Даже когда весь срок, отведенный миру, будет исчерпан и (до Судного дня) останется всего лишь один день, Господь продлит этот день на все время царствования того, кто будет выходцем из моего семейства и будет называться моим именем»[19].

2. Пророк (С) также сказал:

«Аль-Махди – это один из нас, членов нашего дома (Ахл аль-бейт). Бог все подготовит для него в течение одной ночи»[20].

3. Пророку (С) принадлежат слова:

«Аль-Махди – будет выходцем из моего рода, одним из потомков Фатимы»[21].

Миссия Махди будет носить всемирный масштаб. Он наполнит справедливостью мир, дотоле погрязший в притеснениях и несправедливости, а сопровождать его будет Иисус[22]. Звать его будут так же, как и Пророка Мухаммада (С) и он будет одним из потомков ее светлости Фатимы (А).

Шиитская точка зрения. Шииты верят в то, что Махди (Д) является сыном имама Хасана аль-‘Аскари, родившимся в 255 г.х. В 260 г.х. началось его сокрытие, но он до сих пор жив и храним Богом, пребывая в скрытом состоянии, в котором будет оставаться до тех пор, пока не созреют условия для его появления.

Суннитская точка зрения. Большинство суннитских богословов считает, что Махди (Д) еще не родился, хотя среди них есть немало и таких, кто полагает, что Махди уже рожден и что он – сын имама Хасана. Об этом сказано, например, у Мухаммада ибн Йусифа аль-Ганджи аш-Шафии в его «Аль-байан фи ахбар сахиб аз-заман» и в «Кифайят ат-талиб фи манакиб Аби бин Аби Талиб», у Нураддина Али ибн Мухаммада аль-Малики в «Аль-фусул аль-мухимма фи ма'рифат аль-а’имма» и у Ибн аль-Джаузи в его знаменитой «Тазкират аль-хавасс».

Воскресение

Наступит конец света, и наш мир прекратит свое существование. А затем наступит день Воскресения (кийама), когда все люди будут воскрешены из мертвых и предстанут перед Богом, который определит дальнейшую судьбу каждого из них по его вере и делам в этом мире. Добро будет вознаграждено, а зло – наказано (22:1,2 и 6–9, 3:185, 6:62). Бог будет справедлив к людям, но, верша над ними Свой справедливый суд, Он будет, прежде всего, милостив к ним (6:12).

Примечание

Хотя все мусульмане верят в вышеперечисленные принципиальные положения вероучения ислама, существует небольшая разница в том, как они расставляют акценты, при определении основных мусульманских верований и обрядов поклонения.

Суннитская точка зрения: мусульмане-сунниты называют, как правило, слова провозглашения (калима) ислама, то есть свидетельство того, что нет божества, кроме Бога, и что Мухаммад – Его посланник, вместе с четырьмя актами поклонения, то есть ежедневной молитвой, постом, паломничеством в Мекку и добровольным пожертвованием, пятью столпами веры. Другие акты поклонения, такие как повеление добра и запрещение зла и сражение во имя Бога, они также считают обязательными, но не причисляют их к столпам веры.

Шиитская точка зрения: мусульмане-шииты определяют принципы вероучения как корни религии (усул ад-дин), а вытекающие из них акты поклонения – как религиозную практику или ветви религии (фуру‘ ад-дин). Наличие подобного деления объясняется тем, что принципы вероучения представляют собой фундаментальные основы религии и являются критерием принадлежности человека к исламу. Однако и обязательные обряды поклонения также обусловлены наличием у человека веры, поскольку истинная вера находит свое проявление именно в религиозной практике. Исходя из примата концепции Божественной справедливости в любой системе ценностей, а также идеи имамата как цепи наследования Пророку, шииты часто представляют их в сочетании с единобожием, пророчеством и воскресением как пять основополагающих принципов своего течения (усул аль-мазхаб), тогда как последние три (единобожие, пророчество и воскресение) в отдельности определяются ими как три основополагающих принципа религии (усул ад-дин), которые разделяются всеми последователями исламской религии.

Глава 3. Религиозная практика

Важнейшими обязательными обрядами поклонения в исламе являются следующие:

1. Ежедневная молитва

Каждый мусульманин или мусульманка по достижении ими половой зрелости обязаны совершать пять ежедневных молитв (салят). Для того чтобы приступить к молитве, необходимо совершить ритуальное омовение (вуду‘) в соответствии с предписанной процедурой. Затем верующий встает лицом к Мекке и концентрирует свое внимание на соответствующей времени дня молитве, которую он намеревается совершить, чтобы приблизиться к Богу. Эта сосредоточенность на молитве должна поддерживаться в течение всего ритуала. Если человек забывает о том, что он делает, или молится лишь для отвода глаз или по иным своекорыстным мотивам, его молитва утрачивает силу. Собственно молитва начинается, когда молящийся произносит слова: «Аллаху Акбар» (Бог превелик). С этими словами он формально входит в состояние молящегося и сохраняет его до конца молитвы.

Каждая молитва состоит из двух, трех или четырех циклов (ракатов)[23]. Каждый цикл молитвы включает в себя:

– произнесение первой суры Корана плюс еще одной, это, как правило, сура «Аль-Ихляс» (Очищение)

– 112 или сура «Аль-Кадр» (Предопределение) – 97[24].

– поясной поклон (руку‘) и восхваление и прославление Бога в этом положении;

– выполнение двух земных поклонов (саджда), а затем восхваление и прославление Бога.

Завершается молитва произнесением свидетельства того, что Бог – Един и не имеет сотоварищей и что Мухаммад – его раб и посланник, после чего следует благословить Пророка и его род (ташаххуд) и произнести слова приветствия Пророку, всем праведникам и выстаивающим молитву (таслим).

Ежедневные молитвы представляют собой важнейшую форму поклонения и поминания Господа. Коран на этот счет гласит: «…Верши обрядовую молитву, ведь она оберегает от мерзких поступков и предосудительного. А поминание Аллаха – самое главное. Аллах ведь знает о ваших деяниях» (29:45).

2. Пост

Второй важнейший акт поклонения – это пост (саум) в течение месяца рамадан, девятого месяца мусульманского календаря. На протяжение всего месяца в период от рассвета до захода солнца мусульмане воздерживаются от еды и питья, а также от половых сношений с супругами[25]. Как и любой другой обряд поклонения, пост следует соблюдать с самыми чистыми намерениями, то есть исключительно во имя Бога и ради приближения к Нему. Помимо приближения к Господу, пост несет в себе также много других положительных моментов, среди которых укрепление твердости веры, напоминание о милостях и дарах Господних, таких, например, как повседневная пища, которые чаще всего воспринимаются как нечто само собой разумеющееся, напоминание о голоде и жажде в Судный день, содействие пониманию богатыми того, как себя чувствуют неймущие, и пробуждению у них великодушия и сострадания, подавление низменных желаний, стимулирование работы ума и остроты духовного восприятия. В Коране сказано:

«О вы, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, – быть может, вы станете богобоязненными» (2:183).

3. Паломничество в Мекку

Всякий мусульманин, достигший половой зрелости и располагающий соответствующими физическими и финансовыми возможностями, должен однажды в месяц зу-ль-хиджа, двенадцатый месяц мусульманского календаря, совершить паломничество в Мекку (хадж). В Мекке находится самая главная для всех мусульман мира мечеть, известная как Масджид аль-харам, где находится священная Кааба.

В своих молитвах все мусульмане обращаются лицом именно к Каабе, которая представляет собой прямоугольную постройку, возведенную пророком Авраамом и его сыном, пророком Измаилом, на фундаменте храма, некогда построенного пророком Адамом. Паломничество в Мекку в значительной степени является символическим воспроизведением того, что довелось пережить здесь четыре тысячи лет назад праотцу монотеистических религий пророку Аврааму. Когда после долгих скитаний Авраам прибыл в Мекку, Господь повелел ему подготовить это место для будущего паломничества. В Коране на это счет сказано:

«[Вспомни, Мухаммад,] как Мы поселили Ибрахима в Доме [и велели]: “Не поклоняйся наряду со Мной ничему, содержи Мой Дом в чистоте для тех, кто [совершает обряд], обходя его, отправляет молитву, кладет поклоны и падает ниц”.

Провозгласи людям [обязанность совершать] хадж, чтобы они прибывали к тебе и пешком, и на поджарых верблюдах из самых отдаленных поселений, дабы удостовериться в том, что полезно для них, славить имя Аллаха в установленные дни при [принесении в жертву] дарованную им скотину. Так ешьте их мясо и кормите обездоленного бедняка!» (22:26–28).

«Воистину, первый дом, который был воздвигнут, чтобы люди [предавались богослужению], – это тот, который в Бакке. Он благословен и служит руководством к истине для обитателей миров.

В том Доме – ясные знамения для людей. Это – место стояния Ибрахима. Тот, кто войдет в этот Дом, будет в безопасности. Аллах обязывает тех людей, кто в состоянии совершить поездку, отправляться в хаддж к Дому. А если кто-либо не верует [и не совершает хаджа], то ведь Аллах не нуждается в обитателях миров» (3:96–97).

Паломничество в Мекку всегда полно незабываемых впечатлений. И важнейшим из них, пожалуй, является ощущение всеобщего бескорыстия, братства, равенства и простоты. Каждый год миллионы мусульман на разных континентах покидают свои дома, семьи, дела и все, что им дорого, и отправляются в пустыню, где расположена Мекка. Всем им предписывается быть в одно и то же время в одном и том же месте одетыми в одинаковые одежды для отправления единых ритуалов хаджа. Богатые и бедные, короли и простолюдины, аристократы и обыватели – все они стоят рядом друг с другом, завернутые в одинаковые куски белой ткани. Хотя бы однажды в своей жизни всякий должен испытать это необыкновенное чувство, чтобы затем стараться воплотить обретенный таким образом опыт в своей повседневной жизни.

4. Пожертвования на нужды неимущих

Коран и сунна настоятельно рекомендуют верующим жертвовать на благотворительные нужды и обещают великие награды тем, кто не скупится на пожертвования. Конечно, все сущее, включая финансовое состояние человека, на самом деле принадлежит Богу, тем не менее, Коран представляет пожертвование на нужды неимущих как передачу этой суммы взаймы Аллаху.

«Кто одолжит Аллаху добрый заем, тому воздается вдвойне. Щедрое у Него вознаграждение!» (57:11).

Но помимо добровольных пожертвований существует ряд благотворительных взносов, которые обязательны для верующего. Одним из них является занят – своеобразный очень небольшой налог на собственность. Уплата занята – это не столько подаяние неимущим, сколько передача принадлежащей им по праву части общественного богатства, которая вменяется в обязанность всем членам общества.

«…Из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишен [достатка]» (51:19).

Имам Али (А) говорил:

«Достославный Господь заложил пропитание неимущих в богатство благополучных. Поэтому всякий раз, когда неимущий остается голодным, это значит, что какие-то богатеи лишили его причитающейся ему доли»[26].

Те, кто имеет пшеницы, ячменя, фиников, изюма, золота, серебра, верблюдов, коров и овец в количестве, превосходящем определенную грань, обязаны платить закят на ежегодной основе в пользу своих менее благополучных родственников, сирот, нуждающихся, путешественников и т. п. Закят может расходоваться на пропитание, приют, образование, здравоохранение, содержание сиротских домов и другие общественные нужды.

Следует отметить, что в некоторых случаях повеление об уплате занята следует непосредственно за повелением совершать молитву (салят) и рассматривается как знак религиозности и веры в Бога. Уплата закята есть акт поклонения и потому должна совершаться во имя Господа. Таким образом, эти пожертвования не только оказывают помощь нуждающимся и способствуют достижению общественной справедливости и развития, но и очищают душу жертвующего. В Коране на этот счет говорится:

«Бери с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну их грехов и возвысить их достоинства» (9:103).

Хуме: верования шиитов предписывают им соблюдать еще один вид обязательных пожертвований, который называется хумс, что в переводе с арабского означает одну пятую часть. Речь, по сути дела, идет о 20-ти процентном налоге на прибыль, которую человек получает в течение года. В конце финансового года верующий должен уплатить 20 % от суммы полученного дохода минус расходы на содержание семьи и коммерческие нужды[27]. Обязанность уплаты хумса также упомянута в Коране, где сказано:

«Знайте, что если вами добыто [нечто], то пятая часть ее принадлежит Аллаху, Посланнику, [вашим бедным] родственникам, сиротам, беднякам и путникам, если [только] вы веруете в Аллаха и в то, то Мы ниспослали рабу Нашему Мухаммаду» (8:41).

Мусульмане-сунниты, как правило, считают, что этот айат относится только к тем трофеям, которые мусульмане захватывают в ходе сражения, и рассматривают это как одну из форм занята.

Согласно же правовым нормам шиитов, половина хумса принадлежит двенадцатому Имаму, последнему из членов дома Пророка «?» и его преемнику, а другая половина – обедневшим потомкам Пророка, которых называют сейидами. Хуме распределяется под контролем авторитетного шиитского хранителя традиции (марджа‘ ат-таклид), то есть высшего правоведа (аятолла), мнению которого следуют при решении практических вопросов. Такой порядок обусловлен необходимостью гарантии того, что эти средства будут потрачены на цели, угодные Имаму Махди. Доля, причитающаяся Имаму, расходуется, как правило, на содержание высших духовных учебных заведений и другие образовательные проекты, как, например, издание полезной литературы, или на строительство мечетей, мусульманских центров, школ и т. п.

5. Защита на пути Бога

Каждый мусульманин обязан стойко сражаться и бороться во имя Бога, добиваясь различными путями улучшения жизни людей в целом и своей собственной жизни в частности. Коран гласит:

«Он сотворил вас из земли и дал вам на ней жилища» (11:61).

Всяческого осуждения заслуживает тот, кто остается безучастным к людским страданиям или проявляет леность в своей частной жизни. Напротив, тот, кто прилежно трудится, чтобы заработать деньги для своей семьи, стараясь сделать ее жизнь лучше, может считаться героем.

Непременным и очень важным элементом этой борьбы является защита прав и свобод человека, а также мусульманских и общечеловеческих ценностей, таких, как справедливость, человеческое достоинство и единство мусульманской нации. В Коране сказано:

«Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха помочь тем, которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: “Наш Господь – Аллах”» (22:39–40).

«И почему бы вам не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: “Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого – притеснители. Назначь нам от Тебя покровителя и заступника?”» (4:75).

Защита, естественно, распространяется и на многие другие ситуации, когда, например, семья человека, его собственность или репутация подвергаются опасности или прямому посягательству. В соответствии с традициями ислама, человек, который погибает, защищая свою семью или землю, приравнивается к герою, павшему на войне.

Защита должна продолжаться до тех пор, пока справедливое дело не восторжествует.

Защита осуществляемая с помощью пера, устной речи, боевого оружия или любого иного средства, представляет собой акт поклонения и должна вестись с благочестивыми намерениями, то есть только во имя Бога и справедливости. Никому не дозволено сражаться во имя материальной выгоды, собственного величия, славы своего племени, расы или нации или ради любого другого неправого дела, такого, как захват чужой территории, обогащение или укрепление своего могущества. На самом же деле джихад[28] начинается с внутренней борьбы (сражающегося).

Чтобы обеспечить себе победу над внешним злом, человек обязан прежде сразиться со своими собственными низменными желаниями и страстями, освободить свое сердце от малейших признаков дьявольского присутствия и обрести те достоинства и честь, которыми Всемогущий Господь изначально наградил человека. В Коране говорится:

«[В тот день праведникам будет сказано]: “О душа, обретшая покой!

Вернись к Господу своему снискавшей радость и довольство!

Войди в круг Моих рабов!

Войди в Мой рай!”» (89:27–30).

Согласно известному хадису, Пророк (С) сказал как-то, обращаясь к группе своих сподвижников после выигранного сражения: «Хорошая работа! Я приветствую тех, кто завершил малый джихад, но продолжает нести на своих плечах груз большого джихада». Пораженные, его сподвижники, которые только что сокрушили своего врага в битве, где, защищая ислам, были готовы пожертвовать самым дорогим, что у них было – собственной жизнью, спросили его: «А что же такое тогда большой джихад?» – «Большой джихад – это война со своей собственной душой», – ответил им Пророк Мухаммад (С)[29]. Таким образом, величайшим и самым трудным джихадом является борьба человека с собственными соблазнами за то, чтобы удержать свою душу от совершения зла и очистить свою человеческую сущность.

6. Повеление добра и запрещение зла

Повеление добра (аль-амр би-ль-ма‘руф) и запрещение зла (ан-нахи ‘ан аль-мункир) – это два акта поклонения, которые каждый мусульманин обязан выполнять всякий раз, когда этого требуют обстоятельства. Никто из правоверных не может оставаться равнодушным к тому, что происходит в окружающей жизни. Часть социальной ответственности каждого мусульманина состоит в том, чтобы блюсти человеческие и религиозные ценности, а каждый раз, когда ими пренебрегают или умышленно нарушают их, он обязан говорить об этом и указывать ответственным лицам на необходимость творить добро и воздерживаться от прегрешений (см. Коран 3:103, 109 и 113; 7:199 и 112; 22:41).